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上帝的考試,你能考100分嗎?(蔡丹牛)2017.06.21

 

蔡丹牛

本文原刊于《舉目》官網2017.06.21

 

100分的糾結

最近,我在臉書上讀到一篇文章——《訂正後的考卷,比100分更有價值》,文章講的是臺灣有一位年輕人,今年初開始在天后宮餅鋪前賣冰棒。和別人賣冰棒不一樣,這個年輕人通過網路貼文,告訴小學生只要拿訂正過的考卷,就可從他這裡換手工冰棒。

記得小時候,每次從老師的手中拿到卷子,我總是惦記著那一分兩分,只要不是一百分,我心裡頭都會嘀咕兩句:“如果不那麼粗心就好了。”這似乎是我求學以來一直都有的心態,努力追求100 分,追求完美——不只是求學,這種追求100分的心態,甚至已成為埋藏在我心底深處、捆綁我的東西。

 

律法師100分的答案

前不久,我勉勵培訓網的畢業生時,提到《路加福音》第10章中的一段經文:有一個律法師來挑戰耶穌,問耶穌一個問題:“我怎樣做才能承受永生呢?”耶穌反問他:律法上寫的是什麼?你念的是怎樣呢?27節是律法師給的答案:“你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝;又要愛鄰舍如同自己。”(參《路》10:25-28)

律法師也許對舊約聖經很熟悉。對於耶穌的提問,他馬上就能找到答案;如果耶穌問我們呢,或許我們會馬上拿起手機google一下,找到類似“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神”(《申》6:5)或“不可報仇,也不可埋怨你本國的子民,卻要愛人如己”(《利》19:18)這樣的經文,然後也像律法師一樣,給出答案。

律法師的答案很正確。如果你是耶穌,應該會批給他100分吧?顯然,律法師給耶穌的答案,是一個可以拿100分的完美答案。律法師很滿意自己的答案,但耶穌並不滿意!因為,律法師的人生,可能被100分給捆綁了!

 

我的考卷得了幾分呢?

最近我失去了一位好友,他才38歲,就被上帝接走了。他是一位好弟兄。上帝給他帶領敬拜的恩賜,他的歌唱得很好;他在真理與愛心上,也有很多美好的見證。

在好友的追思禮拜上,他的岳父(是位牧師)講了一篇道,他用信望愛的人生來描述他的女婿。的確,我親愛的弟兄已經走完了他人生的道路,到上帝面前交帳了。

聽完這篇講道,我想,若是我的追思禮拜,主持的牧師會怎麼講?也許也會講得不錯(我們中國人大多是挑好的講,所謂死者為大嘛)。但是,每每看到這些在我前面的屬靈前輩,我常會覺得很自卑:我的考卷得了幾分呢?上帝會給我冰棒嗎?

榜樣們都是高分生嗎?

保羅離世前,講了很有名的一句話,那便是《提摩太后書》4章7節:“那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。”考察聖經,保羅信主時大約是36歲,離世歸主的那年,大約是66歲。我在想,保羅這位偉大的使徒,他三十多年的基督徒生涯,都考了100分嗎?

我們常常在聖經當中找榜樣,比較他們哪一個更好,也許我們心裡都有一張分數表,為這些榜樣們打分數,但榜樣們都是高材生嗎?

我看未必。保羅其實也不是一個總考100分的高材生。我們仔細查考《使徒行傳》以及保羅寫給教會的書信,會發現他也有軟弱,也會發怒,也會走錯路(上帝不讓他去,就攔阻他)……

聖經中約伯也是一個很有意思的例子。《約伯記》一開始就提到,約伯是個義人,但他是否軟弱過?我們看他遭受攻擊的反應,也許能找出些“蛛絲馬跡”吧!

 

標準和期望,難以企及

的確,成為基督徒之後,我們會想努力成為一個好基督徒。要為主做見證,成為社會的光和鹽,要求自己表現完美……上帝也要我們活出基督的樣式。但是祂要我們過一個考100分的人生嗎?

我們常在自己的人生中,設下許多目標。這些目標可能是為要達到社會的標準,也可能是為滿足弟兄姊妹對你的期望,目標有好有壞,但如果你把這些標準、期望當成了律法,就會很危險。

當你排隊,有人在你前面插隊;當你回家,看到小孩不乖……你心底的火,是不是會不受控制、莫名其妙地起來了?你衝動地想要做點什麼——的確,我們越認識自己,便會越發現自己的殘破與不足,約伯不也是如此嗎?他對上帝說:“我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。”(《伯》42:5—6)

只有一天,你體會到,只有上帝是完美的,你不再靠自己而活,而靠著上帝,才有可能活出這些“標準或期望”。

 

另一種意義上的100分

而且,我也發現,追求100分的人生,原來是那麼辛苦。成長與進步,本就伴隨著犯錯與反省。“人生不應被一張紙決定,我們也不該用一張紙局限孩子。”的確,跌倒了就爬起來,調整再出發,只要盡全力,沒有人可以用分數來衡量你的付出,世人都知道如此鼓勵自己。

對於基督徒來說,如果你沒有經歷過水火,也許便不知道什麼是恩典。只有當我們經歷過環境、苦難時,我們才有可能放棄追求100分的人生,把真正的完美還給上帝,還給基督。

保羅說:“他對我說:‘我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。’所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故,就以軟弱、淩辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的,因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。(《林後》12:9-10。)這是基督徒的人生——我們越認識到自己的軟弱,倚靠完美的基督,我們的考分才可能越接近100分!

 

 

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耶穌的人性(肉身)是受造的?是有罪性的?——駁大衛·鮑森(David Pawson)“耶穌的肉身帶有罪性”(奉知)2017.06.15

 

奉知

本文原刊于《舉目》官網2017.06.15

 

前言:大衛·鮑森在其講道“The Word Became Flesh”中,有基督論上的異議論點。有信徒來信問及其論點,這原是筆者回復此信徒的一封公開信。

耶穌的人性(或肉身)是否受造?耶穌的人性是否有罪性?就這兩個問題,我查考了持此觀點者所引述的經文,翻閱了教會歷史對此問題的論戰,參考了今天純正的基督教會的立場,並請教了神學界的主僕。結果發現,幾乎衆口同聲,否認“耶穌人性(肉身)有罪性”,指該論錯謬、異端。而對耶穌人性受造的問題,看法則不一致。茲將我讀到的資料,以及我的觀點,陳述於下,請弟兄姐妹察驗。

 

 

  • 耶穌的人性(或肉身)是否受造?
  1. 簡介早期教會之爭辯

初代教會面對許多異端,第一、二、三世紀就有諾斯底異端(Gnosticism)出現,說耶穌沒有真實的人性和肉體,只是幻影。使徒們駁斥了這種異端(見《約翰一書》等)。第四世紀以後,有關基督論,更多細節被討論,也更多的異端出現。325-529 A.D.的200年間,舉行了多次大公會議,即為爭辯異端問題。

亞流派異端,否認耶穌的神性,認為耶穌乃受造,不是神,不具有神的本質。尼西亞大會定其為異端。尼西亞信經特別闡明,基督是上帝的獨生子,是“受生”的(編註:希臘原文為γεννηθέντα,英譯為begotten或born,意思是被生出,受生於聖父),不是“受造”的,是與父一體的。

後來,涅斯托留派提出耶穌有二個位格(person,編註)、二個本性(nature)——神性和人性。因此被以弗所大會定為異端(其實涅氏並非如此主張,內中有政治鬥爭因素。馬丁·路德就否認涅氏為異端。在此不冗述。)那個時期另有一位修道院長猶提幹(Eutyches),則持完全相反的意見。他提出一位一性論:耶穌只有一個位格(神格)、一個本性(神性)。耶穌的人性被神性吸收了。亦被教會大會定為異端。

西元451年教會召開會議,通過了《加克墩信經》,強調耶穌的一個位格(神格)、兩個本性,即神性與人性。並嚴加說明:此二性不相混亂(inconfusedly),不相交換(unchangeably),不能分開(indivisibly),不能離散(inseparably)。《加克墩信經》與《尼西亞信經》一樣,皆為基督教之正統神學。現今主張耶穌人性受造論的,都會提到《加克墩信經》。

 

  1. 2. 為何分歧如此嚴重?

基督的教會(包括東正教、羅馬天主教、改教後的新教),都承認由《使徒信經》,一路至《加克墩信經》的信仰告白,但為何在耶穌人性受造論上如此分歧?

持耶穌人性受造論的人認為,許多聖經經文,都是強調耶穌有真實人性的:祂是亞伯拉罕的子孫、大衛的子孫,祂是“人子”,祂會饑餓、乾渴、疲累、憂傷、哭泣、驚恐……所有人性,祂都有。祂也經歷斷氣死亡。他們也引用《加克墩信經》。

反對者則表示,耶穌確是真人,但聖經裡,並沒有提到祂的人性是受造的。《加克墩信經》也沒說耶穌的人性是受造的。不應該把人性等同受造,而應用在耶穌身上。

贊同耶穌人性受造論的人,採用了希臘思維模式中的三段式邏輯推理:1,人是受造的。2,耶穌是真實、完全的人。3,所以,耶穌的人性是受造的。若說耶穌人性不是受造的,那就是否定了耶穌的人性。

反對者則認為:無論聖經提到耶穌是神子或人子時,都從來沒有說過耶穌是受造的。聖經清楚記載:耶穌是上帝的兒子,是上帝的第二個位格。祂道成肉身,還是創造主,不是受造物。

上帝的兒子降世為人,這本就是“神蹟”,是“奧秘”——“大哉,敬虔的奧秘,無人不以為然!就是上帝在肉身顯現……”(《提前》3:16)這件事本就超越人的理性與邏輯,是人難以明白的。

聖經上那麼多的神蹟奇事,都不是理性能解釋的——人子能行走在水面上?五個餅、兩條魚夠五千男人吃飽?死了四天、屍體腐臭的人還能復活?耶穌復活的身體能升上高天?……都是超過理性、邏輯的,是無法解釋的,是為神蹟。而聖經裡最大的神蹟,就是道成肉身。且這是關乎上帝自己的奧秘。人有可能以邏輯來解釋嗎?

若有人同樣用三段式,如此推理:1,上帝不是受造的。2,耶穌是上帝。3,所以,耶穌不是受造的。即可得出完全不同的結論。這個推理,其實比受造論的推理更合理,因為它與耶穌基督的非受造位格相符。

耶穌降世為人是上帝主動的作為。世人都是被動的受造,受造的都是被動的。然而道成肉身卻是上帝主動的作為。上帝是整個道成肉身的神蹟作爲者。聖經明確指出,這是聖靈的大能。耶穌的降生,本就不同於所有人的出生!

  1.  受造論無法解決的矛盾

若硬是用邏輯推理來證明耶穌人性為受造,會導致無法解決的矛盾——耶穌的人性是受造的話,祂就必有受造的位格。沒有受造者的位格,就不是受造的。位格決定本性,若位格是“受生”,本性(神、人二性)就非受造。

世人的位格,決定世人的人性。位格是受造,本性也是受造。基督沒有受造的位格,只有神的位格(祂是一個位格,兩個本性,神性與人性)。若說基督人性受造,基督的位格卻非受造,本性與位格不符,這就違反了聖經整全的人觀。

若耶穌受造的本性與祂的位格不符,那這人性還算不算是基督的人性?再者,耶穌的神子位格裡竟有受造成分,祂到底是創造主,還是受造物?祂總不能都是吧?這是邏輯上的大矛盾,更不是聖經的啟示。若說耶穌的位元格裡,這部分是創造主,那部分是受造物,難道基督是分裂的嗎?

我個人的看法:基督信仰乃是啟示的信仰。不像其他宗教,是一套人本思想體系發展出來的,是人造宗教。救恩真理是上帝啟示的,若非啟示,無人能認識上帝或明白救恩。既是啟示的,那就應該持守一個原則:上帝啟示多少,我們就說多少,不超過上帝的啟示。尤其是上帝論、基督論這些涉及上帝本身的奧秘。

因此,我們只可用上帝自己的話,來解釋基督的人性。聖經裡從未有任何經文說基督是受造的。聖經上說,神子“取了人的樣式”。又說,“道成了肉身”。我們就當這樣講解耶穌的降世為人。“取了”、“成了”等字,在希臘文聖經裡,是主動語態(取了),和關身語態(成了),都不是被動語態。

其實,《使徒信經》和《尼西亞信經》講得已夠清楚:耶穌是上帝之獨生子,是受生的不是受造的;由聖靈感孕,藉童真女馬利亞所生。這就是道成肉身,本就是奧秘,不是叫人去剖析、推理的。

 

二、耶穌的肉體(人性)是否有罪

認為耶穌的肉體或人性有罪性,這是異端!

有人就鮑森的論點提出辯解:《希伯來書》2章18節:“祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。”《雅各書》1章13-15節:“人被試探,不可說:‘我是被上帝試探’;因為上帝不能被惡試探,祂也不試探人。但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。”他們用這些經文説明耶穌有罪性。《希伯來書》說,祂受過試探,而《雅各書》解釋了試探和罪的關係。所以耶穌是有私慾(或稱罪性)的。若耶穌沒有私慾,從何受試探?

對此,我的回答是:《雅各書》1章13-15節,是講墮落了的人性。有了罪性的人(像你、我)受試探時,確實符合《雅各書》所說的情況。然而,這不是耶穌受試探的情況,也不是亞當、夏娃在伊甸園受試探時的情況。他們都是在無罪性的情況下受試探的。亞當、夏娃是墮落以後才有罪性,上帝造他們時沒有罪性。更不能說,有罪性受的試探才算試探。聖經不是這麼說的。

此外,耶穌所受的試探之大,力道之足,非我輩所能理解。想想祂在曠野和客西馬尼園受的試探吧!撒但試探我們,殺雞不需牛刀,一個小餌就讓我們上鉤了!耶穌能體恤我們所受的試探,我們卻難以瞭解祂的。

若說耶穌沒有罪性,祂因此不瞭解我們所受的試探,這是罪人自以為是的想法。有人埋怨過:耶穌沒結過婚,祂怎麼瞭解配偶背叛帶來的傷害和痛苦?其實,上帝不但瞭解,而且在基督尚未道成肉身,尚未有“人性”時,上帝就已瞭解。

祂在舊約,呼召先知何西阿去娶淫婦,且要二度娶她,為要向以色列傳信息。上帝要先知體會以色列對上帝的背叛,上帝對以色列的傷痛;並以先知的婚姻為例,指責以色列的淫亂、不忠和背叛……上帝一定要有“罪性的人性”,才瞭解這個罪惡的世界及其試探?顯然不是!別忘了,上帝是無所不知的!

另外,聖經裡的“試探”一詞,有時譯作“試驗”(編註:有時亦譯作“試煉”。中文聖經中,兩詞交替出現)。撒但試探人,目的是叫人犯罪跌倒。然而上帝是叫人經過試驗,得蒙祝福。耶穌30歲出來傳道,上帝先試驗祂。祂受洗後,是上帝(聖靈)引領祂去曠野受撒但的試探。那是相當厲害的試探!耶穌勝過了魔鬼的試探,通過了上帝的考驗,聖靈充滿。回來後開始履行祂的使命!

亞當在承接治理大地的權柄和任務時,也經歷了考驗。上帝允許撒但來試探他。可惜只一個小小的試探,他就失敗了。幸而主耶穌,這末後的亞當,百試百勝,挽回了第一個亞當的一切失敗!

上帝揀選亞伯拉罕時,也試驗他,叫他把獨生的以撒獻上。當他通過這試驗後,上帝立時祝福他,應許他國度(參《創》22:1、15-18)。《希伯來書》11章17節,亞伯拉罕受“試驗”,獻上以撒。這“試驗”的原文,與《馬太福音》4章1節耶穌受的“試探”,是同一個字。

耶穌是以真實的“人”經歷試探的——像首先的亞當在伊甸園受試探,這末後的亞當也照樣受試探。他們都是在無罪情況下受試探。只是,首先的亞當失敗,末後的亞當得勝。耶穌是以“人”受試探,而不是以“罪人”經歷試探。是的,上帝從不試探人,撒但才試探人。上帝卻試驗人,目的是叫人得福(參《申》8)。撒但只是上帝的工具。

聖經啟示的耶穌沒有罪性:

  1. 救贖主必須是無罪的

上帝為人預備的救恩,是“代替”之救法:上帝以“無罪的”,代替“有罪的”;以“義的”代替“不義的”。全本聖經不斷重複闡明這真理。《哥林多後書》5章21節:“上帝使那無罪(無罪:原文是不知罪)的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為上帝的義。”《彼得前書》3章18節:“因基督也曾一次為罪受苦(有古卷:受死),就是義的代替不義的,為要引我們到上帝面前……”

舊約裡,上帝給以色列的獻祭條例,嚴格規定,祭物必須是潔淨的,沒有殘疾的(參《利》)。上帝憎惡有殘疾、瑕疵的祭物(參《申》17:1),那種祭物不能作贖罪祭。而耶穌基督是上帝的羔羊,我們人則是“憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血”(《彼前》1:19)而得除罪。耶穌是我們的大祭司,為我們贖罪,祂乃是“聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司”(《來》7:26)。

耶穌不只是沒有犯罪,祂更是根本沒有罪性,是完全聖潔的。我們是罪人,不是因為犯了罪,才是罪人,乃是生下來就是罪人,母親懐胎時已有了罪,即“原罪”。然而耶穌的生,與我們的生不同。祂沒有遺傳的罪性。茲論述於下:

(1) 祂是女人的後裔

世上所有的人都是男人的後裔,是父母結合而生,是由血氣、情慾、人意而生(參《約一》)。因此我們都是亞當的後代,男人的後裔。罪是從一人(亞當)入了世界,即使我們不與亞當犯一樣罪過,也仍在罪的權下(參《羅》5:14),這就是原罪。

然而耶穌不是父母結合而生的,不是按血氣、情慾、人意而生的。耶穌是由聖靈的大能,照上帝的應許,按上帝的旨意而生。所以祂被稱為“女人”的後裔。人類中,只有祂是“女人”的後裔(參《創》3:15)。祂沒有遺傳的罪,沒有罪性。聖經非常清晰地闡述了這真理,這在神學上是不爭的事實。耶穌由馬利亞所生,得到的是人性不是罪性。(有興趣者請參附録,較詳細説明鮑森的論點,與真理的爭辯。)

(2)罪性即罪

罪性(或稱私慾、情慾、肉體),就是罪(原罪)。我們因有罪性,所以是罪人,不是因犯了罪才叫罪人。(若如鮑森所言,耶穌有罪性,那祂就是罪人,是無法爲我們贖罪的。)在《馬太福音》5-7章、天國的大憲章裡,耶穌親自給罪下定義:思想意念的汙穢就是罪。思想一動、念頭一閃,都是罪(參《太》5:22、28等)。連敬虔的行為,如禱告、禁食,若是心不對,也是罪。

有罪性的人犯罪,是自然且必然的。保羅說:“在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”(《羅》7:18、24)然而耶穌沒有罪性。祂永遠是聖潔的,得勝的——不論那試探有多大。上帝就是用這樣一個無玷污、無瑕疵的羔羊,為人贖罪。

 

  1. 錯誤解經,導致混肴

大衛·鮑森牧師在其講道中說,耶穌的肉身是帶有罪性的,因為《希伯來書》2章17節:“祂凡事該與祂的弟兄相同”。如何凡事相同呢?《羅馬書》8章3節:“律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案”,所以耶穌是有罪身的。(附録有其講道鏈接)

同時,鮑森又舉出《腓立比書》2章6節:“祂本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的。”他說,既然有人說耶穌只是有“罪身的形狀”,而不是有“罪身”。那麼同樣的,是否耶穌也只有上帝的“形像”,而沒有上帝的“本質”呢?

這些經文必須闡明,以免混淆視聽——

《羅馬書》8章3節裡,耶穌成為罪身的“形狀”(likeness of sinful flesh),希臘文用的字是homoi,意即“likeness”(像,形狀),而不是homo(same,同樣的)。這是homoi與homo不同之處。所以,不可用此經文說耶穌有罪身。

當代神學家John Stott,在對《羅馬書》的注釋中指明,耶穌有真實人性,但沒有罪性(his humanity was both real and sinless simultaneously)。前播道神學院院長鮑會園牧師也指出,“只是罪身的樣式,而不是墮落的罪身。祂的一切看起來都和我們一樣,只是沒有罪”。

至於《腓立比書》2章6節,“祂本有上帝的形像”,此處的“形像”希臘文是morphei,指一種內在本質、屬性所外顯的形像。而且,耶穌本有上帝的形像,不是後來“成為”上帝的形像(好像祂後來“成為”人那樣)。耶穌原本就有上帝的本質、屬性,以上帝的形像存在於創世以前。把這裡的形像(morphei)與《羅馬書》的形狀(homoi)混為一談,是不應該的。

基本上,鮑森將人性等同罪性。他說,“耶穌凡事該與祂的弟兄相同”,指祂該有罪性。若無罪性,怎麼個相同法?“祂也曾凡事受過試探,與我們一樣”(《來》4:15),若祂不在“有罪性”這一點上受試探,祂就不算“與我們一樣”,也不算受試探。

這自然不是聖經上的話。祂凡事與我們相同,是指作為人。上帝造的是人,不是罪人;上帝道成肉身的也是人,不是罪人。罪人是什麼?是有缺陷的人,是虧缺了上帝榮耀的人。耶穌成為人,不是成為罪人。凡人所受的試探,祂作為人,都要經歷。祂站在人的地位上,凡事與我們一樣,與人認同。祂甚至去受洗,以盡諸般的義。

此外,鮑森認為,《希伯來書》4章15節說耶穌沒有罪,不是說耶穌生來無罪,而是說祂從未在試探中犯罪。耶穌無罪,是指祂的行為,不是指祂生來無罪性。

這顯然也是錯誤的。的確,《希伯來書》4章15節說耶穌沒有犯罪的行為,但不能因此說祂的出生有罪性。前已說明,不再贅述。

 

附録:大衛·鮑森英文講道“The Word Became Flesh”鏈結

http://davidpawson.org/resources/resource/149?return_url=http%3A%2F%2Fdavidpawson.org%2Fresources%2Fcategory%2Fbelief%2Fcharacter-of-jesus%2F

鮑森在此講道錄音裡(早先是Youtube),論到耶穌具有五種特質的肉身:1,Physical flesh (實質的肉身)。2,Jewish flesh(猶太人的肉身)。3,Male flesh(男性的肉身)。4,Sexual flesh(有性能的肉身)。5,Sinful flesh有罪性的肉身)。

鮑森論到耶穌從馬利亞承繼了罪性:耶穌是大衛的子孫,是亞伯拉罕的子孫,當然有罪性,祂是經由馬利亞從先祖承繼了罪性。他還引了大衛的話“我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時候就有了罪”(《詩》51:5),將此經文用在耶穌身上。並且指出“性(sex)”不是罪,大衛的父母把罪性傳給他,不是因著“性(sex)”。

 

駁鮑森:

大衛、馬利亞、亞伯拉罕,所有世人,都是兩個罪人生下來的罪人。《詩篇》51篇是罪人的出生,我們是天生的罪人,是罪人生的罪人。不錯,婚姻裡的“性”不是罪,大衛和我們承繼了罪性,不是因父母有“性”的行為,而是因為他們是罪人。兩個罪人結合生下來的,就是罪人。

但耶穌不同。祂不是男人生的,這是聖誕故事最重要之點!天使曾對約瑟說:不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的馬利亞不是在罪中懷胎的!她的懷孕,不是出於人意、不是出於情慾、不是出於血氣;乃是永生上帝的靈臨到她,乃是至高者的能力蔭庇她。

難道上帝的作為是罪嗎?耶穌說是上帝給祂預備了身體來作贖罪祭參《來》10:5,難道上帝預備的是有罪的身體?《約翰福音》1:12-13說到,當聖靈重生一個人(信主)的時候,這人就不是從血氣、情慾、人意生的(這種出生是罪人天然的出生),而是從上帝生的。聖靈重生一個罪人,尚且如此,而聖靈使上帝的兒子降生,竟然帶著罪性?鮑森的論點是背離聖經的異端

 

作者來自臺灣,早年赴美讀神學,現為自由傳道。

 

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孤獨中的安慰(小剛)2017.05.31

 

小剛

本文原刊于《舉目》82期和官網2017.05.31

 

 

牧師常常是孤獨的——雖然每一天,他都面對上帝和自己牧養的眾多弟兄姐妹。有人說過,如果你還沒有摩西一個人從山上下來的經歷,你就不能稱為教會領袖。

 

連名字都受非議

 

記得剛出來服事就嚐到了孤獨的滋味。20多年前,我一邊讀神學,一邊在台語教會學習事奉。想不到教會摻雜進了“政治”,隨著大陸人越來越多,傳道人擔心“華語堂”有一天變成了“國語堂”。

我們帶領的小組“華夏”,連這名字都受到了非議。那一天,傳道人拿著一隻雞,來探訪我們,講他的苦衷。他擔心自己屆時按牧都會成為問題,勸我們將華夏小組打散……

我對妻子梅影說,你孤身走過墳場,會不會害怕?但如果你抱著嬰兒,你還敢害怕嗎?我們就是那懷抱嬰孩的母親!

說是不敢害怕,只是每月的神學生津貼不會再有了。

華夏小組繼續在我們小小的公寓裡聚會。教會的長老責備我們這是分裂教會。我不知如何解釋,委屈得當場哭了起來。我找自己的學長訴苦。我的學長是牧師,他在電話裡帶領我讀保羅的話:“人應當以我們為基督的執事,為上帝奧祕事的管家。所求於管家的,是要他有忠心。我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事;連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義;但判斷我的乃是主。所以,時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,祂要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從上帝那裡得着稱讚。”(《林前》4:1-5)

那晚我握著電話,跪在地上向上帝悔改,羞愧得臉紅到了脖子根。至今記憶猶新。

誰能想到,華夏教會後來就在我們的家裡建立了。當初那位批評我的長老,成為了我們個人經濟上的支持者。還有一天,我突然收到台語教會的信,裡面有一張4位數的支票,是他們對我們新生教會的支持。

那年的母親節,我們帶教會的一位老姐妹去餐館吃飯。台語教會的主任牧師,剛好也在餐館。我有一點像犯錯的學生,見了老師就想躲得遠遠的。哪裡知道,牧師用完餐,謙和地前來告訴我這個年幼的傳道,說飯錢連同小費,已經替我付了。

想起剛剛出來傳道,伴著淚水和汗水的孤單,以及最終從上帝那裡得著安慰的日子,至今我都不明白那背後到底發生過什麼。上帝的作為,實在令我震驚、感恩!

激動得差點淚崩

 

我看到所有蒙上帝呼召的人都是孤獨的。亞伯拉罕與自己的兄弟和家族告別,向迦南前行的時候,是孤獨的;大衛從年少時被上帝膏立,到最後再次被膏作以色列和猶大的王,差不多相隔20年,他常是孤獨的。保羅在大馬色路上蒙召誰都沒看見,他的權柄一直受到挑戰,一開始時連使徒們都不接納他,他在傳道的路上是孤獨的。

保羅在寫給哥林多教會的書信中,為自己的職分辯護,講到外有爭戰、內有懼怕,講到有人說他“氣貌不揚,言語粗俗”。字裡行間,你不難感受到保羅內心的孤獨。然而,在書信中,保羅用得最多的詞恰恰是“安慰”。《哥林多後書》1章4-5節:“我們在一切患難中,祂就安慰我們,叫我們能用上帝所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰……”

多少次暗暗為保羅抱不平——要是保羅不用自己織帳篷,他可以開拓更多的教會!然而想想保羅蒙召之後,無論在哥林多的1年6個月,還是在耶路撒冷被囚、受審、受死亡威脅,復活的主耶穌一直與他同在,每一步都有奇妙的、清楚的帶領,他有多幸福!

聖經記載:“當夜,主站在保羅旁邊,說:‘放心吧!你怎樣在耶路撒冷為我作見證,也必怎樣在羅馬為我作見證’。”(《徒》23:11)原來這一切連同苦難、危險,都是耶穌允准的。還有什麼比耶穌的這一番話更顯寶貴、更令保羅得安慰的呢?

從我領受“傳道”職分的第一天起,我的生命就承接了一個沉重的託付。聖靈藉著聖經對我說:“倘若守望的人見刀劍臨到,不吹角,以致民不受警戒,刀劍來殺了他們中間的一個人,他雖然死在罪孽之中,我卻要向守望的人討他喪命的罪。人子啊,我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。”(《結》33:6-7)

記得那年頭最攪擾教會、最令我揪心且憤怒的,一是傳銷,把生意關係帶進教會,二是作假受洗,申請宗教庇護、騙取身份。當年我教會中有人想在身份上作假,我沒有商量的餘地,他恨死我了。

10多年後,我去南加州帶領特會,他卻和原來教會的弟兄們,開了一個多小時的車來見我。他已是教會的核心同工了。我對他說,上帝曾責備我,當年我對你的處境少了一點憐憫。誰知他說:“牧師,你沒有錯!……我太太那時在國內生大病,你和師母還寄錢給她。這次她特地囑咐我,要我把你們這幾天的飯食都包下來。”我和太太激動得差點淚崩。

我知道自己是蒙召的守望者,是看到刀劍來就要起來吹號的人,是要帶領大家起來爭戰、堵擋破口、重修牆垣的人。或許就因為這個託付,我較多地領受了上帝公義的屬性。聖靈感動我講的道,常常都比較重。

在外帶領特會,有人對我說:牧師,我很喜歡聽你講的道。我笑著對他說:不見得吧!如果我每個禮拜都這樣講道,你還會喜歡我嗎?真的,有時最流暢、最被聖靈充滿的道,卻不是在自己教會講出來的,這是我心中的一個痛,令我想到先知在自己家鄉總不那麼受歡迎。

眼前一片“沼澤”時

 

兩年前,我回到了當初的母會擔任牧師。教會因多年的紛爭,兩任牧師相繼離開,長老亦引咎辭職。眼前一片“沼澤”,我能否在其中走出一條安全的路來?“悔改——更新與上帝的關係、改變屬靈的生態環境——結出討上帝喜悅的果子”,就成為我們教會這兩年講台信息的主旋律。

每一篇道,都強調人在上帝面前的悔改;每一篇道,都強調將聖經的真理應用到生活中去。上帝的話、上帝的靈,漸漸入了人的心,教會屬靈的空氣開始變得清新了。如今可以越來越多地聽到悔改、看到激動、摸到生命。來教會的人越來越多,大堂的座位快滿了,百多個停泊車位已經不夠了。

記得那次我例舉了教會生活中的20個現象,呼召大家起來悔改,重拾起初的愛。

“非常看重別人(特別是老闆)對自己能力的評估。然而對教會的服事,和在服事中要負的責任,常常‘謙和’地推諉。”

“平日花在社交網絡和娛樂視頻上的時間,遠比花在教會及靈修上的多。”

“有空才聚會,有趣才事奉,有多才奉獻。但大部分時候都覺得,沒空、沒趣、沒多。”

“把教會當作旅館、飯店,而不是家。甚少想到自己帶給教會和弟兄姐妹的應該是什麼。”

“談到教會和弟兄姐妹,總帶著一絲譏誚的口吻,很少有出自內心的感恩和讚賞。”

“大罪不犯,小罪不斷,雖認自己的軟弱,但卻不願依靠聖靈治死老我,繼續躺臥在軟弱之中。”等等。

出乎意料,弟兄姐妹給予了積極的回應。有人當眾告訴我,他不只這20條。30條也有。

那一天,我真的有點受寵若驚。我多少開始體認保羅的心——保羅說他的喜樂,他的冠冕,甚至他的死活,不是別的,乃是他所牧養的弟兄姐妹能靠主站立。“我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是什麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候、你們在祂面前站立得住嗎?因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂。”(《帖前》2:19-20)“所以,弟兄們,我們在一切困苦患難之中,因着你們的信心就得了安慰。你們若靠主站立得穩,我們就活了。”(《帖前》3:7-8)

20多年了,蒙召開荒、植堂、牧養教會,被上帝帶到東又帶到西。有的地方讓我憂傷,有的地方讓我喜歡;有的地方讓我痛心,有的地方讓我留戀;有的地方讓我遺憾,有的地方讓我嚮往。

有人問我:哪個地方是你最喜歡的?我第一想到的,不會是氣候和房價,而是那些地方的弟兄姐妹的臉龐。哪怕只是一個笑臉、一個問候、一個擁抱時肩頭的輕拍,都是永遠的、不會褪色的。

牧師的孤獨是命定的,牧師是需要安慰的。

 

作者是美國印城華人教會牧師。

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新媒體時代的傳奇教會Life Church(IMF)2017.05.27

 

IMF

本文原刊于《舉目》官網2017.05.27

 

Life Church是一個傳奇教會。這個教會於1996年1月從美國一個偏遠城市(Edmond City, Oklahoma)一個只能容納兩輛車的車庫開始,當時只有40個人,經過20年的發展,到今天在全美8個州27個聚會點,近6萬的會眾。

 

Life Church——網路新媒體時代的傳奇

可能相比美國其他快速增長的教會,Life Church並不是最令人驚豔的傳奇。但他們在網路媒體領域的事工卻是無出其右者。他們是當之無愧的新媒體時代(或稱移動互聯網時代)的傳奇教會。從他們教會誕生出來的手機聖經應用YouVersion Bible (中文譯作:聖經)9年內全球範圍內的下載超過近3億次,是網上最受歡迎的聖經軟體;這個應用裏面有1492 種版本的聖經,涵蓋世界上1074種語言。在2014年,他們在這個聖經應用中增加了社區的功能,就是說,使用這款聖經應用的人可以一起學習、討論聖經。從某種意義上來說,這就是一個人數不小的聖經學習社區。

 

此後在2013年他們又推出兒童聖經應用Bible for Kids,已經被翻譯成25種語言。單單安卓系統平臺就已超過500萬的下載量。跟這個兒童聖經應用配套,他們還提供給父母和教會各種課程和資源。

 

同時,Life Church透過Open Network這個網路平臺提供他們教會所積累的教牧資源,包括各種資源(講道、主日學材料、敬拜歌曲、圖片等)、各種培訓(領導力、青少年事工、敬拜、小組事工等)、社區(各種主題事工的論壇,有敬拜、創意、教會數字事工等)以及與教會建造相關的軟體應用(除了之前提到過的Youversion Bible、Bible for Kids,還包括會員跟蹤系統Church Metrics、教會線上平臺Church Online Platform、教會工人成長評估Develop.me、奉獻系統Kindrid)。透過Open Network這個平臺,某種程度上,他們間接的在牧養和建造全世界說英語的教會,而且有潛力在全世界說英語的地方植堂。當然,我並不是低估建造和牧養教會的挑戰,對其存著簡單、天真的想法;而只是想強調這種新媒體事工方式潛在的巨大影響力。

 

我們不禁要讚歎他們了不起的事工成就,並感激他們帶給對普世教會的祝福。但或許對他們來說,這只是他們本土事工的延伸。我的意思是,他們並不是一群有天份的電腦高手兼基督徒,因此想透過網路向全世界進行宣教、植堂、牧養;他們是美國某個當地教會,在服事神的過程中,他們逐漸成長、成熟,積累了經驗和智慧,並借著電腦網絡技術形成各種資源。他們的各種資源是20年本地教會開拓、牧養事工積累下來的,各種培訓是先培訓自己教會的信徒,網路社區首先滿足了教會信徒交流的需要,相關軟體應用也是他們自己教會管理所需。

 

網路媒體事工,從這個意義上來說,只是他們教會把從神那裏領受的恩賜和祝福,所學到的經驗分享給別人,好讓別人和他們同得神的祝福。簡而言之,網路媒體事工延伸了他們的本地教會事工,僅此而已!

 

問題在於,許多基督徒都在使用網路媒體,為何他們就能如此爐火純青的使用網路媒體,並如此被神使用呢?我想這跟他們的事工理念密切相關。他們不僅是擁有這些事工理念,而是在真實的實踐這些。這是他們的10個核心價值信念:The Code;中文版見這裏:體驗傳奇教會,一同改變世界(IMF). 筆者在這裏想特別提到其中跟他們的新媒體網路事工密切相關的4個方面,前面3點本身就是他們的核心價值,第4點涵蓋在所有的核心價值之中。

 

  1.        We will do anything short of sin to reach people who don’t know Christ.

為了找到那些不認識基督的人們,除了得罪神的事以外的任何事情我們都願意做。

To reach people no one is reaching, we’ll have to do things no one is doing.

我們必須做沒人做過的事才能找到沒人找得到的人。

 

這個信念深深的抓住了耶穌在福音書裏面提到的失羊比喻的精髓。耶穌說,“因為一個罪人悔改,天上也要這樣為他歡樂,比為九十九個不用悔改的義人歡樂更大。”(路15:7)他們在傳揚耶穌基督福音的事情上,真是體會了天父愛小兒子的心腸;他們的話堪為100多年以前內地會創始人戴德生愛失喪中國人的經典名言的迴響:若我有千鎊黃金,中國人可以如數支取;若我有千條性命,絕不留下一條不給中國人。不同的是,這是一個教會群體的告白。

 

網路技術對Life Church的事工至關重要,他們於2002年就在剛建立的新堂點使用視頻轉播主日的服事,相信這是美國最早使用這項技術的教會之一。筆者並不相信技術和工具是中性的,技術和工具都在潛移默化的影響和塑造人的生命,有好處也會有弊端,這裏姑且不去討論這個問題。但筆者想指出的是,就如沒有完美的制度體系,也沒有一個技術或者手段是完美、完全的,並且放之四海而皆准適用於所有人!我們選擇一種新技術和手段,除了要小心其負面的影響,更重要的是使用者的心態和動機。對他們來說,如果新的技術和手段能有效的傳揚福音,建立教會,贏得人的靈魂,只要不得罪神,那麼他們會熱情擁抱。

 

他們真的實踐他們的信念,失喪的人在哪里(身體上或者心理上),他們的事工就在哪里。現代人喜歡看視頻。他們搞福音活動的時候,把整個教會變成一個電影院,吸引人來欣賞製作精良的視頻,以此向人傳福音;結果一兩個月的福音活動,贏得近千名歸信。

2007年,他們就在全球最大的虛擬社區遊戲Second Life(開始於2003年6月,到那時約有520萬用戶,現在有2300萬),直播他們的主日敬拜視頻,好向那些活躍在虛擬空間的人分享福音。

 

當許多人在批判世人墮落,指責世人罪惡的時候,他們用世人可以接受和喜歡的方式靠近他們,把耶穌的福音帶給了他們。

 

耶穌離開世界以前,向門徒頒佈了大使命說:天上地下所有的權柄都賜給我了,所以,你們要去,使萬民做我的門徒…又說:你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到地極,做我的見證。今天任何一個教會如果認真的面對耶穌“使萬民”、“直到地極”的大使命,就會發現網路新媒體是神給這個時代教會的祝福,字面上幫助教會切實的實踐大使命。只要有網路和智能手機(當然這是不小的條件,也說明了網路新媒體事工的局限性),手機聖經應用可以幫助Life Church服事到世界上那些偏遠地方、說罕見語言的少數族裔:把神的話送到他們手中,並幫助他們連接到一個普世的基督徒社區。這是一件了不起的壯舉!

  1.        We are all about the “Capital C” church! 我們所做的一切都是為了那個“大寫的教會”—— 神的教會。

The local church is the hope of the world and we know we can accomplish infinitely more together than apart. 地方教會乃是世界的希望,並且我們知道在一起能成就的事比分開做大無窮倍。

 

這是我見過的對所謂“世界級基督徒”的最簡單明瞭的闡釋。聖經呼召每一個基督徒都成為這種“世界級基督徒”,而每一個屬神的教會都成為“世界級教會”。

 

保羅在以弗所書中給我們看到一個合一的宇宙性教會:“身體只有一個,聖靈只有一位,就像你們蒙召只是借著一個盼望。” (弗4:4)

耶穌自己也說:“我還有別的羊,不在這羊圈裏;我必須這種把它們領來,它們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸於一個牧人。”(約10:16)不管這裏“別的羊”指的是外邦教會,還是猶太教會,耶穌要每一個祂的地方教會不只是關注自己教會的羊,也關心別的教會的羊;不只關心自己所在城市的教會,也關心其他城市的教會;不只自己國家的,也有別的國家的。每一個屬於耶穌的地方教會應該具有寬廣的國度胸懷和視野。

 

雖然他們是一個有5萬多人的巨型教會Mega church,但他們在另外一個信念中很清楚的說到:我們堅決反對“超級教會”的標籤。我們是個有大異象的小教會(a micro-church with a mega-vision)。

 

他們雖然處在偏遠的地方,卻是一個有國度胸懷和視野的教會。之前筆者談到,他們網路事工的源泉在於他們本土教會的優質牧養和良性建造,但他們看到的不只是自己教會的需要,也不是只想著發展自己的事工,而是心系整個神的教會,神的國度。他們建立Open Network分享他們教會所有的資源,正是這個信念的具體實踐。

 

他們在2008年開發Youversion 聖經手機應用的緣起除了有對網路時代技術發展的敏感嗅覺外,筆者認為更重要的原因是他們“胸懷神的教會”的這個大異象。2007年,他們決定放棄教會會員制度,取而代之的是“鼓勵會眾成為幫助世人委身跟隨基督的夥伴”[1]。正是這種打破教會自身藩籬,把整個世界當做自己的禾場的心態,使得他們深深的擁抱網路新媒體,因為新媒體就是他們實踐這個核心信念的媒介和手段。技術和工具與事工異象和核心價值是緊緊連在一起,密不可分的。他們正是在這樣實踐事工核心價值的過程中,蒙神的恩待,祝福了全世界各地的教會。

 

另外一個國家同樣做開發聖經手機應用的團隊找到他們的Youversion部門,要向他們取經;但心裏忐忑不安,因為他們做的正是Youversion的競爭產品,他們肯幫忙並傾囊相授嗎?沒有想到,Youversion同工一句話就打消了他們所有的顧慮:“我們的目的是把聖經送到需要的人手中,你們的成功就是我們的成功!”他們毫無保留的分享開發過程中的技術和理念。他們真的有國度的異象和心胸,深深體會在成全他人、與他人合作的過程中,比起自己獨立承擔一切將會獲得更大、更美好的果效。

 

  1.        We always bring our best. 我們總是把我們最好的拿出來。

Excellence honors God and inspires people. 卓越的成就榮耀神同時啟迪人。

 

神配得我們將最好的獻給祂;因為祂已經把最好的,就是祂的獨生愛子賜給我們,並且耶穌捨棄自己的生命,把自己全部賜給了我們。保羅在羅馬書也說:“神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?(羅8:32)”

因此,聖經舊約、新約都清楚教導神的百姓把最好的,也把全部獻給主:

 

(民18:29)“從你們得的一切禮物中,要把最好的,分別為聖,獻給耶和華為舉祭。”

(羅12:1)“將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是 神所喜悅的;這是你們理所當然的事奉。”

 

當我們將最好的獻給主,靠著主的幫助竭盡所能,我們能夠達致卓越,這種卓越就彰顯神的榮耀,並帶給人啟迪。當神的榮耀被彰顯、啟示出來的時候,人的心志就會被開啟、照亮、激發。歷史上那些經典的藝術作品,無論是文學、音樂、繪畫或者雕塑等等,托爾斯泰、巴赫、倫勃朗、米開朗基羅等等卓絕之人,他們的作品不僅見證了神,更為後人留下無盡的啟迪。神所求於我們每個人的卓越,不是我們成為萬人中的第一,而是我們盡我們所能獻上最好的,因為一切都是源於祂的賞賜。

 

在美國商業界有句名言:Think Small to archieve Big,要實現遠大的目標,要從小處著眼。只有小處著眼,才能做到卓越,產出精品,最終才能產生最大的影響力。

Life Church的網路媒體事工之所以能延伸的那麼好,一方面體現在他們卓越的網路技術上,他們開發出來的軟體應用,無論是開發理念上、設計上和功能上與其他的相比,都是非常優秀的;另一方面還體現在他們卓越的本地教會事工上,他們的敬拜事工、佈道事工、青少年事工等,尤其是兒童事工,都是高水準的專業服事。

正是他們專注在自己的本土事工上,就是他們所說的“小教會Micro Church”,他們在一個堂點的教會做出了高水準,從而使自己其他的堂點受益、成長,也因此值得分享,讓世界其他的教會從中受益、成長。

 

看起來,新媒體事工的門檻很低,但並不是每一個教會都能投入的。當一件事情沒有門檻的時候,這意味著要脫穎而出產生果效就不簡單了。微信平臺有超過7億的月活躍用戶,毫無疑問對有傳福音熱情的個體(包括教會或者個人)是一個潛力無限的領域。但問題是目前有超過1千萬的微信公號,每一個想透過公號來進入新媒體事工的個體,都要冷靜下來,認真的計算代價:微信公號的目的和意義是什麼?自己的教會有多少的力量投入,能否堅持?個體本身有高質量的稿件、資源嗎?和別的個體合作聯合開展,是否會獲得“1+1>2”的效果?

  1.        人格化的“我們We”

Life Church的10大核心價值中,都是以“我們”開頭,這固然是一個公式化的陳述,但筆者以為恰恰是這個詞道出了他們所有事工成功的關鍵:人格化的“我們”,特別指網路新媒體事工。這是網路新媒體事工常被忽略的方面,而這恰恰是新媒體區別於之前所有媒體的關鍵。

 

我要強調的這個“我們”不是指團隊協作說的,而是如小標題所說的“人格化”。媒體最強之處是資訊傳播,而最大的局限,就是它的非人格化。網路是有史以來最強大的媒體,因為它的資訊傳播能力最強。但它被人稱作是“虛擬空間”,活躍在這個虛擬空間的人很容易是去人格化的,是不真實的。不可否認,活在這虛擬空間的人有時候比在現實中更真實。新媒體,是特別針對網路2.0時代來說的。網路2.0的特點是它把人與人連接起來,以前1.0時代的特點是把人與資訊連接起來;1.0時代的焦點是資訊——提供資訊和與資訊鏈接的方式,典型的例子就是穀歌搜索和(搜狐)資訊網站;2.0時代的焦點是人——提供人(由資訊來界定)和與人連接的方式,典型的例子就是Facebook、豆瓣還有現在的微信。人是產生資訊的主體,有了人就有了資訊;某種程度上,有了人,就有了一切。

Life Church在2007年開始Youversion這個專案的時候,就清醒的意識到這個網路2.0時代的來臨,以及所隱含的潛力: 幾乎人人都可以發佈內容並快速傳播到互聯網[2]。

 

教會事工以“人”為中心的特質,決定了網路新媒體事工要盡可能的避免網路的“虛擬”本質,也就是說他們要努力呈現做新媒體事工的教會的真實性和人格化。Life Church作為一個真實的當地教會存在,在網路提供的資源很大部分是視頻資料,包括敬拜、服事、培訓、訪談等,透過視頻真實的呈現教會生活的真實場景,讓別人即使透過網路深深感受到一種有血有肉的實在感。他們的這個“我們”在人看來不是一個無意義的標籤,而是因為他們的人格化呈現成了有實際意義的真實存在。

 

不難發現,微信公號上傳播最火的文章,決不是反應深刻見解和洞察的論說文,而是講述真實的生命經歷,呈現真實的人性掙扎的故事。為什麼?因為故事更能與讀者建立生命的連接。經營主內愛筵公號(ID:aiyanclub)的西風弟兄,在幾年的服事中就深深的體會到:公號作者不僅要表達自己的觀點,還要主動呈現自己真實的生命故事,讓自己的人格形象更加豐滿;才能獲得讀者共鳴,影響讀者的生命。

 

新媒體的能量並不在於資訊傳播的能量not in the power of communication(這是過去網路1.0時代做的事),而在於連接人的能力but in the power of connecting(這是屬於我們的時代)。前者顯而易見,易被發掘利用;後者並不明顯,不容易被開發;而這恰恰是當教會或者基督徒個人進入新媒體服事的時候,最需要思考的問題:如何更全面的呈現自己的真實人格?如何建立與人的連接?如何促成別人與別人之間的連接?透過這些連接,如何彰顯神的榮耀?因為唯有“人”才是上帝工作的中心!

 

Life Church的成功可以複製嗎?

一般來說,成功的教會事工都是無法複製的,世界上只有一個提姆凱勒和救贖主教會,也只有一個Life Church和Youversion聖經應用。因為一項成功的教會事工是很多因素促成的結果,包括領袖的品格、恩賜、學養,教會整體的錢財、人才、屬靈恩賜等資源以及特定的當地文化等。要是把提姆凱勒和救贖主教會放在Edmond,或者把Life Church和Youversion放在紐約城,結果或許會完全不一樣。

 

可複製的事工,就如可移植的樹,需要有相同或類似的土壤才能存活。這相同或類似的土壤可以看做是由人和文化構成的。 城市化和全球化使得世界各個地方的文化趨向“單一”和“同質”,因而複製成功也就顯得容易。但這是表面現象,而且大概限於商業活動,對於以“人”為中心(請不要誤解這裏的意思,筆者並沒有反對教會應該是以“神”為中心的)的教會事工,每一個地方的土壤千差萬別,因為每個地方的人千差萬別。

 

雖然複製成功的事工幾乎不可能,但成功的事工背後的理念卻是可以學習的。從提姆凱勒和救贖主身上,我們學習透過福音去更新城市文化;這要求我們認識福音的精髓,並且深刻理解我們的文化以及在文化中的人。從Life Church身上,我們學習透過網路新媒體向失喪的人傳揚福音,見證基督;這要求我們有對失喪世人的憐憫,精於網路技術,並且有國度的視野。

 

中國城市教會從Life Church身上學習什麼?

中國的城市教會可以向Life Church學習什麼呢?顯然不是照搬他們所做的一切,視頻直播、開發手機應用、建立教會網站系統等等,雖然可能的話都可以去嘗試去探索,但更重要的是學習他們事工背後的指導理念,特別是他們的10大核心價值。但同時我們也要清醒的意識到,這些核心價值是針對西方教會的處境提出來,中國的城市教會應該在自己的牧養處境中提煉出屬於自己的10大核心價值。比如,受苦、背十字架、關注社會公義應該位列其中。

筆者覺得要學習的幾個方面,恰恰是教會服事最基本的幾個真理,Life Church是這些真理活的見證。

  1. 紮根本地教會,忠心的按著神給的智慧和恩賜做好牧養、建造教會的事奉;沒有扎實的教會牧養,教會的延伸事工,包括宣教事工,根基是很難穩固的。有了整全健康的教會牧養,自然會結出宣教的果子。
  2. 在新媒體時代,有見識的思考如何使用新媒體連接人的功用,去接觸教會外失喪流浪的靈魂,並按著神給的智慧和恩賜付諸行動。
  3. 成為教會的“所是”,無論你宣稱自己領受了什麼異象,接受什麼價值信念,要真正的去活出來。
  4. 帶著“全教會”的大異象,和眾教會一起;依靠“全教會”,使用“全教會”的資源,也祝福全教會(by the Church, for the Church),以此祝福全世界(and for the World),使榮耀歸於神(to the Glory of God)。

 

 

  1.        https://en.wikipedia.org/wiki/Life.Church
  2.        http://blog.youversion.com/2007/06/youversion-the-bible-meets-web–20/

 

 

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體驗傳奇教會,一同改變世界(IMF)2017.05.16

 

IMF

本文原刊于《举目》官网2017.05.16

 

對於全世界數百萬讀者來說,一個免費的《聖經》應用程式YouVersion改變了他們閱讀《聖經》的方式,設計出這款下載近3億的應用程式正是LifeChurch。

 

第九屆網路宣教論壇IMF2017特別活動,邀請你一同體驗LifeChurch,親身感受,面對面交流。

 

你的參與、交流和體驗,將在全能者手中成為改變世界的力量!

 

有意參加者請通過發郵件向組委會報名: IMF2017@InternetMissionForum.ORG

 

時間:6/24-26/2017

地點:LifeChurch Edmond Site (4600 E 2nd St, Edmond, OK 73034)

 

具體行程安排:

 

第一天June 24: 經歷 Live  Session

第二天June 25 主日參觀教會

第三天June 26 見面Digirati團隊

 

Lifechurch的事工理念

 

理念1.

We will do anything short of sin to reach people who don’t know Christ.

為了找到那些不認識基督的人們,除了得罪神的事以外的任何事情我們都願意做。

To reach people no one is reaching, we’ll have to do things no one is doing.

我們必須做沒人做過的事才能找到沒人找得到的人。

 

理念2.

We are all about the “Capital C” church!

我們所做的一切都是為了那個“大寫的教會”- 神的教會。

The local church is the hope of the world and we know we can

accomplish infinitely more together than apart.

地方教會乃是世界的希望,並且我們知道在一起能成就的事比分開做大無窮倍。

 

理念3.

We are spiritual contributors not spiritual consumers.

我們是屬靈的奉獻者,不是屬靈的消費者。

The church does not exist for us. We are the church and we exist for the world.

教會不是為我們自己預備的,我們是教會,我們是為世界預備的。

 

理念4.

We will lead the way with irrational generosity.

我們願意在不假思索地慷慨奉獻上走在前面。

We truly believe it is more blessed to give than to receive.

我們真正相信施比受更蒙福。

 

理念5.

We are faith filled, big thinking, bet the farm risk takers.

我們是信心充滿、胸有大志、不惜身家的冒險者。

We’ll never insult God with small thinking and safe living.

我們絕不因短視和安逸而羞辱神。

 

理念6.

We give up things we love for things we love even more.

我們放棄我們所愛的來換取我們更愛的。

It’s an honor to sacrifice for Christ and His church.

為基督和祂的教會而犧牲,榮耀之至。

 

理念7.

We wholeheartedly reject the label mega-church.

我們堅決反對“超級教會”的標籤。

We are a micro-church with a mega-vision.

我們是個有大異象的小教會。

 

理念8.

We will laugh hard, loud and often.

我們願意常常大聲起勁地笑。

Nothing is more fun than serving God with people you love.

沒有別的事比同你所愛的人一道服侍神更令人愉快。

 

理念9.

We always bring our best.

我們總是把我們最好的拿出來。

Excellence honors God and inspires people.

卓越的成就榮耀神也激勵人。

 

理念10.

We will honor Christ & His Church with integrity

我們願以正直的品格榮耀基督和祂的教會。

If we live with integrity, nothing else matters. If we don’t live

with integrity, nothing else matters.

如果我們行的端正,其他的事都不要緊。 如果我們行的不正,其他的事都無意義。

 

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煉獄痲瘋村——西非醫療短宣紀行(徐俊)2017.05.18

徐俊

本文原刊于《舉目》官網2017.05.18

 

2013年,2014年和2016年,我3次跟隨美國Assembly of God World Vision的基督徒團隊,一起去西非塞內加爾和幾內亞比紹義務行醫。我曾乘坐四輪驅動卡車,沿著乾枯的河床,到過叢林深處的小村莊,給村民們送去糧食和醫療服務;我也曾撫摸著塞內加爾痲瘋病人殘缺不全的手掌,給他們帶去關懷;我還和隊友一起,面對伊博拉病毒的肆虐,去探訪穆斯林病人。

圖1:徐俊醫生和痲瘋村的孩子們在一起

 

痲瘋村之行

每次去西非,我們都要去痲瘋村看病人。在西非塞內加爾偏僻遙遠的肯達谷省,住著一群痲瘋病人,他們離最近的醫院也有250公里,人們任其自生自滅。2013年5月,第一次到達那裡,我看到的是一群失去了肢體的“幽靈”,他們的眼裡充滿著絕望。

圖2:痲瘋病人

 

我們發現,痲瘋村居然沒有一個可以勉強作為診室的房間,我們只好搭了一個帳篷,此時當地的溫度高達華氏110度(相當於43.3攝氏度),此外,我們還要在帳篷裡隔出一個小間,以作檢查室,檢查室裡密不透風,環境相當艱苦。

圖3:大帳篷套小帳篷,我和兒子徐鷺飛(他在美國醫學院就讀)在高溫下揮汗如雨。穿紅衣服的是我們的翻譯,他在美國和平工作團工作過,因此可以直接將當地土話翻譯英語。

外面密密麻麻排了許多病人,這龐大的人群使我們手忙腳亂,十分緊張,兒子鷺飛負責給病人量血壓,測心跳,我的助理和秘書負責發藥。在非洲,體溫計無效,因為室溫太高,我們只能通過先詢問病人是否感覺發燒,再摸病人的額頭確認是否發燒。

圖4:帳篷外面許多病人在等待看病

 

下午5點半,牧師來叫停,說村民們要為我們表演非洲土風舞,能欣賞到原生態的非洲藝術,對我們來說,是千載難逢的機會,但是看到外面還有無數的人,我們4個人決定“忍痛割愛”,繼續看病。

 

下午6點,外面等候的病人只多不少,但天漸漸地暗下來,帳篷裡沒有電,我們只好用手電筒看病,外面的病人繼續在增加,原來村民們一傳十,十傳百,人們從各處趕來,接受免費醫療和藥物。最後,我們只好請病人明天來,但不少人央求,說他們是從很遠的地方趕來,請求看病。

 

實在無奈,我們只好通知那些領了第二天號碼的人,讓他們第二天來,當天只有12個病人還等在外面,我便同意為他們看病。誰知道“上當”了,原來,她們都是母親,拖家帶口,每一家都有幾個孩子,多的有四五個孩子。等他們看完,天己經完全黑了,時間也是8點多鐘了。略微統計,我們一下午大概看了近200個病人。

圖5:天黑了,人們手上拿著我開的藥方,等待我們的免費藥物。

 

第二天上午和兩位牧師一起去見了市長和省長,市長是一個大概三十多歲的年輕人,對我們熱烈歡迎,願意給我們協助,建立醫院;省長是一位中年人,他願意幫助我們將美國捐獻的醫療設備免稅運進來。因這裡是軍政權,省長和市長都穿軍服。

 

圖6:這裡是省長辦公室,中間是省長。

 

鑒於在痲瘋村的艱苦醫療環境,我們決定援助痲瘋村一所醫院,省長答應派出醫生和護士,但是6個月以後,省長換了人,新省長承認前省長的承諾,要求我們一切自理。因此我們根據財務狀況,只能捐獻一個診所,雇請一個護士,提供一些基本的醫療。

圖7:2016年,新診所建成,省裡的大員都來參加落成典禮,中間是新省長大人和夫人,右邊兩位是省衛生部門的領導人。

圖8:2016年,痲瘋村民們載歌載舞慶祝診所開張。

圖9:捐獻的診所有7、8個診室,裡面寬敞明亮。

 

從 2010年開始,我們在塞內加爾首都達卡還援建了另一個小醫院,其中有內科,外科,婦產科和心臟科。我們請了一個當地醫生Dr.Faye,他是塞內加爾僅有的三位神經外科醫生之一,也是全科醫生。

圖10:Dr.Faye正在教我兒子如何聽診嬰兒的肺部

圖11:簡單的住院部,可以讓產婦留住一兩晚。

 

在非洲行醫,其實需要的是一個系統工程來治療病人,許多衛生條件和社會問題不是我們可以解決的。但是,當我面對潮水一樣湧來的病人和他們渴望的雙眼,我不用擔心誤診誤醫,不用擔心被人喊打喊殺,我只感覺到一種信任。作為一個醫生,有什麼能比擁有病人的全部信任更讓我們滿足呢?

 

 

如果您願意以各種方式參與我們非洲的事工,請和我聯繫,您的所有捐款將全部用於非洲,我和隊員們的機票食宿全部自理,我們也沒有任何行政管理費用。

郵件地址:iloverehabmed@hotmail.com

微信: jun9174343767

請訪問我們的網頁:http://www.africacriesout.org/ 您將會得到更加詳細的情況。

如果您願意捐款,支票請寫:AGWV, 寄給Jun Xu, MD, 1171 E Putnam Avenue, Riverside, CT 06878, 您將會收到IRS認可的免稅收據。

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給上帝畫臉譜(臨風)2017.04.26

臨風

本文原刊于《舉目》官網2017.04.26

 

巴黎的蒙馬特區,有個著名的小丘廣場。那裡有各種藝術家,畫肖像的,玩剪影藝術的……我印象最深刻的是諷刺畫(編註:又叫誇飾畫,caricature)——畫家捕捉人物的特色,加以誇張、扭曲,卻仍能讓人分辨得出畫上的人物。

喬治‧克魯尼

 

這種畫的特點是:畫家誇大了特性,不關心真實性。也就是說,在達到誇張效果的時候,很可能犧牲了真實性。

 

扭曲的不只是畫像

 

不只是畫像,人們對現實世界的解讀,也往往是扭曲的,彷彿經過了“諷刺畫家”的處理。例如“奧巴馬竊聽川普電話”事件。風風雨雨之中,事實似乎不太重要,重要的是你看的是哪幅畫。

奧巴馬

 

再進一步,人對“非我族類”的瞭解,也彷彿是“諷刺畫家”處理過的——“非我族類”肯定“其心必異”,不是嗎?所以我們毫無顧忌地對“異類”充滿疑懼,認為他們(比如穆斯林)是對“西方文明”的威脅,可作為“次人類”對待。

就連我們對自己的瞭解,其實也往往經過了某些“處理”——那些“正面思考”的心理學家讓我們感覺良好,前途一片光明。那些“負面思考”的哲學家(或文學家),卻讓我們感到人生一片黑暗,痛不欲生……

甚至我們對上帝的瞭解,對聖經的解讀,也經過了“諷刺畫家”的處理。這個“諷刺畫家”可以是“現代主義”,可以是“成功神學”,也可以是某個宗派的神學思想。

 

基督教內的“諷刺畫家”

 

1922年諷刺“現代主義”的畫作

 

宗教信仰,照理說是人在信仰上委身,並接納一套教理。實際上,人卻常常因自己的觀念或文化的視覺,讓教理轉彎——按照自己的形象造上帝,給上帝畫個臉譜。在新教裡,因為沒有統一的權威,這種現象格外普遍。

 

歷史背景

 

美北長老會(PCUSA)成立於美國革命時期,在美國公佈憲法那年(1789),在費城舉行第一次大會,採納《西敏寺信仰信條》,以“西敏寺大要理問答”和“西敏寺小要理問答”,作為聖經之外的次要標準。不論我們是否接納改革宗的系統神學,我們都當承認,美北長老會的開創,符合“宗教改革”的一貫精神,即:只要不流於宗派主義,教理是重要的。

然而自19世紀末,紐約聯合神學院的查理斯‧布里格斯(Charles Augustus Briggs),引入了深受現代主義影響的德國自由神學,及其對聖經的“高等批判”,對美國新教造成了極大的衝擊,直至20世紀初。名佈道家孫培理(Billy Sunday)甚至憤怒地說:“把地獄翻轉過來,你知道底下寫的是什麼嗎?德國製造!”

為什麼現代主義能給基督教造成這麼大的威脅?因為文化有獨特的侵蝕力量,能潛移默化地改變人對現實和真理的看法。

筆者無意討論神學上的正統性,那是神學家的領域。本文僅從近代歷史上的3位人物入手,從這3個人的互動和對比看出,良好的動機並不能防止人按照自己的觀念重新塑造宗教,結果宗教失去了原味,失去了力量,也失去了對真理的執著……

 

范戴克牧師

 

可能大家或許都知道,聖詩《快樂崇拜》(快樂歡欣向主敬拜,榮耀真神大慈愛……),其配音改編自貝多芬《第九交響曲》中的《歡樂頌》。這首詩歌的作者是亨利‧范戴克牧師(Henry van Dyke,1852-1933)。

這位多才多藝的牧師,畢業於普林斯頓大學,以及普林斯頓神學院,在紐約當過17年牧師。他參與詩歌編輯,出版過厚厚一本頗具份量的詩歌集。1899年,他在普林斯頓開授英國文學。後被校友威爾遜總統派駐為荷蘭以及盧森堡公使。一戰時,他任海軍隨軍牧師。晚年他專事寫作,擔任全美文學藝術協會的會長。

他的文學作品(散文、小說)暢銷世界,包括《第四位博士》、《第一株聖誕樹:森林的故事》、《傷心的牧人:聖誕節的故事》、《藍色花》、《逝去的話:聖誕傳說》、《失喪的童子》等。他的作品都帶著樂觀、陽光的色彩,以及對上帝的信心,內容溫馨、平和,包裝得就像聖誕禮物一樣美麗動人。他的故事多是道德感召以及主角的覺醒,對基督教理中的恩典和赦罪觀並不太觸及。

1913年復活節,范戴克在南加州河邊市的戶外崇拜中禱告

這樣一位舉足輕重的牧師,卻是非常熱心的現代主義者。他高度推崇布里格斯的“高等批判”,大力推動修改《西敏寺信仰信條》,減少信條中的神學氣息。

在1896-1899年間,他前後寫了兩本比較嚴肅的書。一本是《疑惑時代的福音》。他在序言裡寫道:“信心的活潑經驗遠比神學理論更為重要。”另一本是《罪世的福音》。他在序言中告訴讀者,他的書不討論救贖的理論:“相反地,它在教導:沒有一個理論可以夠寬、夠深地解釋事實。”

他的基本立場是,耶穌的人性遠比祂的神性重要,人只有藉著耶穌完美的人性才能體會祂的神性。人在不斷經驗上帝的愛時,才能體會“救贖”的意義。他故事中的英雄的救贖也是這樣,《第四位博士》中的主角亞特班(編註:也譯作“阿塔班”)感受到內心的光照,這種內在意識激勵他做出無私的決定,他照此盡力了,這就是他的救贖。

這故事非常溫暖、動人。然而在這個講述聖誕節的故事中,耶穌的名字只被提到兩三次。大多數的讀者好像也不在意,只要內容是聖誕節,有上帝、耶穌,就OK了。至於“現代主義”對文化的影響,大家則毫無概念。

因為不能忍受普林斯頓神學院梅欽教授(John Gresham Machen)的講道,范戴克在1923年宣佈放棄自己在“普林斯頓第一長老會”教堂裡的座位(早年的教會老會友都有自己固定的座位),要轉換教會。梅欽當時即為教會牧師。范戴克認為自己的時間“太寶貴,不能浪費在聆聽這種令人沮喪、充滿憤怒和嘲弄式的福音”。他稱梅欽的教導是“苦澀、製造分裂和不合聖經的”。他說到做到,直到後來梅欽離職,他才回去。

范戴克牧師因著他的學問和名氣,按照自己的形象建構基督信仰,所影響的不僅僅是他那一代人。他與梅欽的差異,定義了基要信仰與自由派的分野(後詳)。

 

富司迪牧師

 

1930年《時代》雜誌的封面,介紹富司迪牧師與新“開張”的紐約“河濱教會”

為了獻堂典禮,富司迪牧師(Harry Emerson Fosdick,1878-1969)寫了聖詩《榮耀真神、恩惠之主》(慈愛恩主、榮耀君王……),傳誦至今(現用的是John Hughes 1907年的調子)。

哈里‧愛默生‧富司迪,是1920年代美國最受歡迎的牧師。如果范戴克代表維多利亞時期的宗教小說風格,那麼,富司迪就代表20世紀初自由神學的講章風格。用他自己的話說,就是“對群體的個人心理輔導”。

他的講道,不但讓教會的聽眾著迷,更藉著NBC電臺每個禮拜天下午的“國家晚禱”時間,風靡全國。他的講題非常吸引人,“處理生活中的第二好”(即如何處理失望)、“把糟糕變成美好”、“寧靜的好處”、“直面變革的挑戰”,都是他著名的講章。

他的信息也十分新穎,走在提倡“正面思考”大師諾曼•文森特•皮爾的前面。他受到歡迎的原因,與現今那些傳講“成功神學”的牧師,其實是一樣的(筆者聲明:筆者絕對不反對提供正面的信息、給人希望,但是,我們不能因此修改聖經的教理以配合信息)。

富迪克按牧於浸信會,卻在紐約最負盛名的“第一長老會”牧會(1918-1925)。不過,由於他浸信會的背景,及其自由派神學(反對童女生子、聖經無誤等等),他終於於1925年被迫離開了長老會。

他隨即被3英里外的“公園浸信會”邀請為主任牧師。這個教會由富二代的小約翰‧洛克菲勒大力支助,1920年剛剛蓋好一座哥德式教堂。由於富司迪深具魅力,信徒紛至沓來,教堂很快就容不下了。洛克菲勒再掏腰包,在哈德遜河邊,蓋了一所宏偉、壯觀的新歌德式的教堂——“河濱教堂”。1930年,洛克菲勒與富司迪牧師共同主持了獻堂典禮。這是一間超宗派的教會。富司迪在此牧會,一直到1946年退休。

 

河濱教堂

 

1922年5月21日,富迪克牧師尚在第一長老會,即發表了最具歷史意義的講章《基要信條派將取得勝利嗎?》。他呼籲成立一個心靈開放、有智識性、有容忍度的“基督教團契”。這篇講道是他對基要真理的宣戰書。洛克菲勒立即將其印成小冊子,分發全國。

在這篇講道裡,他反對基督教一些最重要的基要真理,例如:神蹟,特別是童女生子;聖經無誤;基督寶血的赦罪;基督再來,在地上成立千禧年……他認為基督徒可以分作兩類人,一類是心胸狹窄、嘮叨煩人的基要信仰派,他們威脅著基督教信仰的中心。另一類是張開手臂,具有寬容、接納性的自由主義者(當時,寬容、接納屬於中性詞)。宗教是私人之事,唯一的衡量標準就是“真摯”與否。所以,寬容變成最大的美德。

不過,似乎寬容的對象並不包括基要信仰者。筆者認為,這個說法就好像強盜來到你家,要搶劫。你如果不肯,就是不容忍,應當被趕出去。這樣的邏輯,何其荒謬!

富迪克牧師描繪的耶穌,是一位喜愛戶外活動的“男人中的男人”,一位自我犧牲、善良的“超級英雄”。

 

梅欽

 

梅欽

 

20世紀上半葉,梅欽(John Gresham Machen,1881-1937)備受關注。《紐約時報》經常發表他的文章。他的故事可以說就是基要教條派與自由派交鋒的故事。而這兩派間的爭執,其實就是基督教與(現代)文化對抗的具體表現。

每當富迪克牧師含沙射影,批評“反啟蒙”、“變態”者時,他通常批評的就是梅欽。梅欽24歲在德國進修神學,深深被自由派的敬虔和投入所吸引,受到很大震撼。然而他最終拒絕了自由派的路線,認為敬虔與否,投入與否,不是判斷真理的唯一標準。

回美國後,他在普林斯頓神學院教授新約聖經,並在普林斯頓第一長老會任牧師。前文提到范戴克牧師不能忍受的牧師,就是梅欽。

1929年,大學董事會改組,梅欽被迫辭職。他遂與幾個同事,在費城創辦了西敏寺神學院。1936年,他被美北長老會免去神職。他只好退出美北長老會,成立了“正統長老會”(OPC)。隔年1月,他就突然因肺炎去世了。

梅欽對事情認真,學問淵博,長於理性思維。他的幾本針對自由派立場的學術性著作,是闡釋與辯護基本要義的關鍵性作品。他的第一本書《保羅宗教的根源》(1921),非常有說服力地闡明,保羅的信仰來自耶穌的教導和舊約,並非來自(如自由派所說)希臘哲學。

針對富迪克牧師的《基要信條派將取得勝利嗎?》,梅欽前後寫了兩本書回應。第一本是《基督教與自由主義》(1923),接著又寫了《什麼是信心?》(1925)。

對富迪克牧師來說,他和梅欽只是表達了基督教中的兩種觀點罷了。對梅欽而言,這卻是真與假、是與非!基督教稱耶穌是主、救主,自由派稱耶穌是嚮導、範例。基督教認為耶穌是我們信心的對象,自由派認為基督(對上帝)的信心是我們的榜樣。“自由主義認為耶穌是人類最美麗的花朵,是超自然的人”,梅欽卻強調,耶穌不僅是我們的榜樣,更是人類救贖的創始者和完成者。如果不承認耶穌是神也是人,不承認兩者並重,就不是基督教。

梅欽對自由派的反駁非常有力。明顯地,自由派所信仰的不是聖經所記載的耶穌,而是按照他們的心意塑造的耶穌。他們給耶穌畫了臉譜。這讓我想起使徒保羅的話:“我希奇你們這麽快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。”(《加》1:6)

梅欽顯然極其注重基要真理。孫培理和布萊恩(猴子訟案的控方律師、總統候選人和福音派領袖)都是標準的基要真理派,他們更關心人是否信耶穌,是否過敬虔生活,而不那麼關心教理的純正性。梅欽則更重視智識,他自己的智識和修養都遠超過一般人,是少數可以與現代主義人士對話的保守派。在政治上,他反對禁酒、禁煙,反對在公立學校公禱、公讀聖經。因此,他又被一般保守派視為異類。

歷史學家馬斯登認為,梅欽在政治上屬於激進的“自由意志主義派”(或作,自由至上主義)。筆者則認為,神學立場不等同於政治立場,兩者目的不同。沒有哪個政黨的立場,能與基督教的信仰完全吻合。

 

幾點反思

 

人總是功利的、自我中心的、自以為是的,很難完全客觀、公正、平衡。今天的信徒也有好幾類。一類人講究神學正統性,不過唯獨自家的神學是正統的。另一類人是唯獨敬虔、注重個人經驗,其他一律次要。還有一類人看重信仰的“醫療效果”,信耶穌是為個人心理治療,為家庭、事業成功,甚至是為某個政黨服務。不一而足。

更有一種人如此詮釋“唯獨耶穌”:所有社會問題,只要信耶穌都可以解決。這其實是“唯獨信仰”,是“還原論”(簡約論),不是改教者的原意。

在“唯獨”的信仰實踐中,每一類人都有一定的道理,也有自身的視野局限。這種分歧正是證明了人的有限性。拙文無意討論每一種人的是非對錯,而是希望聚焦於“到底基督教講的是什麼”(不是我們希望它講什麼)。不論是什麼派別,如果硬把基督教穿在流行文化的外面,那就是一種造神運動,是隨己意給上帝畫臉譜。

今年是改教500週年紀念,人們特別強調回歸聖經、唯獨聖經。筆者認為,“唯獨聖經”並不是把聖經當作武器,碎片化地引用,以證明自己有理。“唯獨聖經”就是尊重聖經的文本,從原作者的情境去瞭解寫作的原意,瞭解上帝所要傳達給我們的。“唯獨聖經”是尊重聖經的權威,承認自己的解讀有限度,自己的神學認知並不完備。

凱勒牧師說,現今教會3個最大的偶像是:經驗、教條和消費主義。這3者的共同點,就是不夠尊重聖經。本文介紹的這3位牧師,就表明:揭開臉譜、除去偶像並不容易。受歡迎的不一定信仰正確,信仰正確的也不一定受歡迎。我們要回到聖經,瞭解聖經到底在說什麼。現今“成功神學”、“宗教經驗主義”、“宗派主義”和“政教不分”等現象,都需要回到這裡來檢驗。

 

參考文獻:

  1. Stephen J. Nichols, “Jesus Made in America”, IVP Academic, 2008.
  2. Harry Emerson Fosdick, “Shall the Fundamentalists Win?”, 1922.

 

作者為本刊特約編輯。原任職科技行業,現退休專業寫作。

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