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聖母蒙召升天日(賀宗寧)2017.08.18

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.08.18

 

1950教宗庇護12世在通諭中頒佈,815日為聖母蒙召升天日(Assumption of Mary

天主教會在教理中敘述:“無染原罪天主之母,卒世童貞聖母瑪利亞,在完成了今世生命之後,肉身和靈魂一同被提升至天上的榮福。” 這條信理是教宗庇護12世在1950年11月1日,應世界天主教信眾的要求,在其通諭《廣賜恩寵的天主》(Munificentissimus Deus)中,正式確定為教義,並定8月15日為聖母蒙召升天節。庇護12世並沒有指出馬利亞是否肉身死亡,而是用了“完成來今世生命”的字眼。

東正教也有類似的教理,稱為“聖母安息日”(Dormition of the Theotokos),在儒略曆(Julian Calendar,西方現行的Gregorian Calendar在16世紀以前之前身)中於8月28日慶祝。不同的是,東正教相信馬利亞如常人般經歷了死亡,之後靈魂立即升天,而肉身於3日後復活升天。

聖母的安息

根據天主教信理,聖母蒙召升天(又稱聖母被提升天、聖母升天),是一個有關聖母馬利亞的神學觀點。這個神學觀點相信耶穌的母親馬利亞,在結束今世生活之後,靈魂和肉身一同被提上升到天堂。天主教、東正教、東方正統教會(Oriental Orthodox)和部份聖公會團體,都承認這個神學觀點。但只有天主教將其作為正式教義的一部份。

絕大多數的新教教派,都強烈反對這個神學觀點。其實,我們不但反對馬利亞被提升天的說法,在這段天主教的教理中,對馬利亞稱為“無染原罪天主之母,卒世童貞聖母瑪利亞”,意思是馬利亞沒有沾染到原罪,以及她到死都維持童貞,這兩點,我們也無法接受。

天主教雖然承認馬利亞也需要救主,但卻高舉她,認為她沒有原罪,她的童貞保持一生,最後被提升天。作為新教的信徒,我們雖然不相信也不接受,天主教對馬利亞的無原罪,終身童貞,以及被提升天等教理,但本文的目的只在介紹,以幫助讀者認清這錯誤,並非支持這觀點。

教宗庇護12世

在教宗庇護12世的通諭《廣賜恩寵的天主》中,他引用了《創世記》3:15 “我要把仇恨放在你(指魔鬼)和女人,你的後裔和她的後裔之間,她的後裔要踏碎你的頭顱,你要傷害他的腳跟”(天主教的翻譯),作為聖母戰勝罪惡和死亡的證據,同時在《哥林多前書》15:54 “那時就要應驗經上所記載的這句話:‘在勝利中,死亡被吞滅了。’”(同上)

在接受這條教理的教會中,聖母升天節是非常重要的節日,於8月15日慶祝。在許多國家中,這一節日是被看為慶典的日子。

“聖母蒙召升天”的爭議,主要源於聖經對此沒有明確記載。支持“聖母蒙召升天”的教派,主要依據聖傳(就是教會傳統,主要是教宗以通諭所頒定的教義),而非聖經,盡管天主教宣稱聖經是這個神學觀點的終極依據。

在此,我們需要明白在天主教的教理中,耶穌升天(Ascension)與馬利亞的蒙召升天(Assumption),在定義上是不同的。

最主要的不同在於耶穌是自己升天,而馬利亞的蒙召升天是耶穌提升她到天上。耶穌是馬利亞個人的救主。天主教有關馬利亞蒙召升天的教理用詞是:“聖母瑪利亞,在完成了今世生命之後,肉身和靈魂一同被提升至天上的榮福。” “被提升”是個被動的詞,也就是說,她不是自己可以主動升天。她還是需要一位救主。

 

有關聖母蒙召升天信念的歷史

雖然馬利亞被提是在1950年才正式成為天主教的教理,但有關這方面的傳言卻相傳甚久。天主教對《啟示錄》12章所記載的懷孕的婦人的解釋,一向都認為那是馬利亞。而第4世紀的一本偽經《馬利亞安息記》(Liber Requiei Mariae The Book of Mary’s Repose),就有記載說馬利亞被提升天。

這本偽經現在只有衣索比亞(埃塞俄比亞)文的抄本還存在。在第5到第6世紀,另外還有6本偽經有敘利亞文的抄本留存。後來還有不少基於這些偽經的手抄本。

這些抄本中,有些記載是說馬利亞在以弗所逝世,所以她的被提升天也是在那裡發生的。比較早的抄本則指出,馬利亞最後是在耶路撒冷過世。到了第7世紀,又有另外的版本出現,內容是說,馬利亞過世的時候,使徒多馬沒有在場。後來一起去打開墳墓,但卻發現墳墓除了她的裹屍布以外,是空的。

總之,雖然有不少的抄本記載馬利亞的復活與升天,但是,內容卻有相當大的差異。

巴洛克時期的聖母被提畫像

歷史上,不但有馬利亞被提升天的說法,甚至,還有說馬利亞的母親聖安妮,也被提升天。在美國洛杉磯縣藝術館內就有一份安妮被提的畫像。

洛杉磯縣藝術館內的聖母馬利亞與聖安妮(馬利亞的母親)被提

 

到了第8世紀,教宗色記烏一世開始慶祝這事。但在改教以後,神學上為此起了爭論。直到1950年,教宗庇護12世以書信詢問所有天主教主教,得到了絕大多數的支持,他乃正式宣佈以8月15日為聖母蒙召升天日。天主教對於他們最後的決定,從來沒有承認或否認是否是基於偽經上的記載。

 

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1kV2zd3p

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聖經與華人文化中的勇敢(許宏度)2017.08.16

許宏度

本文原刊于《舉目》83期和官網2017.08.16

 

聖經與華人傳統文化都推崇“勇敢”的美德,但兩者之間有很基本的差異。本文嘗試從以下5方面探討“勇敢”這個議題:一、聖經中“勇敢”的經文;二、聖經中“勇敢”的重點;三、聖經中“勇敢”的秘訣;四、聖經與華人文化中“勇敢”的異同;五、信徒如何能夠越來越“勇敢”。

 

一、聖經中“勇敢”的經文(註1)

 

在舊約裡,我們比較熟悉,有關“勇敢”的經文,會和兩位舊約人物有關。(註2)首先是約書亞。在《申命記》,上帝要摩西囑咐約書亞,“勉勵他,使他膽壯”(《申》3:28);《申命記》接近尾聲時,摩西再次囑咐約書亞和以色列人:“當剛強壯膽,不要害怕,也不要畏懼”(《申》31:6-7)。

不但如此,在《約書亞記》,上帝自己再三地囑咐約書亞“你當剛強壯膽”(《書》1:6;《申》31:23),“只要剛強,大大壯膽”(《書》1:7),“你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶”(《書》1:9),“你只要剛強壯膽”(《書》1:18)。

另一個人物就是大衛。在《撒母耳記上》,非利士人歌利亞挑戰掃羅和以色列人。聖經描述歌利亞:“身高六肘零一虎口;頭戴銅盔,身穿鎧甲,甲重五千舍客勒;腿上有銅護膝,兩肩之中背負銅戟;槍桿粗如織布的機軸,鐵槍頭重六百舍客勒。有一個拿盾牌的人在他前面走”(《撒上》17:4-7)。

面對這樣一個超過9呎(相當於3米)的巨漢,難怪“掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話,就驚惶,極其害怕”(《撒上》17:11)。獨有大衛向掃羅自我請纓,要去與歌利亞戰鬥(參《撒上》17:32),而且凱旋回來,以致“眾婦女舞蹈唱和,說:‘掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬’”(《撒上》18:7)。

在新約裡,我們比較熟悉,有關“勇敢”的經文,很多都在《使徒行傳》中,包括“他們(大祭司和親族)見彼得、約翰的膽量,又看出他們原是沒有學問的小民,就希奇,認明他們是跟過耶穌的”(《徒》4:13);“禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論上帝的道”(《徒》4:31); “保羅和巴拿巴放膽說:‘上帝的道先講給你們原是應當的,只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去’”(《徒》13:46); “他(亞波羅)在會堂裡放膽講道;百基拉、亞居拉聽見,就接他來,將上帝的道給他講解更加詳細”(《徒》18:26);“保羅在(羅馬)自己所租的房子裡住了足足兩年。凡來見他的人,他全都接待,放膽傳講上帝國的道,將主耶穌基督的事教導人,並沒有人禁止”(《徒》28:30-31)等等。

二、聖經中“勇敢”的重點

 

在舊約裡,上帝要摩西囑咐約書亞的話:“(你)當剛強壯膽”,這是一句鼓勵性的話,因為上帝要約書亞接替摩西作領導者的艱鉅角色,帶領以色列人進迦南,並且消滅比他們強大的迦南諸族。這種鼓勵性的話在舊約持續出現。

在《歷代志上》,大衛鼓勵所羅門:“你當剛強壯膽去行!不要懼怕,也不要驚惶”(《代上》28:20,22:12)。在《歷代志下》,希西家鼓勵耶路撒冷百姓:“你們當剛強壯膽,不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚慌”(《代下》32:7)。《詩篇》也有類似的話,“要等候耶和華!當壯膽,堅固你的心”(《詩》27:14);“凡仰望耶和華的人,你們都要壯膽,堅固你們的心”(《詩》31:24)。

這種鼓勵人“剛強”或“不要懼怕”的話,出現在不同的處境,包括答應拯救(參《創》15:1,21:17;《賽》35:4,41:10),面對敵人(參《創》26:24;《書》10:25;《撒下》10:12;《詩》27:12-14),生產艱難(參《創》35:17),離鄉別井(參《創》46:3),安撫親友(參《創》50:19-21;《撒上》23:17),安撫百姓(參《出》14:13,20:20),治理國家(參《王上》2:2;《代上》22:11-12),建造聖殿(參《代上》28:20),改革國家(參《代下》19:11)等。(註3)

這種鼓勵性的話本身並不是最重要的,它們的上下文才是最重要的。摩西除了鼓勵約書亞要“剛強壯膽”以外,他也講出了為什麼約書亞“不要害怕,也不要畏懼”的原因:“因為耶和華——你的上帝和你同去。祂必不撇下你,也不丟棄你”(《申》31:6)。同樣的,在《約書亞記》,上帝照樣應許約書亞:“因為你無論往哪裡去,耶和華——你的上帝必與你同在”(《書》1:9)。

大衛鼓勵所羅門時,也加了一句話:“因為耶和華上帝就是我的上帝,與你同在;祂必不撇下你,也不丟棄你,直到耶和華殿的工作都完畢了”(《代上》28:20)。換言之,舊約聖經不只是鼓勵讀者要勇敢,更指出要勇敢的原因或基本條件,也就是“耶和華上帝的同在”。難怪詩人大衛強調“要等候耶和華”(《詩》27:14)和“仰望耶和華”(《詩》31:24)。

值得注意的是,約書亞明顯學會了這個屬靈功課,因為他後來用同樣的話,去鼓勵他所帶領的以色列人:“你們不要懼怕,也不要驚惶。應當剛強壯膽,因為耶和華必這樣待你們所要攻打的一切仇敵”(《書》10:25)。

上文有關大衛和歌利亞爭戰的故事,指出的也是同一個真理。大衛為什麼有勇氣有膽量挑戰巨人歌利亞?因為他從前牧羊時,就曾經歷過耶和華上帝的同在和幫助。正如他回答掃羅王時說:“耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手”(《撒上》17:37)。大衛過去的屬靈經歷,給他信心和勇氣去挑戰巨人歌利亞!(註4)

在新約裡,我們看見同樣的現象。彼得和約翰因為“跟過耶穌”(有耶穌同在過的屬靈經歷),雖然是“沒有學問的小民”,但卻很有“膽量”。他們和其他信徒禱告以後,“就都被聖靈充滿”,以致能“放膽講論上帝的道”(參《徒》4:13、31)。

為什麼“掃羅到了耶路撒冷,想與門徒結交,他們卻都怕他,不信他是門徒”(《徒》9:26),獨有巴拿巴願意接待他,領他去見使徒,因為他“被聖靈充滿,大有信心”(《徒》11:24)。同樣的,保羅和巴拿巴也因為“倚靠主”,所以能夠在宣教旅程“放膽講道”(參《徒》14:3,19:8)。和彼得、約翰相似,保羅在強權面前,一點也不懼怕,“放膽”向亞基帕王和巡撫等人“直言”,以致巡撫非斯都說:“保羅,你癲狂了吧。你的學問太大,反叫你癲狂了”(《徒》26:24)。

聖經中勇敢秘訣

 

無論是在《使徒行傳》,還是在保羅書信,我們都看見一個勇敢無懼的保羅。在《使徒行傳》,作者路加描述的,不是一個凡事順利,所以勇往直前的保羅;而是一個常遇逆境,但仍堅持不變的保羅(參《徒》14:19-22,16:16-34,17:4-10,《林後》11:23-27;參《腓》1:12-20;參《帖前》2:2

在保羅的身上,我們不僅看見“勇敢”的表現,更重要的是,我們看見保羅“勇敢”的秘訣。首先,他“倚靠主”(參《徒》14:3)或“靠我們的上帝”(參《帖前》2:2),而“不靠著肉體”(參《腓》3:3)。這不是說,他沒有肉體的優勢或條件,他不僅有,而且有很多。他在《腓立比書》3章就列了他的“履歷表”:(參《腓》3:4-6)。只是他願意放棄這一切,將“萬事看作糞土”,為要經歷基督“復活的大能”(參《腓》3:8、10)。

其次,保羅和大衛、巴拿巴一樣,都是大有信心的人。他在《以弗所書》3章這樣說:“我們因信耶穌,就在祂裡面放膽無懼,篤信不疑的來到上帝面前”(《弗》3:12)。

第三,他是大有盼望的人。他在《哥林多後書》3章說:“我們既有這樣的盼望,就大膽講說”(《林後》3:12)。

第四,他是個不住禱告和不住託人代禱的人,特別是在宣教的事情上。(參《弗》6:18-20;參《腓》1:19-20;參《帖前》5:17)。筆者在台灣教學時,就常聽到牧者說:“多禱告,多有力量;少禱告,少有力量;不禱告,沒有力量!”為什麼呢?因為禱告就是一種倚靠上帝的實際行為。

 

聖經與華人文化中勇敢的異同

 

從上文我們不難看出,聖經與華人文化中勇敢的異同。首先,聖經與華人文化都崇尚勇敢、無懼、英勇的精神和行為。漢語中就有不少這種的成語:勇冠三軍、勇猛果敢、勇往直前、有勇有謀、智勇雙全、見義勇為、忠肝義膽、一身是膽等。同時,華人也推崇不少擁有這種美德的英雄人物,如荊軻、岳飛、文天祥、孫中山等。

可是,聖經與華人文化所指的勇敢也有明顯的不同。儒家思想的勇敢講的是“自力”,靠的是“自己”,正所謂“藝高人膽大”。可是,聖經講的是“祂(上帝)力”,靠的是“耶穌基督的靈”。

無論是在舊約,還是在新約,上帝的子民都不應倚靠自己的才能或智慧。誠如《撒迦利亞書》所言:“不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事”(《亞》4:6,參《申》8:17-18)。使徒保羅更是以身作則:“因為真受割禮的,乃是我們這以上帝的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口,不靠著肉體的。其實,我也可以靠肉體;若是別人想他可以靠肉體,我更可以靠著了”(《腓》3:3-4)。

信徒如何能夠越來越勇敢

 

華人信徒受華人文化影響,所以很容易倚靠“自己”,特別是在順境的時候,正所謂“無事自己作主,有事禱告求主”!(註5)可是,聖經卻教導我們,無論是在順境,還是在逆境,我們都要凡事倚靠“聖靈”。

保羅在《羅馬書》就講得很清楚:“體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。原來體貼肉體的,就是與上帝為仇,因為不服上帝的律法,也是不能服,而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡”(《羅》8:6-8)。

筆者在台灣教神學時,每週儘可能和同學們打羽球。我們一般是打雙打,我發覺,打雙打時,同伴之間的默契和配合非常重要,而且往往是勝負的關鍵。筆者在此事上,領悟到了一個屬靈道理:為什麼我們這些主的門徒,不論在生活上,還是在事奉上,常常會跌倒,常常會輸給撒但?原因很簡單:因為我們沒有學會與上帝配合,與上帝雙打!我們在應該雙打時,自顧自地單打獨鬥,無視上帝的存在,結果就是我們常常懼怕,常常驚慌,常常跌倒,常常輸給撒但!

主耶穌是一個很會打雙打的人!祂在《約翰福音》說:“我實實在在地告訴你們,子憑著自己不能做什麼,惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。‘我憑著自己不能做什麼,我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的;因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。’”(《約》5:19、30)耶穌每一次提到“那差我來者”的時候,就是在給我們一個打雙打的榜樣,祂專注的看上帝的帶領,然後全心全意地跟隨、配合和順服上帝。(註6)

其實,這個打雙打的道理,也不只是限定在打羽毛球或網球上。結了婚的夫妻,何嘗不是需要學習雙打呢!在日常生活中,夫妻常常需要彼此溝通,彼此配合;否則,他們的婚姻一定會出現問題。

如果,我們從“與上帝雙打”這個角度去看我們的信仰生活,那我們過一個“勇敢”的基督徒人生,成為一個不畏強權,“得勝”的基督徒(參《啟》2:7、11),就指日可待了!(註7)

 

結語

 

聖經與華人文化都同樣推崇勇敢的美德,但兩者卻有很基本的差異:華人儒家思想講的是“自力”,靠的是“自己”;聖經講的是“祂(上帝)力”,靠的是“耶穌基督的靈”。倚靠“自己”的信徒,遇見比自己強大的“歌利亞”時,就只會驚惶害怕,不知所措!唯有學會與上帝雙打的信徒,才會活得像大衛、但以理、彼得、巴拿巴、保羅等,靠著主復活的大能,勇敢地去與“歌利亞”戰鬥,而且凱旋回來,榮耀主名!

 

註:

  1. 舊約希伯來文的“勇敢”,主要是אמץ,חזק和עזז 。新約希臘文的“勇敢”,主要是 παρρησία,παρρησιάζομαι 和 πεποίθησις。和合本翻譯這些為“剛強”(參《書》1:6),“壯膽”(參《書》1:18),“堅固”(參《詩》27:14),“膽量”(參《徒》4:13),“放膽”(參《徒》4:31),“大膽”(參《林後》3:12),“勇敢”(參《林後》10:2),“靠”(參《腓》3:4)等。
  2. 讀者可能也會想到其他的舊約人物,包括約瑟(參《創》39:7-10),迦勒(參《民》13:30),以笏(參《士》3:15),約拿單(參《撒上》14:6),大衛的30多位勇士(參《撒下》23:8),但以理(參《但》1:8-16,2:14-24,5:17-28,6:10-11),但以理的3位朋友(參《但》3:1-27)等。
  3. 在新約裡,“膽量”常出現在初代教會的宣教(參《徒》4:13、31,13:46,14:3,28:31)。
  4. 參拙作,北美華神季刊102期“聖靈系列(二):聖靈與屬靈經歷”。
  5. 參拙作,《如明光照耀:突破信仰的瓶頸》(香港,天道)第七章“主權的瓶頸(一):臨急抱耶穌腳!”
  6. 參拙作,《如明光照耀》第八章“主權的瓶頸(二):我父的事”。
  7. 但以理特別值得我們注意,因為他跟基督徒上班族很像,他和他三位的“老板”(尼布甲尼撒、伯沙撒、大利烏)的信仰非常的不同。讀者可以從但以理和他的“老板”的互動,來思想《但以理書》的經文,成為一個榮耀主名的基督徒上班族!

 

作者是加拿大華人神學院特約教授,主授新約。

 

聖經與華人文化中的勇敢(許宏度)2017.08.16 已關閉迴響。

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《二十六年:曹雅直夫婦溫州宣教回憶錄》(陳培德)2017.08.16

陳培德

本文原刊于《舉目》官網品書香專欄2017.08.16

 

近年來,溫州教會發展極受關注,溫州也被稱為“中國的耶路撒冷”或“中國的安提阿”。這次要介紹的好書是曾在溫州宣教的傳教士之回憶錄——《二十六年:曹雅直夫婦溫州宣教回憶錄》(Twenty-six Years of Missionary Work in China

該書英文原著出版於1897年,作者是“中國內地會”宣教士曹雅直(George Stott)的夫人曹明道(Grace Ciggie Stott)。中譯本厚344頁,譯者是幾位了解溫州地理和歷史的溫州信徒,譯筆流暢。

溫州基督教歷史上,可與蘇慧廉比肩的傳教士應屬曹雅直。曹雅直於1867年11月抵達溫州,比蘇慧廉足足早了15年。作為新教首位深耕溫州的傳教士,曹氏理應被人銘記。曹雅直夫人這麼說:“我這樣記下一個宣教士的人生,他所經歷的喜樂、憂傷、鼓舞和失落,如果能給那些孤單的心靈一點鼓勵,給那些行走在這條艱辛道路上,膝蓋發軟的人一點剛強,讓他們重新想起主親自給我們的應許:‘若不灰心,到了時候,就要收成。’(《加》6:9)如果是這樣,我的努力就沒有白費。”

本書敘述了一對平凡的蘇格蘭夫婦,如何清楚呼召,以致於內心順服,毫無保留地去中國服事的經歷。由於曹雅直行動不便,最初大家認為他不適合去宣教。但他既然清楚領受了呼召,便全心順服,絕不退縮,來到當時不甚為人知的溫州落腳。

到溫州后,曹雅直時常拄著一條右腿,穿梭於各山區小村莊間拓荒佈道。每次出門不會少於一週時間,他以超乎平常人的毅力和心志,跋山涉水,面對處處艱辛。書中用一個接一個的故事,刻畫了他在溫州傳福音、建教會的艱辛與挑戰。

這位溫州人眼中的“獨腳番人”,不為己,不為名,不為利,唯帶著基督的愛,傳福音,辦學校,開戒鴉片所,收養孤寡老人……他在溫州這片硬土上的付出、犧牲,為福音在溫州扎根奠定了基礎。他的夫人曹明道不但稱職地扮演女主人角色,讓丈夫可以專心去開拓教會,她也成立了女子學校,拓展他們在溫州的事工。

經過數十年的辛勤耕耘,曹氏夫婦在溫州城建立了花園巷教堂和學生宿舍,也在城外的平陽、桐嶺等地建立了教會。

因著曹氏夫婦的順服,他們所做的工才得蒙堅立!1887年,曹氏夫婦因為健康因素決定暫離溫州,回到英國。1889年的復活節早晨,上帝接去了祂親愛的僕人曹雅直,他的夫人陪伴他走過最後這段死蔭幽谷,但也同享從上帝而來的喜樂。

曹雅直夫婦的故事是一個未完成的故事,一個延續至今的故事,一個在繼續書寫的故事。但願這故事點燃我們心中服事與奉獻的熱忱,讓我們竭力跟隨主腳蹤,同來參與宣教,繼續書寫這“未完成的故事”的下一章!

 

 

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利瑪竇抵達中國(賀宗寧)2017.08.11

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.08.11

公元1582年(明萬曆10年)8月7日,利瑪竇抵達中國(澳門)。

利瑪竇(Matteo Ricci,1552 – 1610),意大利人,耶穌會神父,他大概是中國歷史上最有名的天主教宣教士。他在中國前後28年,在華期間,改著漢服,在士大夫中間傳福音,把西方新的科技介紹給中國。他容許中國教徒繼續傳統的祭天、祭祖、祭孔。利瑪竇主張以“天主”稱呼上帝。

明朝萬曆皇帝,在位48年

利瑪竇與徐光啟

 

他在1602年製成“萬國全圖”,以中文註解。向中國介紹了歐洲到東亞的海上探險地圖。

利瑪竇所製作的“萬國全圖”

 

1582年8月7日,利瑪竇抵達澳門。當時葡萄牙以一年500金的租金向中國地方官員租用澳門為經商的地點。天主教也在澳門傳教,信徒基本上都是澳門本地人。1579年,葡萄牙籍的耶穌會教士羅明堅(Michele Ruggieri)接受澳門聖保祿耶穌會學院院長范理安(Alessandro Valignano)的邀請,從印度果阿的葡萄牙殖民地轉到澳門來學中文。他是第一位為了進入中國內陸傳教而學習中文的天主教宣教士。

3年後,利瑪竇抵達澳門,馬上學習中文及中國習俗。他一生學習中文,不但會說,而且通曉古典的文言文。

1582年12月,兩廣總督陳瑞和肇慶知府王泮聽聞利瑪竇對數學與地圖學上的成就,邀請羅明堅帶領利瑪竇至當年兩廣總督的所在地廣東肇慶。因而,西方的宣教士得以進入中國內地。羅明堅與利瑪竇在肇慶待了6年之久。

在那段時間,他們兩個人發展出一套將中文用拉丁字母拼音的方法,還編輯了葡萄牙文-中文的詞典。羅明堅於1589年離開中國,將這個詞典的原稿帶到羅馬的耶穌會典藏室。在那裡藏了350年,到1934年才被發現,在2001正式出版。

1589年,新上任的兩廣總督下令將兩位西方宣教士驅離肇慶。羅明堅乘船返抵里斯本,受到熱烈歡迎。但天主教也正好有新的教皇,只是新教皇沒有再讓他回到中國。利瑪竇在接到離開肇慶的命令後,申請搬到廣東北部的韶關。他在那裡又建立新的宣教工場。

1595年,利瑪竇經由南昌到達南京(明朝的‘南’京)。在那裡,他開始接觸明朝的小朝廷。兩年後,在澳門的范禮安任命他為中國教區的領導。位置相當於耶穌會教省的主管。1598年,他北上到北京郊區的通州。但未得進入北京。兩個月後,他再度搬回南京。

利瑪竇在中國的路線

 

1598年冬天,利瑪竇與另外一位耶穌會的宣教士郭居靜 (Lazzaro Cattaneo)合力又再編成一本中葡詞典,並且將中文的四聲(平上去入)用特別標註列入羅馬文辭中。但是,這個詞典後來失傳,迄今下落不明。

1601年,萬曆29年,由於利瑪竇對日蝕的預測準確,獲得肯定。萬曆任命他為欽天監正,掌管當時非常重要的天文預測工作。利瑪竇在北京與重要官員及士大夫階層來往頻繁,其中有些人相信了耶穌,成為天主教徒,其中最有名的是本籍上海徐家匯的禮部尚書徐光啟(聖名為保祿,蔣宋美齡母親倪桂珍是他的後代)。徐光啟後來還與他合作將歐幾里德的《幾何原本》翻譯為中文,又將孔子的《論語》翻譯為拉丁文。

他後來在北京設立了宣武門聖母無染原罪天主堂。歷經清朝順治、康熙帝修建,現在仍存在,是北京最老的天主堂。

宣武門聖母無染原罪天主堂現在的外觀

 

萬曆傳旨,利瑪竇得自由進出紫禁城,他是第一個進入紫禁城的歐洲人。但他從來沒有見過這位多年不上朝的皇上。雖然如此,朝廷還是出資支持他完成中國的第一本的世界地圖集《職方外紀》。

職方外紀亞細亞卷

 

此外,利瑪竇是第一位得知開封猶太人社區存在的歐洲人。他本人雖然沒有去過,但卻派了另外一位天主教神父在1608年去開封。據說,開封的拉比長(Chief Rabbi)由於自己年長,曾願意將拉比的位置傳給利瑪竇,唯一的條件是他以後不得吃豬肉。利瑪竇沒有接受這個位置。

位於南教經胡同的開封猶太人會堂的現況

 

利瑪竇在1610年5月11日逝世於北京,享年57歲。萬曆皇帝親自批准將他葬於北京西郊。後來明末清初的一些天主教宣教士也都埋葬於此,包括南懷仁(Ferdinand Verbiest), 湯若望(Johann Adam Schall von Bell)等, 北京人稱這個墓園為。在現在的北京行政學院內。西區車工莊6號。

北京利瑪竇的墳墓

湯若望

南懷仁

 

利瑪竇過世後,耶穌會的中國教區主任由龍華民(Nicolò Longobardo)接手。他與另外一位耶穌會的宣教士金尼閣(Nicolas Trigault)合作,將利瑪竇一些遺留的寫作翻譯成拉丁文。5年後,1615年在德國的奧古斯堡出版,書名為《基督教遠征中國》(De Christiana expeditione apud Sinas)。後來被翻譯為多種歐洲語文。

龍華民

           

金尼閣

 

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1c8MEnW

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想念麗芳師母(樸人)2017.08.10

 

樸人

本文原刊于《舉目》官網2017.08.10

 

蘇麗芳師母,是聖地亞哥主恩堂中區劉孝棟牧師的妻子,也是我們的傳道人。她在2015年2月,因肺癌離開了我們,享年55歲。事隔一年多,我終於可以靜下情緒來寫一篇回憶錄。她的音容笑貌,仍歷歷在目。

 

理解和包容

 

麗芳獲有西維吉尼亞大學藥學系的博士學位,做生化研究數年。2000年進神學院,攻讀神學碩士學位。畢業後,在中區作了十幾年師母和傳道人。她熟知教會裡的每一隻“羊”,和教會的每一位都很親近。牧師佈道時,她常在門口事奉,關心會友和新人。

我丈夫還沒信主。麗芳和劉牧師深深理解我的難處,從未責備我為什麼時而去教會,時而不去。有一段時間,為了方便,我去另一個教會參加敬拜。她電郵來詢問,我如實地告訴了她。她見我安好,而且仍去教會,就心安了。

教會裡幾百人,什麼樣的性格、背景、屬靈程度都有。麗芳作為教會的管家和師母,必須包容各式各樣的人。她並不掩飾自己的難處和掙扎,為此切切禱告,讓主給她一個能接納人的心。她也常以《羅馬書》15章7節為勉勵:“你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與上帝。”主應允了她的禱告,讓她成為教會每一個人的師母、姐妹和摯友。

 

純真和直率

 

麗芳師母和牧師平時走訪教會每個小組,也是我們新動力查經小組的固定組員。他們夫婦輪流來參加查經。麗芳並不像劉牧師那樣,對各種問題迅速反應、對答如流,也並不顯示自己得過神學院的最高榮譽。她會很謙卑地問:那節經文的英語是什麼?我們共同查考後,她最終帶著我們找到恰當的答案。劉牧師能讓我們立即受益匪淺,她則教了我們如何查經。

麗芳師母的性格中,保留了純真、天然,兼之內心有上帝給予的使命感,所以她會像聖經中的先知那樣敢於直諫。教會裡很多的兄弟姐妹,都被她直言過。有一次,我評論某個老牧師講道中故事太多、經文太少,她立刻批評了我。因為我們大家都知道,她是為我們好,所以並不抵觸,反而感激有人提醒我們。

劉牧師夫婦很樸實,平易近人,不拘小節。麗芳師母的恩賜,是能辨別別人的專長,並將其放在合適的崗位上事奉主。在她的慧眼下,我們小組的瑞新弟兄,盡職盡力地為教會做了幾年總務。後來我們憶起麗芳,瑞新弟兄說,我多麼希望她還在,能告訴我,我應該做什麼。

有力的講道

 

麗芳師母的講道,有力,深入人心。牧師是主講。她也時不時佈道,使牧師疲勞時可以休息,外出時不用擔心沒人上講台。她最後一次講道,講的是奉獻。

在教會裡,這主題很難講。麗芳師母開門見山:我不是跟你們要錢。教會不缺錢!但如果我們真愛上帝,真的信上帝的話,就應該把這種愛與信,融入我們的價值觀。為自己認為有價值的東西投資,這是一般人都懂的。更何況我們的這種投資,還帶著上帝的應許(參《瑪》3:10)。不過,如果有人因為奉獻金錢給教會,導致家裡“鬧革命”,可以不奉獻。

講道後一個星期,她因疼痛去醫院檢查,發現已是肺癌晚期。

聽到了這個消息後,會眾都很震驚和難過。教會舉行了為全教會癌症患者的禁食禱告活動。我平生第一次禁食兩次。

 

無悔的歲月

 

麗芳和孝棟牧師夫婦,是我們婚姻上的楷模。麗芳師母病重時,牧師甚至放下手上的事工,悉心照料她。她去世後,牧師常寫家書思念她。

有一回,他提到,他們25周年結婚紀念日時,麗芳電郵給他一封信:“我很想對你說一些好話,但我的心地堅硬,讓我說不出來。我本來以為,這只是我的個性或家庭影響,但昨天我意識到,那是魔鬼的作為。於是我隨從了上帝的意願,現在我得了自由。”她的領悟,值得我們每個人仔細思考。

麗芳師母去世一週年時,教會的弟兄姐妹把對她的思念寫成了一本書,叫做《無悔的歲月》,以記念她追隨主的一生。儘管她走了,我們相信,將來有一天我們還會再相聚。那時我們可以共睹主的容顏,同聲讚美,必定好得無比。

 

作者現居美國加州聖地亞哥。

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勇者無懼?(黄奕明)2017.08.09

黄奕明

本文原刊于《舉目》官網2017.08.09

 

勇者無懼嗎?不!他們只是沉默。

《沉默》(Silence),被美國電影學會評選為2016年“十大年度電影”。這部討論“勇氣”的片子,是根據日本小說家遠藤周作的名著《沉默》改編的,由奧斯卡金像獎最佳導演馬丁‧史柯西斯(Martin Scorsese)執導。

片頭是一群殉道者,滾燙的溫泉淋在他們的胸膛上,但是他們寧死不屈,寧願忍受痛苦,也不願意背棄信仰。時值17世紀初,日本幕府將軍德川家康,將所有天主教的神職人員驅逐出境……消息傳回葡萄牙:在日本居住了33年之久的費雷拉主教,居然棄教了!兩位曾經受教於費雷拉主教門下的年輕神父羅德里奎茲與卡羅培,排除萬難到日本,探查老師的生死。

 

懦弱的吉次郎

 

如果電影情節的發展,始終跟著一開始的基調走,那麼主題一定就是“勇者無懼”了!無論是殉道者的勇氣,還是前往未知之地尋訪老師的兩位年輕神父,都似乎見證著勇者的大無畏精神。可是,主題卻是“沉默”——兩位神父在吉次郎的幫助下,順利登陸日本,也見到了日本的天主教秘密信徒。友義村與五島的勇敢信徒們,寧死不屈。只有懦弱的吉次郎,不但踩了聖像,還吐了口水!

據說吉次郎的兄妹都是殉道者,他本人卻是多次棄教的叛徒!他不僅像彼得一樣不認主,甚至像猶大一樣出賣主耶穌——他為了賞金而出賣了神父。然而,他又始終陰魂不散地跟著羅德里奎茲神父,一次又一次地告解,一次又一次地棄教。

勇敢與懦弱可能並存嗎?可能的!如吉次郎所說,世人並不都是聖人和英雄。他們只是平凡的信徒,最後被肉體的恐怖擊倒了。要不是生長在這遭受迫害的時代,不知有多少信徒根本不必棄教或捨棄生命,可以一直信守信仰,幸福地活下去!

人,天生就不同,有強者,有弱者;有聖人,有凡人;有英雄,有懦夫。強者在遭受迫害時,甘願因信仰被燒死,或沉入海底。但弱者,就像吉次郎,會逃避。你、我,屬於哪一種?

 

“勇者”的不同定義

 

一般人心目中的勇者,都是橫眉冷對千夫指的英雄人物。然而上帝卻揀選了愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的,以及那無有的。恰恰這些人顯示出,那莫大的勇氣是來自信仰,而不是出於天性(參《林前》1:26-31)。

當茂吉被掛在海水中的十字架上,卻唱起聖歌,他哪裡來的勇氣?是基督耶穌成為人的勇氣、智慧、公義、聖潔、救贖。正如聖經所記:“誇口的,當指著主誇口。”(《林前》1:31)勇氣也好,信心也罷,原來都不是人的美德,而是主給人的特殊恩賜。這是基督徒在“勇者”的定義上,和世人最大的不同!

 

你如果說出棄教……

 

在電影片頭,費雷拉主教親眼目睹5位神父殉道。他再次出現的時候,卻已經皈依在日本的西勝寺之中。他穿著日本的黑色和服,梳著日本人的髮型,改名叫澤野忠庵。

費雷拉對羅德里奎茲神父說:“你如果說出棄教,那些人就可以從痛苦中獲救……你不棄教,因為你覺得為他們背叛教會是很可惜的,像我這樣變成教會的污點是可怕的……我也如此。在那黑暗而寒冷的夜晚,我也和現在的你一樣。可是,那是愛的行為嗎?神父必須學習為基督而生……基督一定會為他們而棄教的!”

羅德里奎茲神父的信心動搖了。他的心中生發了懷疑信仰的種子。其實,懷疑也需要勇氣,懷疑是信心的試金石。

 

有理由信下去嗎?

 

真正的勇者是無所畏懼的嗎?我不這麼認為!不怕死,可能只是匹夫之勇,只求一種壯烈的虛榮。電影中有一句臺詞,是根據小說情節改編的,就是仇敵口中的威嚇:“為了你的榮耀所付上的代價,就是他們所受的痛苦!”

羅德里奎茲神父要求自己獨自受處罰,然而仇敵卻要神父棄教,用信徒的受苦來要脅他。仇敵深知,在信徒心目中,殉道是極大的榮耀。他們安排羅德里奎茲神父目睹這榮耀所付的代價,包括卡羅培神父因為拒絕棄教而與其他信徒一起溺斃。

羅德里奎茲神父並不懼怕死亡,然而他無法忍受他人因他而受苦。要不要跟吉次郎一樣,踩踏聖像呢?對於在棄教令下受逼迫的日本信徒而言,聖像可能只是信仰的外在形式,但是羅德里奎茲神父懷疑的,卻是真實的信仰內涵:這樣一位沉默的上帝,還有理由值得自己信下去嗎?

有的,那就是基督的愛。

 

眼睛似乎在訴說

 

最終促使羅德里奎茲神父棄教的,是基督的聖像——凹下的那張臉,難過似地仰望著羅德里奎茲神父,眼睛似乎在訴說:“踏下去吧!踏下去沒關係!我是為了讓你們踐踏而存在的。”羅德里奎茲神父一生以耶穌為榜樣,認為耶穌的臉是世界上善與美的結合。而最後促使他決定踏聖像的,竟然就是耶穌基督的臉!

我最震驚的,不是殉道者的勇氣,而是棄教者的勇敢。無論是吉次郎,或是羅德里奎茲神父,他們的掙扎是真實的。在羅德里奎茲神父心目中,吉次郎是最卑下的人,如骯髒的破衣服。可是,聖經裡,基督所尋找的,就是這樣的人!患了血漏的女人,被石頭砸的娼婦,那些被人鄙視、一點也不受尊重的人……

喜歡好人,喜歡有吸引力的、美的人,誰都做得到。不捨棄已褪色、身心都破敗和襤褸的人,那才是真正的愛!因此,羅德里奎茲神父最終無法無視吉次郎的存在,答應了他的要求,聽了他的告解,也為他祈禱,“你安心去吧!”

 

那個人並非沉默著

 

電影《沉默》的片尾,坐在木桶中以佛教儀式火化的羅德里奎茲神父——已改名為岡田三右衛門——手中緊握著殉道的日本信徒茂吉送給他的木刻十字架。

他是不是真的棄教了呢?我似乎又聽見費雷拉說:“基督一定會為他們而棄教的!”神父們不是懼怕自己死亡或受苦,而是不願意看到其他信徒受苦。這樣的掙扎,如果是出於愛,那就是效法基督了;如果是出於貪生怕死,那就是因為軟弱的天性。

再進一步問,耶穌基督上十字架前,會感到懼怕嗎?祂既然是完全的人,就會痛楚,也應該會懼怕。主耶穌在客西馬尼園的禱告(參《太》26:39),不是剛強的,而是軟弱的。祂懼怕的不是死亡,而是父神的離棄(參《太》27:46)。耶穌在十字架上所喊叫的,聽起來與遠藤周作探討的相似,就是:“上帝為什麼沉默?”當信徒受苦甚至殉道的時候,為什麼離棄他們?

然而深入思考,就知道耶穌的喊叫並不是憤憤不平,不是控訴或質疑。耶穌在受苦的時候,選擇的是沉默!(參《賽》53:7)這顯出祂內心真正的勇氣,“愛既完全,就把懼怕除去”(《約一》4:18)。祂不怕死、不怕痛,唯一懼怕的,是上帝的離棄。然而為了愛,祂願意飲那苦杯。因為不願意看到罪人在地獄受苦,祂選擇自己靜靜地受苦,替人償還了罪債(參《來》2:14-15)。

小說的末尾,是羅德里奎茲神父的獨白:“我即使背叛了他們,但絕不會背叛衪。我用跟以往不同的形式愛著那個人(耶穌,編註)。為了瞭解衪的愛,至今所做的一切都是必要的……那個人並非沉默著。縱使那個人是沉默的……我的人生本身就在訴說著那個人。”

 

期待日本宣教的春天

 

宣教的歷史血淚斑斑,有壯烈犧牲的殉道者,有默默受苦的棄教者,誰能評斷呢?著名的島原事件,據說屠殺了將近4萬名日本信徒,也導致了259年(1614-1873)的禁教令。遠藤周作寫作這部小說時,聲稱,之所以取名為《沉默》,理由有二:一,反抗歷史沉默;二,探索上帝的沉默(參《沉默》第一章)。

我認為吉次郎與羅德里奎茲神父,都有真信仰——即使是以沉默的方式藏在心中。弱者如吉次郎,也有悔改的勇氣,鍥而不捨地要向神父告解。強者如羅德里奎茲神父,原來寧願殉道,卻因為效法基督的愛而棄教。

我唯一不確定的,是費雷拉主教——本色化的基督教一定會變質嗎?他所拋棄的,不僅僅是基督信仰的形式,而是對信仰內容都絕望了吧?他到底是因為懦弱,還是像羅德里奎茲神父一樣,因為效法基督的愛而棄教呢?我沒有答案,只想到耶穌的沉默。

1966年的日本小說《沉默》,其實證實了,即使在長時期的嚴冬凍土中,信仰的種子還是會有萌芽的一天(參《約》12:24)。中國大陸教會的復興已經證實了這一點,我們也可以期待日本宣教的春天。

 

參:

遠藤周作著/林水福譯,《沉默》,台北:立緒,2002.

 

作者來自台灣,留學法國巴黎,專攻音樂指揮。現在美國休士頓牧會。

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誰是誰的鄰居?——撒瑪利亞人比喻中的憐憫(鄧紹光)2017.08.07

 

鄧紹光

本文原刊於《舉目》官網2017.08.07

 

《路加福音》第10章記載了“好撒瑪利亞人”的比喻——律法專家試探耶稣,耶穌以此比喻回應,並問律法專家:“你想,這三個人中,誰是那個落在強盗手中的人的鄰舍呢?”對方回答:“是那憐憫他的。”耶穌說:“你去,照樣作吧。”(《路》10:36-37。本文引用新譯本聖經)耶穌比喻中的好撒瑪利亞人,在途中看見有人被打得半死,“就動了憐憫的心,上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,把他扶上自己的牲口,帶他到客店裡照顧他。”(《路》10:33-34)耶穌講述的撒瑪利亞人,不是僅僅內心動了憐憫,卻沒有相應的行動,而是立刻“上前用油和酒倒在他的傷處”,“帶他到客店裡照顧他”。律法專家因而承認,撒瑪利亞人是憐憫人的——律法專家他是聽了整個比喻裡3個人的實際行動,方才作出了判斷。

於是耶穌告訴律法專家:“照樣作吧。”意即:“去照樣做個憐憫人的人吧!”憐憫、幫助那需要幫助的人,是基督信仰在生活中的踐行。只是,這種踐行有多重要呢?為什麼要踐行呢?

這就要細想耶穌的比喻。律法專家問:“誰是我的鄰舍呢?”(《路》10:29)耶穌卻似乎答非所問。然而實際上,耶穌是智慧的。純理論問題可以無窮無盡地爭辯下去,因此,耶穌選擇以一個具體踐行的比喻,回應律法專家。

律法專家提出“誰是我的鄰舍呢”,是要懸擱上帝的誡命,不遵行。他本來是想試探耶穌:“我該做什麼才可以承受永生?”(《路》10:25)然而耶穌反客為主:“律法上寫的是什麼?”(《路》10:26)律法所要求的,就是去行,因此律法專家回答:“你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主——你的上帝;又要愛鄰舍如同自己。”(《路》10:27)於是耶穌就吩咐他:“你這樣行,就必得永生。”(《路》10:28)

耶穌的回答,回歸了基本:行上帝所吩咐的,就得生命了。順服上帝的話語,是首要的。順服包含了踐行:“照著去做。”耶穌沒有討論任何概念,而是以具體的人、具體的事,來具體展示對上帝誡命的順服或不順服。撒瑪利亞人以憐憫的行動,踐行了上帝的誡命“愛鄰如己”,他必得生命。而律法專家追逐知識,不過是一再逃避上帝的誡命,不免喪失生命。

耶穌對律法專家提出了一個很奇怪的問題——祂沒有問:“誰是撒瑪利亞人的鄰舍?”而是問:“哪一個是那落在強盗手中的鄰舍呢?”(《路》10:36)上帝的誡命說要“愛鄰如己”,律法專家追問:“誰是我的鄰舍呢?”換另一個問法,就是:“我要愛的人是誰?”然而耶穌的反問,使得問題從“誰是我的鄰舍”轉換成了“我是誰的鄰舍”。顯然,在耶穌的比喻之中,這兩個問題是同一個問題——撒瑪利亞人跟那個落在強盗手中的人,互為鄰舍。

憐憫人的,亦是被憐憫者的鄰舍,他也需要被憐憫者愛。如此一來,憐憫並非強者的特權,強者不能以優越的姿勢憐憫弱者。

一般人都認為,強者憐憫人,弱者被憐憫。憐憫是強者之專利,至少,比對方強的,才能施予憐憫。憐憫不是每一個人都能做的。然而,耶穌的撒瑪利亞人比喻,卻從開始的那一刻,就打破這種強者憐憫理論——在猶太人的社會之中,撒瑪利亞人從來不是強者。反之,律法專家、宗教領袖等方才稱得上強者。然而在耶穌的比喻中,主角不是“聖潔”的祭司、利未人,而是“不潔”的撒瑪利亞人。

最後,耶穌卻出奇不意地表示,這個撒瑪利亞人是那落在強盜手中的人的鄰舍。這個憐憫人的,是那被憐憫者的鄰舍。耶穌沒有單方面將弱者抬高為強者,反而指出,他是那個“弱者中的弱者”的鄰舍。由此,耶穌解消了強者式憐憫的誘惑,避免了人透過憐憫的踐行而自高自大,扭曲上帝的律法來服事自己。

前來試探耶穌的律法專家,沒想到順著耶穌的提問,會離開知識的追逐,並且得出耶穌的終極看法:在憐憫鄰舍的同時,也成為被憐憫的人的鄰舍。只有這樣的憐憫,才能得生命。耶穌最後對他說:“去照樣行吧!”(《加》10:37)

註:本文是《舉目》84期的主題文章。

作者是香港浸信會神學院基督教思想教授。

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