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聶斯托留就任君士坦丁堡總主教(賀宗寧)2017.04.07

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.04.07

 

公元428年4月10日,聶斯托留就任君士坦丁堡總主教。

聶斯托留從公元428年4月10日到431年8月,擔任君士坦丁堡的總主教。羅馬皇帝提阿多修二世肯定以弗所公會在6月22日的決議,認定他是異端之後,他被革除職位,放逐到埃及南方的曠野。

聶斯托留的教導包括拒絕接受長期被教會使用的神母(希臘文:Theotokos)來稱呼馬利亞。這個稱呼在中文經常翻譯為“聖母”)。他認為馬利亞是有限的人,有限的人豈可稱為無限的神的母親?因此,他建議只能稱馬利亞為基督之母,Christotokos。他認為聖經有些地方是在講基督的人性,有些地方是在講祂的神性。若這兩性太過接近,神性必會壓過人性,耶穌就不可能是真正的人。

因此,他被許多當時教會的領袖認為不相信基督是完全的真神,從而與他們起了衝突,其中最有名的就是亞歷山大的主教區利羅(Cyril)。他反對將救主分割為兩個位格,因而譴責這個說法。

公元431年召開以弗所公會。安提阿的主教約翰及代表團因故晚到兩個星期。區利羅在約翰缺席的情況下開始會議,拒絕聶斯托留為自己辯護。大會肯定基督兩性的結合不可分,決議譴責聶斯托留的教導,判為異端。約翰到達時,發現大會已經決議,於是召開另一個公會,判區利羅為異端。

提阿多修二世下令將區利羅與聶斯托留同時流放。區利羅大量賄賂皇帝的親信,因而得免流放。隨後,支持聶斯托留的17位主教相繼被免職。約翰在險惡的政治環境中背棄聶斯托留,在433年,簽署承認聶斯托留為異端。公元435年,聶斯托留正式被判放逐於埃及南方的曠野(屬亞歷山大教區管辖)。451年過世。支持聶斯托留的17位主教與信徒拒絕接受以弗所公會的决議,東遷到亞述國(今敘利亞),後擴展到波斯,另立“東方亞述教會”。西方教會稱之為“聶斯托留派教會”。

東方亞述教會在第7世紀大量差派宣教士到印度、中亞、漠北,並到達中國。當時在中國是唐太宗貞觀年間。

東方亞述教會宣教圖

中國人稱東方亞述教會為景教,在中國唐朝流行了兩百餘年。

 

明熹宗天啟3年(1623年),在長安西郊發現一個高達279厘米的大秦景教流行中國碑。記載了東方亞述教會在唐朝的宣教歷史與其信仰重點。

大秦景教碑頭字樣

碑文中有以下一段記載:

於是我三一分身㬌尊弥施訶戢隱真威,同人出代。神天宣慶,室女誕聖於大秦。
設三一浄風無言之新教,陶良用於正信。

翻成白話文,這兩句的意思是:

因此,三一真神派遣光明榮耀的尊者(聖子救主)彌撒亞,隱藏了他的榮耀,降卑為人,來到人間。神差遣天使報佳音,宣告童女馬利亞懷孕生子於大秦。
祂建立三一真神之新教,聖靈默默指引﹔因信而稱義。

其中“弥施訶”就是今天基督教所講的“彌賽亞”,“淨風無言”就是指“聖靈默示”。(聖靈,原文的意思就是風)。“陶良用於正信”意思是因為相信而成為“良”,也就是今天基督教講的“因信稱義”。

不知道在唐朝景教流行的兩百年,有多少中國的老祖先信了基督?按照碑文的最後一段,中興唐室的中書令汾陽郡王郭子儀,應該是最有名的景教徒。

 

後記

現代的東方亞述教會仍然尊崇聶斯托留為聖徒。這個教會主要在伊拉克與敘利亞的北部。最近兩年伊斯蘭國屠殺的基督徒,很多都是這個教會的信徒。這兩年他們也在逃亡歐美的難民當中。在北美,離迪斯尼樂園不遠的地方就有一間東方亞述教會。

*美國加州安娜罕的東方亞述教會

赫拉克里德斯雜記(Bazaar of Heracleides

1895年,美國宣教士在波斯山區、聶派的藏書中,發現有關聶斯托留的書籍,稱為《赫拉克里德斯雜記》,大約是聶斯托留在451年左右所寫。書中承認基督為“两性同存於一體”(the same one is twofold),其立場與迦西敦的基督論信念十分相近。

 

結語

近代一些學者認為:聶斯托留當年被視為異端,不在信仰的分歧,而在“神學術語上的差別”。類似的情況在教會歷史中常常發生。

信徒之間如何避免誤解,如何在基督裡建立互信而明確地溝通,永遠是需要學習的功課。

 

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笛卡爾誕生(賀宗寧)2017.03.31

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.03.31

 

公元1596年3月31日笛卡爾(René  Descartes) 誕生。

笛卡爾是17世紀法國的一位奇才。他在數學、物理學上,都有相當的成就。在數學上,今天我們所稱為的卡氏坐標(Cartesian Coordinates)就是他的創建,“卡氏”就是笛卡爾的拉丁文姓氏。他將代數與幾何學連串,提出了“解析幾何”這門學科,為微積分提供了堅實的基礎。

卡氏坐標的x與y軸

此外,他使用的許多字母符號,包括了已知數a, b, c以及未知數x, y, z等,直到今日仍在數學上被使用。

在物理學方面,根據他在光線折射的定律,發現不同角度的折射,造成不同顏色的呈現,因此增進了對彩虹的了解,也因此解釋了部分人視力失常的原因。後來他又通過元素微粒的旋轉速度,來分析各種顏色。他還提出太陽系運作的理論(但是由於伽利略在異端裁判所所受到的遭遇,他沒有公開講述這個理論)。他在力學方面提出慣性運動的直線性及動量守恆原理。

他在求學期間深受一位老師的影響,這位老師鼓勵他以數學與邏輯去思考自然世界的事物,包括存在以及知識的意義。這個以數學推理的求知態度,加上他對所有非絕對確知事物的存在,抱持深度的懷疑,使他成為理性哲學之父。

他認為需要對所有事物的存在,都存懷疑的態度,以此作為出發點。如果能找到一件絕對可信的事,那這件事所帶來的真理就絕對真實。

在他努力思考之下,他發現,即使他懷疑所有的事,他卻很確定自己在思考。“我思,故我(存)在”(cogito,ergo sum,法文: Je pense, donc je suis,英文: I think, therefore I am)。

他雖然確定了自己是個“思考的物”,但是並不能因此證明他身體的存在。但在這之前,他發現在他的思想中有一個“更為完美的存在者”的觀念。由於這個觀念超乎他思想的本身,所以一定是上帝將這個觀念放在他的思想之中。因此,上帝一定存在。由於上帝的存在,他後來才能證明世界的存在,以及他自己身体的存在。

笛卡爾是個虔诚的信徒,他希望哲學能對神學有帮助。但是在當時那個追求正統信仰的時代,很多學者都宣稱笛卡爾的理性主義,必定會將教會帶進異端。當時的法國,天主教的勢力龐大,不能自由討論宗教問題,因此他在1628年移居荷蘭,在那裡住了20多年。

在此期間,笛卡爾致力哲學研究,發表多項重要的論文,包括《方法論》(Discours de la méthode),《形而上學的沉思》(Méditations métaphysiques)和《哲學原理》(les Principes de la philosophie)等,成為最有影響力的哲學家之一。

1649年,在瑞典女王的邀請下,他搬到瑞典去,一年後,1650年2月11日在斯德哥爾摩病逝,享年53歲。

瑞典是個新教的國家,笛卡爾是個天主教徒。他被葬於一個專門埋葬沒受洗的嬰兒的墳場。後來被遷葬到巴黎最老的教堂,聖日耳曼教堂( Saint-Germain-des-Prés)。

瑞典的克里斯蒂娜女王和笛卡儿。

雖然笛卡爾證明了真實世界的的存在,但他認為宇宙中有兩個不同的實體,即思考(心靈)和外在世界(物質),兩者本體都來自於上帝,而上帝是獨立存在的。他認為,只有人才有靈魂,人是一種二元的存在物,既會思考,也佔空間。而動物只屬於物質世界。

他在思考存在的本性時,對於思想/靈魂與身體二元的交界感到興趣,但是他無法找到一個合理的方法來解釋這兩部分如何相關。

  • 當思想做了决定時,是如何傳達給身體的?
  • 當身體感受到外界的刺激時,如何傳達給靈魂?

最後,他指認人的身體與靈魂是在大腦下端的松果腺(pineal gland)相交。他的這個論點造成了一些的爭論。

笛卡爾認為人的身體與靈魂交界的是松果腺(Pineal Gland)

笛卡爾可以說是17與18世紀理性主義的始祖。理性主義將“知識”的獲得從一向教會所宣稱的“啟示”,轉到科學。基督教的信仰也進入一個新的時代。由理性主義及後來的經驗主義共同推動整個社會進入現代主義。

  • 現代主義之前的認識論:認識論主要是基於權威的來源所啟示的知識。相信可以認識終極真理,而得到知識的方式是直接的“啟示”。所謂的直接啟示通常都認為是來自於神(或某個神)。而教會作為啟示知識的掌管與解釋者,在現代主義之前,被視為是權威的來源。
  • 現代主義的認識論:理性邏輯與經驗主義成為兩項主流。理性主義(rationalism) 認為理性是人類知識來源的基礎。經驗主義(empiricism) 則認為經由感官而得認知事物,兩者後來逐漸發展成為現代科學的治學方法。理性邏輯也是現代與科學相輔相成的做法。理性主義興起之後,國王,政府,及高等學府(學者、教授)等世俗機構,逐漸取代教會成為權威的來源。宗教信仰雖然還有影響,但是教會已不再擁有原先的特權。

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

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英國君王詹姆斯一世逝世(賀宗寧)2017.03.24

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.03.24

 

西元1625年3月27日(明朝末期天啟5年,也就是大秦景教碑出土的那一年),促成《欽定本聖經》出版的英國君王詹姆斯一世(King JamesⅠ)逝世,享年58歲。

詹姆斯是蘇格蘭女王瑪麗的兒子,英格蘭國王亨利七世的玄孫。這個雙重的關係在日後成為他繼任兩國國王的重要因素。

在他13個月時,他的母親瑪麗被迫退位,讓位給他,是為蘇格蘭的詹姆斯六世。他12歲之前,先後有四位攝政王。 他在1578年正式即位,但是一直到1583年17歲時,才完全掌管蘇格蘭政府。

1603年,英格蘭與愛爾蘭的女王伊麗莎白一世逝世,因沒有子嗣,詹姆斯是最親的王位繼承人,於是他即位為英格蘭與愛爾蘭的國王,是為詹姆斯一世。故此,英格蘭與蘇格蘭合併,稱為大不列顛。

他做了三個國家的國王一共22年,在歷史上稱為雅各時代(Jacobean Era,註:詹姆斯是雅各的英譯名)他於1625年3月27日逝世,享年58歲。在他即位英格蘭國王後,選擇以倫敦為王宮所在,只有在1617年回到蘇格蘭一次。他自我決定的頭銜是“大不列顛與愛爾蘭國王”。

詹姆斯一世在政治上除了是英格蘭與蘇格蘭合併的君主外,並沒有太多的成就。但是,他在位期間,由於英國國教內的清教徒,反對教會裡繼續保留一些天主教的儀式,加上對聖經翻譯的爭論,最後促成了新的英文聖經版本的翻譯。

1603年,也就是詹姆斯即位英格蘭國王的第一年,清教徒的牧師要求英國國教廢除告解,堅振禮,婚禮戒指及“祭司”的名稱。據說當時有上千名的清教徒傳道人聯名上書,要求改革。此外,他們認為當時英國國教所使用的《大聖經》(the Great Bible)有些翻譯上的問題。詹姆斯決定召開會議討論這些問題。

在1603年,英文聖經有兩種主要的翻譯本:

《大聖經》是在1539年,英王亨利八世下令,由當時的坎特伯雷大主教克蘭姆(Thomas Cranmer)出面,翻譯的英文聖經。是英國國教官方第一本的聖經,每個教堂都有一本,以鎖鏈繫於講台上。每個教堂僱用一個聖經讀者,因此,不識字的信徒也可以用英語聽到上帝的話語。這個聖經被稱為“大”主要是因為它非常厚重,據說有14英寸厚。

到了1550年代,瑞士日內瓦教會對受到宗教迫害的新教徒非常支持。當時,從英國有不少新教徒逃到日內瓦,接受加爾文與諾克斯(蘇格蘭教會後來的領袖)的保護。他們在日內瓦決定,即使在逃難中,也應該讓自己的家庭成員有聖經可讀。1560年,他們完成了整本聖經的翻譯。這是第一本使用機器印刷的方式,大量出版的英文聖經。

《日內瓦聖經》也是第一本劃分章節的聖經。這使得尋找經文段落大為方便。而且,每章聖經都有旁注及串珠(見下圖)。後來《日內瓦聖經》被稱為第一本研讀本聖經(Study Bible)。莎士比亞在他的劇本裡使用了數以百計的日內瓦聖經的經文。

1560年出版的日內瓦聖經

 

清教徒認為《日內瓦聖經》的翻譯,比較正確。後來他們在去北美洲所乘坐的“五月花號”船上,也有這本聖經。《天路歷程》的作者本仁約翰也使用這本聖經。

1604年1月,詹姆斯在漢普頓宮(Hampton Court Palace)召開會議討論清教徒的要求。這個會議處理了一些教會治理與開除教籍的問題。然後針對清教徒的問題進行討論。清教徒在會議中堅持信徒可以直接閱讀神的話語,不需要經過聖職人員,希望有一本平民大眾也能讀懂的譯本。詹姆斯對這次會議非常滿意,因為在沒有嚴重爭論的情形下,他順利地解決了許多清教徒的要求。

當時,《日內瓦聖經》的受歡迎度,明顯的挑戰放置於每個教堂講台上的《大聖經》。詹姆斯乃成立一個重新翻譯聖經的委員會。下令這將是唯一欽定可以在教堂裡宣讀的聖經。因此,這本聖經被稱為“欽定本”(Authorised Version)。

而翻譯這本聖經的目的之一,就是要解決當時兩種聖經譯本之間的差異。這個“欽定本”聖經經過7年的翻譯,於1611年完成。整本聖經的詞匯量只有8千個常用的英文單詞,十分容易理解,而且文筆流暢高雅,成為最受歡迎、流傳最久的英文聖經。後來這個譯本也稱為《詹姆斯王版本》(King James Version,簡寫為KJV),記念詹姆斯王的貢獻。一直到今日,仍是最多使用的英文聖經譯本之一。

欽定本聖經(1611年)

在第一版的《欽定本聖經》出版時,它的首頁顯示木刻的圖樣(見上圖)。這些圖樣提醒讀者,他們的王詹姆斯受上帝的祝福,成為英格蘭的屬靈領袖。另外還有一些聖經人物,包括摩西與亞倫站在柱石上,在四角有四福音的作者。12使徒的圖樣則在刻畫的上端。在正下方有個鵜鵠(看起來像隻鵝),代表救贖主耶穌。據說,鵜鵠會放自己的血來餵養小鳥。

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約翰牛頓接受基督為救主(賀宗寧)2017.03.17

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.03.17

 

公元1748年3月10日,約翰牛頓於狂風暴雨的海上,接受基督為救主。

1748年3月10日,約翰牛頓在大西洋一個販賣奴隸的船上遇到大風暴。他在風暴中接受了基督為救主。他後來成為聖公會的牧師,將自己的經歷寫成舉世聞名的《奇異恩典》這首詩歌,並在英國致力於廢除黑奴。

他回憶說:“3月10日是一個我永遠記得的日子。從1748年起,我年年都記得這個日子。因為在那天,上帝從高天降下,將我從深水之中救出。”

約翰牛頓生於1725年,母親在他7歲時因肺結核病逝。他被送到寄讀學校兩年,後搬到繼母的家鄉居住。他的父親是個船主,11歲時,他就跟著父親上商船。父親本來要他接手一個在牙買加的甘蔗園。但他在17歲時,報名上了一個在地中海貿易的商船,擔任水手。

1743年,他18歲時,被迫加入英國海軍。後來晉升為候選軍官。有一天他想棄船而逃,被抓到。艦長將他帶到全船官兵面前,上身赤裸捆綁,抽了80大鞭,降為水手。

他在羞憤交加之下,曾經想要謀殺艦長,然後跳海自盡。當他身體復原後,心裡平靜下來。在往印度去的路上,他奉調到前往西非的飛馬號。這是艘奴隸船,先從英國運貨到非洲,然後以獲利購買奴隸,運至英國在北美與加勒比海的殖民地。

牛頓與飛馬號的船員相處不甚愉快。他們把他放到西非,交給一個奴隸商販。這個奴隸販子將他交給自己的妻子管轄。在她手下,他被當作奴隸對待。牛頓後來回憶這段時間,說是“一個在西非當奴隸的僕人、放蕩不信的人”。

他的父親因為很久沒有他的消息,就委託一個船長去尋找他的下落。1748年初,這個船長找到他,把他帶上灰狗號商船,這艘船運送蜂蜜及木材回英國。

在返回英國的半途,於3月10日,當灰狗號航行接近愛爾蘭時遇上了暴風雨,船快要沉沒。牛頓半夜醒來,發現四周都是海水,他呼叫上帝。結果,船上的貨物滑到船邊,竟然堵住了船的破口。海水停止繼續衝進船內。船雖然失去控制,但是漂浮到了安全的地方。牛頓對這次的經歷記憶深刻,他說這是他信上帝的開始。

他開始讀聖經及其他的基督教書籍。當他回到英國時,他已經接受了福音派基督教的信仰。從那天開始,他不再講髒話,不再賭博,不再飲酒。雖然他還繼續在買賣奴隸,但是,他開始同情奴隸的遭遇。他真正悔改信主是過了些時日之後的事。

在他父親一位朋友的介紹下,他找到一個工作,成為一艘奴隸船布朗羅(Brownlow)的大副。這艘船航行於當時的三角貿易(Triangle Trade)航線,從英國的利物浦出發,經西非的幾內亞灣,然後到西印度群島。

牛頓後來承認在1748-49年,他在西非的時候,靈命低落。他發高燒,在病中,他決定全心交給基督,求上帝掌管他的命運。那是他第一次感受到在神裡有完全的平安。

1750年,他與青梅竹馬的愛人瑪麗卡特勒結婚。並領養了她的兩個侄女。

1755年,牛頓被任命為利物浦港的關稅員。有空時,他學習希臘文,希伯來文以及敘利亞文,準備研讀神學。他也逐漸成為當地有名的平信徒傳道。1757年,他向英國國教申請按立為牧師。這個申請在7年後才得以實現。

1764年6月17日,他正式被按立為牧師,在白金漢郡的歐爾尼鎮擔任助理牧師。不久,他在牧養關懷以及信仰上都為眾人所知。他與當時在英國國教裡的反對派(包括後來的衛理公會及浸信會)十分友好,因此得到各派的敬重。他在歐爾尼前後16年,由於來聽他講道的信眾日益增加,後來教會不得不加蓋。

1779年,牛頓接受倫敦隆巴德街聖馬利亞教會的邀請,擔任主任牧師,一直到他逝世。當時在倫敦,只有兩位牧師是屬於福音派,不久,他就發現自己在日益增長的福音派信徒中非常受歡迎。他自己也大力支持在英國國教裡的福音派事工。

許多年青人在信仰上掙扎都來尋求他的意見。其中有一位是年輕的國會議員韋伯福斯(William Wilberforce)。那時,韋伯福斯正在考慮脫離政治圈,他來見牛頓。牛頓鼓勵他留在國會裡事奉上帝。韋伯福斯在牛頓的鼓勵下,和國會其他盟友於1807年促使英國國會通過禁止買賣奴隸,於1833年正式解放黑奴。這是比美國解放黑奴早27年的事。

1792年當時的紐澤西學院(現在的普林斯頓大學)頒授神學博士給牛頓。

牛頓的妻子於1790年過世。他後來出版了《給愛妻的信》來悼念他從小一起長大的愛人。後來他的身體虛弱,視覺也衰退。最後在1807年12月21日逝世於倫敦。逝世前,英國國會通過禁止買賣奴隸。

 

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趙麥加蒙召回到天家(賀宗寧)2017.03.10

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.03.10

 

公元2007年3月7日,主僕趙麥加蒙召回到天家。

趙麥加是“傳回耶路撒冷運動”的宣教先驅,是第一位遠赴新疆南疆向穆斯林宣教的漢人宣教士,他在南疆建立了第一所教會。

“傳回耶路撒冷運動”的異象是於1920時代的後期開始的,當時山東“耶穌家庭”之成員,相信上帝要他們一步步地回到耶路撒冷,並要宣揚福音到沿途每一個城市和民族。可惜,他們當時未能完成這個異象。

直到1940年代,張谷泉弟兄成立了“西北靈工團”和馬可牧師組織了“遍傳福音團”,這異象才開始有眉目。

 

“遍傳福音團”的成立和異象

“遍傳福音團”的工作有兩個階段。第一階段,他們將福音傳遍中國境內的7個省份,包括新疆、內蒙古、西藏、西康(四川)、青海、甘肅、寧夏,繼而延伸至7個亞洲國家:阿富汗、伊朗、阿拉伯、伊拉克、敘利亞、土耳其及巴勒斯坦。第二階段,他們效法聖經的記載,在宣講福音的地方建立新的教會,同時牧養、復興及服事當地原有的教會。

根據保羅∙海特威 (Paul Hattaway)的《中國基督徒殉道者》(Chinese Christian Martyrs)書中所說,當中國傳道人的隊伍等待進入新疆的大門時,共產主義的力量正席捲全中國,因此一些信徒包括馬可 (Mark Ma)、趙麥加 (Mecca Chao) 和何恩證 (Ho En Cheng), 轉為暗地裡繼續傳道的工作。而傳回耶路撒冷的異象亦於1940年代後期至1950年代的初期,暫停下來。

馬可(Mark Ma),原名馬培萱,河南省杞縣人。青年時期考入省立師範學院,師從中國著名教育家和哲學家梁漱溟先生。畢業後曾在山東省教育廳任職,督辦教育工作。1937年信主,馬可決定將自己奉獻給上帝,遂於次年辭去了收入豐厚並受人尊敬的工作,進入戴永冕(戴德生的孫子)在開封的聖經學校學習神學課程,同時教授文學和歷史。馬可之名即在此時為戴永冕所起。1941年陝西西安附近鳳翔縣,成立了“西北聖經學院”,目的是向回教地區宣教。馬可成為西北聖經學院副院長。

新疆回民的聚會

1943年5月,該校師生成立了“遍傳福音團”,宗旨是從西北7省開始,走向西北7國,沿絲路將福音傳回耶路撒冷。這是中國基督徒有計劃、有組織的向西北回教國家宣教的先鋒。馬可牧師蒙召到新疆傳福音,並決心要將福音傳回耶路撒冷。趙麥加於1944年遇上馬可,後即動身到中國偏遠的西部。

 

趙麥加生平得救與蒙召

趙麥加原名趙崇義,1919年生於河南省林縣。因為饑荒,幼年時隨父母逃難到山西長治地區屯留縣市澤莊。那里的居民多來自林縣,當基督福音傳到市澤莊後,人們紛紛信主,因此這個村莊就被叫作福音莊,解放後更名為市澤莊。

趙崇義有兩兄兩姊,剛到山西時,因為沒有房子住,他們只能住在窯洞里。父親當挑夫,母親幫人納鞋底,他10歲時,父母相繼過世。所幸他二哥找到一份好工作,有能力供他讀書直到中學,使他成為村中最有文化的青年。

趙崇義從小跟家人一起到教會聚會,長大後卻不信上帝。初中畢業後,他到山西省城太原讀高中。1937年7月7日,中日戰爭爆發,不久二哥因病去世,趙崇義遂失去經濟支持而輟學。無奈之下,他投筆從戎,入伍當兵。經歷過生死危難之後,因病回長治鄉下休養。

正當此時,張蒙恩牧師到長治地區佈道,趙崇義跟隨大哥趙思義前往聽道。經過三個星期之久的內心掙扎後,有一天他讀到聖經中《詩篇》第32篇第8節:“我要教導你,指示你當行的路,我要定睛在你身上勸戒你”。這段話深深地打動了他,其後他繼續懇切尋求上帝的引領。

一天深夜,他獨自在教堂裡跪在地上禱告,把自己的一切心事向上帝傾吐,懇求上帝指示他當走到路。默想中,他清楚看見一張白紙,上書“麥加”二字。當時雖然他不解其意,但堅信這是上帝給他的名字,而且上帝對其一生的計劃也都包含其中。

於是,他給自己改名叫麥加,並鄭重寫在聖經上面。第二天,他分享自己的奇妙經歷:“一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多籽粒來”,他將“麥加”二字理解為:像麥子那樣,為主犧牲捨己,而後就會有許多籽粒結出來,加給教會。他願意一生過捨己的生活,走十字架的道路。

此後,趙麥加心裡火熱,到附近的礦場傳福音,為人禱告,領人信主。不久,日本人佔領了他的家鄉,在一位同學的介紹下,他參加了共產黨八路軍。因為他有文化,旋被送入抗日軍政大學學習。完成學業後,因腿瘡復發,只好入院接受治療。不久,日軍入太行山掃蕩,在撤離時,趙麥加因傷與部隊失去聯繫。

情急之下,自己孤身下山。那時,國共合作破裂,因他身穿八路軍服裝,落入國民黨軍隊手中,先後被關押在洛陽和西安等地。但在此情況下,他的基督教信仰反而得以恢復,每天除了努力工作外,其餘時間都用來讀經、禱告。

1943年5月,趙麥加獲釋,流落西安街頭。卻遇昔日帶領他信主的張蒙恩牧師。在張牧師的幫助下,1944年6月,他進入陜西鳳翔的西北聖經學院讀神學。入學時,他正式改用“麥加”這個名字,並經院長馬可牧師指點,始知麥加是伊斯蘭教的聖地。由此更堅定了上帝引導他向西、向穆斯林傳福音的信念。

 

加入遍傳福音團

馬可牧師早在1942年11月發起成立了“中國基督徒遍傳福音團”,口號是“把福音傳回耶路撒冷”。他們立志要把福音向西傳,經由陜西、甘肅、寧夏、青海、新疆出去,一直傳向伊斯蘭教國家,直到耶路撒冷。“遍傳福音團”的宗旨和目的,與趙麥加的心志完全吻合,於是他正式加入了“遍傳福音團”。

1946年夏,趙麥加被差往青海工作。他西行到了都蘭。一個陌生的環境,所接觸到的人是回族人、蒙古人、藏人和哈薩克人等,在食物、語言和生活條件等方面都有許多的困難。但他認為經過這些熬煉,才能落實蒙召的心志,才真正有可能將福音傳向西北,傳回耶路撒冷。

1947年3月,陜西鳳翔聖經學院的女教師何恩證帶領5位西北聖經學院的學生,前往西寧和趙麥加會合。後來一行11人,勇敢地踏上征途。在旅途中他們經歷了許多危險。他們靠著禱告,得以安然度過。但當他們穿越柴達木盆地後,卻遭到信奉伊斯蘭教的馬步芳軍隊的阻攔。除趙麥加獲准留下來處理駱駝與什物外,其餘人都被用軍車強行送回西寧。何恩證一直到1948年9月才抵達烏魯木齊。

 

入南疆向穆斯林傳福音

1948年春,趙麥加獨自一人轉向甘肅,再沿著天山北麓西行。沿途他以刻制印章賺錢支持自己,幾個月後終於到達疏勒,此後他再也沒有回過內地。趙麥加在疏勒租了一個房子開始聚會,成為第一個到南疆傳福音的漢人宣教士。次年就已有二、三十人之眾,教會正式宣告成立。

1949年,“西北靈工團”也來到疏勒開展宣教工作,趙麥加就把疏勒教會轉給了西北靈工團,自己則轉往莎車、和闐等地傳福音,建立教會。

1949年後,公安部門來人調查趙麥加,發現他是八路軍出身,畢業於抗日軍政大學,還參加過抗日敢死隊。按趙麥加這樣的背景,完全可以去當官受祿,但他卻甘願放棄一切,留在新疆宣教。

從1951年開始,新疆“西北靈工團”的多位同工,如張谷泉、趙西門、劉德明、石新民和文沐靈等人,相繼被捕。1952年,在疏勒和莎車的基督教會也先後被關閉,但信徒們仍堅持聚會一直到文化大革命開始。

1953年,在張蒙恩牧師的介紹下,何恩證同意嫁給遠在新疆疏勒的趙麥加。她搭乘貨車離開烏魯木齊,經過七天的顛簸,最終抵達疏勒。婚後,趙麥加攜何恩證一起回到莎車服事教會。當地的穆斯林曾威脅要殺他們;政府也視他們為反革命或特務,一再要他們坦白、交代問題。

當教會被關閉後,何恩證先後到成衣廠和幼兒園工作。無論在哪裡,趙麥加夫婦都以服事上帝的心態來服事人,把工作做得盡善盡美,在群眾中口碑甚好。

 

被捕受迫害至終安息主懷

1966年,何恩證帶著兩個孩子到趙麥加的故鄉山西,和自己的老家北京住了兩年,躲過了文革時期在喀什地區的大逼迫。而留在莎車的趙麥加卻被扣上間諜、特務、反革命分子、逃兵等罪名,受到殘酷的批鬥與迫害。風暴過後,趙麥加仍回莎車做會計工作,直到1987年退休到喀什居住。何恩證也再次回到南疆。

1989年,趙麥加不幸中風,此後便不大會講話了。但每當他聽到“遍傳福音團”的異象或有關詩歌時,總會激動得流淚。2007年3月7日,這位在新疆事奉了近60年之久的宣教先驅,“回歸耶路撒冷運動”的代表人物,終於歇了他的工,安息在主的懷抱裡。

趙麥加確實像一粒麥子,埋在了中國的遠疆喀什。但他的異象非但沒有泯滅,卻成為中國教會寶貴的屬靈遺產,鼓舞著千千萬萬的基督徒繼續為之奮鬥不息。誠如趙麥加所說:“新疆到耶路撒冷的道路,銅門深鎖。然而我們辦不到的,總希望新的一代可以繼續承擔”。

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阿蘇薩街大復興(賀宗寧)2017.03.03

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一周專欄2017.03.03

 

公元1906年3月4日,一位黑人牧師威廉∙西摩爾(William Seymour),應邀到洛杉磯一間教會講道。

威廉西摩爾牧師

他在信息中講到:方言是聖經對聖靈洗禮的印證,立即被請出這間教會。他不得不到私人家裡去聚會。後來,他在洛杉磯黑人區的阿蘇薩街一間破舊的兩層舊教堂,租了一部份的房間,開始他自己的教會。

阿蘇薩教會原址建築

阿蘇薩教會復興

1906年2月22日,聖潔派教會的朱莉雅∙何琴思(Julia Hutchins)邀請西摩爾去帶領他們的主日崇拜。短短的兩星期後,何琴思親自將他趕出這間教會,甚至親手將教會的大門上鎖。

西摩爾住進一位名叫愛德華李的信徒家裡。不久,開始在他家帶領一個禱告會。這個禱告會快速地增長。4月9日,西摩爾按手在李的頭上,李開始說方言。西摩爾本人則在3天後也開始說方言。

禱告會的人數增加到無法在私人家裡舉行。他們不得已找到阿蘇薩街一間非裔衛理聖公會的舊教堂。教會歷史上的阿蘇薩街奮興,就以此為名,這是20世紀靈恩運動的開始。

在一開始的時候,這個運動就包容了黑人與白人。這點與當時大多數教會種族分離的情形,是背道而馳。到了1906年9月,他們印發了《使徒信心》(Apostolic Faith)。在這份報紙上,他們提出聖靈帶領社會各個階層來參加這個復興運動。西摩爾高舉“在基督裡合一”的旗幟,不但拆掉種族的隔閡,他更提出讓婦女成為教會領袖。拉丁裔很快地也參加了這個運動。

西摩爾以阿蘇薩街為根據地,傳講他所信仰的教義。這個運動從1906年一直延續到1909,後來被稱為“阿蘇薩街復興”。

阿蘇薩街復興在美國許多主流報紙都成為頭條,但也成為主流教派重點調查的對象。其中有些人認為西摩爾是異端,但也有人接受他的教導,甚至回到自己的宗派去為之解釋。

這個運動最後被廣泛地稱為“五旬節派”。這是將之與教會開始時,聖靈在五旬節降臨相比。

《洛杉磯時報》1906年4月18日的頭版標題:“怪異的巴別塔方言”。

威廉西摩爾的背景

 

西摩爾生於1870年5月2日,卒於1922年9月28日。他是20世紀教會裡最有影響的牧師之一。他在阿蘇薩街所帶領的復興運動,成為後來五旬節派與靈恩派的運動。西摩爾重視種族平等,因此使得許多因歷史因素對教會失望的信徒,參加他的運動。

西摩爾出生於路易斯安那州,他的父母親都是被解放的黑奴。他從小在羅馬天主教受洗,但是後來與家人一起參加浸信會的教會。當時美國南方常有將黑人私刑吊死的事件發生。這對他後來強調種族平等有相當的影響。

1890年代,西摩爾離開了美國南方,到過孟菲斯,聖路易及印第安納波利斯。由於離開了南方,讓他逃過了當時在美國南方對非裔的殘暴行為。

美國其他的地方雖然也有歧視,但是,不像南方那樣的暴力。1895年,他參加印第安納波利斯的辛普遜衛理聖公會。在這間教會,他真正重生得救。

西摩爾離開南方後,他參加了一間強調種族平等聖潔派的聚會。這個聚會影響了他一生的神學立場。1901年,西摩爾搬到辛辛那提,進入聖經學校,這個學校也對他在聖潔與種族平等方面有深遠的影響。在這段時間裡,他得了麻疹,造成左眼失明。在他痊癒後,他被聖潔派按立為牧師。

1906年,西摩爾在休斯頓的聖經學校聽到聖靈洗禮的教導。他由此發展出方言的信念,認為這是聖靈洗禮的印證。他相信這是一個人重生的證據,因此可以進入天堂。西摩爾在這個聖經學校只上了6個星期的課,就接到邀請去洛杉磯牧會。他認為這是上帝的呼召,就搬到洛杉磯。在那裡,阿蘇薩街的復興就成了20世紀教會歷史的大事。

 

後續發展

當復興運動發展不久,就產生了影響西摩爾領導地位的問題。每當西摩爾離開洛杉磯時,他常將代理的職責交給白人牧師,因此造成黑人會眾的恐懼感。他們怕教會被白人接收。

有些人開始散佈謠言,說教會的公款被吞吃。這個謠言對西摩爾造成非常大的困擾。在阿蘇薩街以外開始了新的聚會點,將會眾帶走。整個運動被種族分離所干擾。這個問題如雪球一般,越滾越大。

1908年5月13日,西摩爾與珍妮摩爾埃文斯結婚,教會裡有些人大吃一驚。他們認為這違反了成聖的要求,並且與教會末世的教導不合。

婚禮後,西摩爾《使徒信心》的共同編輯克拉拉林(Clara Lum)突然脫離阿蘇薩街教會。她帶走了這份刊物的郵寄名單,並且搬到波特蘭市。她拒絕將刊物的控制權交回給西摩爾。西摩爾因此無法廣泛地傳遞信息。失去文字刊物的事,成了阿蘇薩街復興的致命一擊。

最後造成西摩爾在整個運動中失去領導地位的是,他與威廉∙杜蘭(William Durham)間的衝突。

1911年,西摩爾外出巡迴主領聚會,他邀請杜蘭在阿蘇薩街擔任客座講員。杜蘭在講台上傳講極端的成聖。這造成了五旬節派的分裂。西摩爾不得不立刻回到阿蘇薩街。

在他還沒有回到之前,他的妻子珍妮將大門上鎖,阻止杜蘭進入教會。杜蘭開始公開攻擊西摩爾,宣稱西摩爾不再跟從上帝的旨意,不再合適擔任領袖。杜蘭於1912年突然過世。但是,洛杉磯五旬節派的分裂,已到了無法復合的地步。

10年後,1922年9月28日,西摩爾兩次心臟病發,死在妻子的懷中。

 

結論

許多福音派的華人信徒會問:威廉西摩爾不是神學院科班訓練出來的傳道人,為什麼他能夠影響全球的靈恩運動?我們如何持平地看待靈恩派教會?

綜合多位福音派學者和牧長的見解,可以說:靈恩運動幫助了許多信徒重視渴慕聖靈;許多信徒生命被更新,身心靈得醫治;許多人在其中信主,包括不少社會邊緣人士;活潑熱烈的敬拜讚美氛圍,幫助了信徒與上帝在感情上交流。

但是, 若有人高舉聖靈恩賜 ,高過其他全面的真理;用所謂的“權能”代替聖經絕對的權威;或只帶領人追求方言、醫治、趕鬼、預言等奇異的經歷,極可能造成嚴重的偏差;若說“方言是得救的條件”,那就成為異端了。主耶穌在《約翰福音》14-16章介紹聖靈的基要工作是:啟示明白真理(根基)、使人認罪成聖(生活)、賜人事奉能力(恩賜);這三項的先後次序,不可倒置。

 

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示每拿教會主教波旅甲殉道(賀宗寧)2017.02.24

 

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.02.24

 

公元155年2月23日,高齡86歲的示每拿教會主教波旅甲,因為拒絕否認他所信從的耶穌基督,被判處火刑,為主殉道。

示每拿是位於今天土耳其,靠近愛琴海的港口城市,在以弗所西北。現在的名稱是伊茲密爾(İzmir)。她是《啟示錄》裡七間教會中與非拉鐵非教會兩間,沒有被主耶穌指責的教會。

教父艾任紐在年輕時住在示每拿,聽過波旅甲講道。艾任紐與另外一位教父特土良,都記載波旅甲是使徒約翰的門徒。耶柔米更進一步提到,波旅甲是約翰親自按立的示每拿教會主教。

波旅甲與羅馬的革利免,以及安提阿的依格那修,在教會歷史上被合稱為早期三大護教教父。可惜的是,他的作品只有《致腓立比人書信》還存留。

《致腓立比人書信》大約是公元110年到140年間所寫。教父艾任紐曾經如此形容這封書信:波旅甲寫了一封有力的書信給腓立比教會。從這封書信裡,對救恩有心的人可以學習他信心的特性以及真理的教導。

這封信的內容包括警告教會內一些混亂及叛教的情形,鼓勵信徒要堅持善行。信中他還特別向腓立比教會詢問有關依格那修的音訊。安提阿的主教依格那修在押至腓立比時,曾寫過多封書信給各教會。(可惜這些書信僅有片段存留)。

顯然,波旅甲關心依格那修的情況,因為他被押至羅馬後,就沒有音訊。

波旅甲的信中多次引用早期基督教一些使徒的書信。這些書信後來成為新約的一部份。因此,他的這封信也印證了早期教會對使徒書信的敬重。

按照《殉道》(Martyrdom這本書的記載,波旅甲在受死前的審判中說:“我事奉祂86年,祂從來沒有愧對我,我怎能褻瀆我的王,我的救主?你可以用短暫的火來威脅我,而這火不久必會滅掉。但你對永恆刑罰的那火卻毫無所知。那火是為邪惡的人所預備的。”

波旅甲被捆綁在柱子上,以火刑處死。他在最後說:“讚美天父,讓我配得現在的時刻。將來我必與眾殉道者一同分享基督的杯。”

波旅甲在早期教會歷史佔有重要的地位。他的殉道,他與使徒約翰的關係,及他所寫的《致腓立比人書信》,都是重要的原因。

波旅甲活在一個使徒們都已離世的時代。在那個時期,有許多對耶穌話語的不同解釋。他在眾說紛紜的教會裡成了中流砥柱,也因為他與使徒約翰特殊的關係,確定了正統的教導。艾任紐在他的信中提及,波旅甲在他到羅馬的一次旅程中,由於他的見證,使許多異端信徒改邪歸正,重新跟隨正統的信仰。

155年2月23日坡旅甲殉道時的剛強勇敢,證實了第2世紀教父特土良(Tertullian)的名言,“殉道者的血是教會的種子” 。在他之後,初期300年的教父面對逼迫時,前仆後繼,視死如歸,成為教會極美的見證。他們雖然死了,卻因信,仍舊說話。

 

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