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中國移動互聯網大趨勢(禾永)2017.08.08

 

禾永

本文原刊於《舉目》官網2017.08.08

 

一、中國大趨勢

 

自1978年實施改革開放政策以來,中國經濟的快速成長有目共睹。雖然中國目前還面臨許多困難和挑戰,但實現大國崛起的“中國夢”指日可待。現在很少人懷疑中國的GDP會超過美國,大家所關注的是何時可以超過美國?世界銀行首席經濟師林毅夫估計是2025年,一般保守的估計是2030年,高盛投資銀行的估計是10年後,即2027年。

英國劍橋大學經濟學家Dr. Martin Jacques認為,中國成為世界最大GDP的國家,將是一個劃時代的轉折點,它代表了西方發達國家獨霸世界經濟時代的結束;一個尚在發展中、非西方民主體制的國家將取而代之,首次成為全球最大的經濟體。

他認為中國民族的特色是使中國崛起的主要原因,包括歷代以漢族為主、以實用主義文化為主導的統治系統(如彈性的一國兩制,是西方政治系統所不容許的);以及人民對政權的信託(西方民主社會對政府基本上是不信任的,限制其權力),使中國政府可以有效率地集中力量和資源來成就大事(如三峽水庫、高鐵、基礎建設和現在推動的一帶一路)。

至於中國何時才能成為一個世界公認的發達國家,並且成為全面性的政治、軍事、經濟、科技、文化的超級大國(Superpower),大家仍有疑慮。中國首先需要突破許多發展的困境,如老齡化加速、人口紅利減少、陷入“中等收入的陷阱”、GDP增速放緩等等,無論如何,中國前面仍然還有一段長的路要走。

成為超級大國的條件不僅是經濟層面的:例如經濟成功轉型、貧富差距縮小和人均GDP翻倍(韓國是發達國家,但不是超級大國),更重要的是中國的體制必須改革,生態環境必須重建、道德和文化必須提升、世界責任必須更多承擔等等;我們期待中國在2050年(建國100年)能夠實現英國歷史學家湯恩比“21世紀是中國人的世紀”的預測。

我們深信在末世,中國的崛起絕對不是偶然的,掌管歷史的主必定在永恆的計劃中,對中國賦予重大的、時代性的使命。從福音發展的歷史觀點來看,任何時代崛起的大國都是那個時代的福音和宣教大國:譬如歷史上的羅馬帝國、西班牙、大英帝國、美國。上帝使用崛起的大國作為載體,承當世界上最重要的責任——成為傳福音大使命的主力。

本文將嘗試從中國互聯網科技的發展,來探討中國成為福音和宣教大國的可能契機。

 

二、中國移動互聯網科技的發展

 

毋庸置疑,美國是互聯網革命的起源地,也是架構互聯網上科技及應用創新的領導者。自從2007年蘋果發佈第一代智慧手機以來,過去10年移動互聯網科技的顛覆性發展,打破了以往的生活時空的邊界(如社交、消費、金融、商業、資訊搜尋和內容發佈等),也逐步整合了在線(online)和離線(offline)的服務和交易。

互聯網的發展,使得點狀的,空間分離的人、物、場景,在任何的時刻,可以即時成為一個網狀的、相互聯繫的結構,使“最短距離/最優路徑”的選擇成為可能,人類的生活方式經歷了本質的改變。

在日益增加的7.2億智慧手機用戶和日均上網4小時的強大基礎上,中國移動互聯網科技產業成長十分快速,從模仿、迎合本國需要的改進、到突破、創新,今天中國互聯網在許多方面的發展,已成為世界的領先者之一,甚至有些地方已經超越了美國。

以下列舉的是4個比較明顯的例子:

 

1.第五代無線通訊(5G

5G國際標準預計將在2018-2019年制定完成,中國的華為和中興是標準規格的主要提供者之一。美國和中國都計劃在2020-2021年推出5G手機和網絡。用戶端無線通訊的速度將從1到10 Gbps(比4G的100 Mbps快了至少10倍);點到點的往返時延只有1毫秒,且具有99.999%的使用可靠性。為超高清視頻和VR等移動寬帶業務、物聯網、無人駕駛、工業4.0自動化等,提供高速、大流量、多連接、低時延、高可靠性的服務。

自2012年起,華為一直是全球第一大電信設備製造商,在移動、固定和光網絡設備的市場領跑全球。2016年,中國首次成為全球智慧手機出貨量(華為、Oppo 和Vivo國內三大手機廠商銷售總和)最大的國家,超越三星和蘋果。華為公開的目標是在2018年超越蘋果手機的全球市場份額。

 

2.移動電子商務、支付和金融

中國兩大電商阿里和京東目前已躋身世界十大互聯網公司之列,預計2018年,中國電子商務規模將占到全球的一半以上。若以2016年純電子商務的營業額全球排名,中國有四家排在十大電商之列,阿里位居第一,市場銷售額是位居第二的亞馬遜兩倍。

二維碼移動支付、即時的個人“活數據”分析、和移動互聯網金融是中國領先世界的創舉。螞蟻微貸過去5年以“310”的方式(3分鐘申請,1秒到賬,0人工干預)發放了6百萬筆貸款。

3.多媒體即時通訊、社交網絡生活應用平臺

根據2017年6月TechCruunch對全球即時通訊/社交的每月活躍用戶統計,穩居中國首位的微信(890M MAUs)排名在 Facebook(2B),Facebook Messenger (1.2B)和WhatsApp(1.2B)之後,位居全球第四。其實微信更明確的定位應該是一個Super App,除了即時通訊和社交之外,它有強大的移動電子商務、支付、金融、和新聞饋送的功能。

微信公眾號是創新的中國特色,起初目的是提供企業、機構和個人自媒體發佈內容、融資、付費閱讀、打賞等應用,到目前已有2千萬個公眾賬號註冊。2017年1月開放的小程式功能具有取代App的潛力,它將逐漸發展成為電商、線下服務、購物和各種生活應用的平臺。

微信已成為中國移動用戶日常生活中不可或缺的一環,超過一半的微信用戶平均,每天使用微信的時間超過90分鐘。今年6月微信對蘋果抽取“打賞”30%手續費,其採取對抗拒絕妥協的態度,寧可在蘋果iOS中取消“打賞”功能,也不讓蘋果從中坐收漁利,充分表現了微信擁有近9億活躍用戶支持的自信。若是微信公眾號將來能融入更多Apps,加上強大的網頁搜索功能,它將是許多人每天所使用的唯一超級App,屆時微信將成為統治中國網民的全方位生活應用平臺。

 

  • 大數據、雲計算、人工智慧

人類在2016年總共產生了16.1ZB(161億TB)的大數據,而這個數字大約每兩年就會翻倍。在這些龐大的數據中,隱藏了各種關於消費、健康醫療、多媒體、新聞、氣候、生態環境、以及經濟、社會、人文、政治、科學等等方面的海量資訊。

近幾年來,基於大數據和場景作深度學習的人工智慧演算法,以及自然語言智慧處理(NLP–Natural Language Processing)的領域有突破性的發展:無人自動駕駛、IBM的Watson Health、谷歌的AlphaGo、智能音箱(Smart Speaker)的亞馬遜Alexa、谷歌Home和Apple HomePod都是成功產品的例子。人工智慧已被公認是互聯網的下一個的技術範式轉移。

智慧語音(語音喚醒和自然語言交互技術)將成為移動用戶去App化和提高用戶體驗的最大動力!智慧音箱的定位是智慧家庭(Smart Home)的控制中樞,提供未來每個家庭每天生活所需的資訊,並且掌握每個家人、每個時刻的生活細節,其潛力不可忽視。

百度是目前中國發展人工智慧的領先者,已發佈的對話式人工智慧操作系統DuerOS包括智慧晶片、硬體模組和軟件開放平臺,為智慧語音設備包括無人自動駕駛和智慧音箱提供了系統集成所需的全套解決方案。

 

三、福音和宣教的契機

 

根據以上的觀察分析,中國互聯網科技的發展可能帶來福音和宣教的契機有哪些?以下是我的一些短淺的想法,拋磚引玉,希望大家提供更多的建議。

 

1.第五代無線通訊(5G

不受時間地點和流量的限制,大量的多媒體電子聖經版本、解經註釋、神學課程、講道、敬拜、培訓資源可以快速地傳遞及儲存。

VR/AR應用可以加強多媒體K-12和大學的網絡基督教教育,以及信徒的終身學習(老師和學生分散在不同地點;身歷其境的聖經地理、耶穌生平、教會歷史、宣教體驗等)。

2.移動電子商務、支付和金融

提供基督教網絡書店、圖書館、慈善募捐的電子商務。跟隨一帶一路,以個人活數據的信用記錄,使用移動即時貸款獲取資金,以O-to-O電商進入宣教工場(如促進兩地貿易,協助當地產品以電商買到國內)。

 

3.即時通訊、社交生活應用平臺

使用微信和微信公眾號做網絡宣教,每個教會和每位基督徒都是福音的媒體。

 

4.大數據、雲計算、人工智慧

如同IBM的Watson深度學習健康和醫療的大數據一樣,我們應該用人工智慧來深度學習聖經、解經、歷史、神學、文化人類學和宣教的大量內容,建立智慧索引。根據福音內容、文化背景和當時場景,對信仰的抉擇作針對性的分析和導引。

另外,我們的信仰絕對不可在智慧家庭缺席,否則必然的趨勢是讓世俗時尚文化來提供全家大小所需的資訊。例如交互對話,我們已經發現市面上某音箱對“如何靜修默想”的回應,居然是播放佛教念經音樂和禪語的解說。如果我們不用諸般的科技智慧把人引到上帝面前,傳揚使人得以自由的真理,其嚴重後果是世界的王將掌管每個家庭所需要的資訊。以下是各種不同群體日常所需求的資訊整理,基督教的媒體應該責無旁貸:

 

用戶群體 需求資訊
基督徒 • 能隨時以最方便的方式在家裡或車裡聽讀聖經、讚美詩、講章或有聲書。

• 需要一個能協助我每天早晨靈修的智慧小助手。

• 需要一個能協助我與家人或小組弟兄姐妹一起敬拜與靈修的智慧助理。

牧者或平信徒領袖 • 方便關懷小組成員、表達自己的代禱與關注。

• 靈修、查經分享。

初信徒或慕道友 • 信仰問答。

• 聖經百科。

• 讚美詩。

基督徒孩子 • 兒童聖經故事。

• 兒童讚美詩。

• 英語教學。

• 信仰問答。

• 聖經百科。

非基督徒 • 情感陪伴。

• 心理疏導。

• 夫妻關係。

• 親子教育。

 

智慧音箱可以成為幫助落實“信仰生活化”的重要工具,我們應該奮起直追,讓合乎聖經世界觀和價值觀的內容走進千家萬戶,隨時被喚醒,並伴隨左右,正如摩西的勉勵:“我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。也要繫在手上為記號,戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。”(《申》6:6-9)。

許多中文語言的智慧音箱在2017年開始陸續發佈,我們應該預備好提供福音對話、問題解答、聖經故事、默想啟發、見證故事、初信造就、護教、讀經計劃、詩歌音樂、聖經導讀、講道、解經、教導、靈修材料、婚姻家庭輔導、語言訓練、宣教培訓等資源,期待藉著人工智慧的工具攻破人心堅固的營壘,不僅改變生命,也使信徒的生命更加豐富。

 

 

四、結語

 

我們目前的處境,如同狄更斯所寫小說《雙城記》的開頭:“這是最好的時代,也是最壞的時代;這是智慧的年代,也是愚蠢的年代;這是信仰的時期,也是疑惑的時期”。何其有幸,我們所處的是移動互聯網和人工智慧“大革命”的時代,也是中國“大崛起”的時代。

基督徒應確認我們實踐大使命的時代責任,抓住上帝在末世給我們的機會(“趁著白日,我們必須作那差我來者的工,黑夜將到,就沒有人能作工了。”《約》9:4)。毫無疑問,現代各樣的科技和智慧(包括人工智慧)可以使這時代日益走向最壞、愚蠢和疑惑的時代;也可以讓這時代成為傳福音的最好時代,使在任何時間、任何地點(在家、在外和社群)、任何方式(在線和離線)傳揚恩惠和平的福音成為可能。

“主耶穌阿,我願你來!”(《啟》22:20)我們的盼望是再來的主稱我們為“忠心、良善、有見識的管家”(參《太》24:45),因為“他所作的,是盡他所能的。”(《可》14:)阿們!

 

作者為教會長老,現住波士頓。

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回應《為同性伴侶證婚?》一文所引起的爭議(王敏俐)2017.08.04

王敏俐

本文原刊於《舉目》官網2017.08.04

 

一些讀者對我近來所寫的一篇關於畢德生的文章《為同性伴侶證婚? ——一場由靈修大師掀起的屬靈風暴》提出寶貴的反饋,給我許多學習的機會。

當初《舉目》的編輯在進行“言與思”欄目邀稿時,提及文章的篇幅約在1000字左右。我個人認為,以1000字來完整陳述一個論述是不太夠的,但是我們可以利用這一個小小的篇幅針對一些時事的議題,做出一些提問與思考。

於是我在此文中以畢德生的議題來思考,引用神學家巴刻的聖經立場作為面對同婚爭議的根基,以基於合乎聖經的婚姻立場(一男一女,一生一世)為前提,讓讀者與教會的弟兄姊妹一起來思考,我們該如何在實踐的過程中面對這個棘手的問題。

當我在寫這篇文章時,我的目的是要提出問題,開放一個思考的空間,與讀者一起來討論,如何在聖經立場的根基上去服事同婚社群

許多人在畢德生的疏忽發言後與畢德生作出迅速的切割,甚至不再認可他過往在靈修神學上的著作,我個人對這樣的作法持保留態度。一個人的功過是由上帝評判,因一個人事奉的果效或著作,把其捧上天,或者因一個人在釐清爭議之前的一些迷茫,而視對方如毒蛇猛獸,都不是最理想的處理態度。

面對這樣尖銳的議題,我們這個世代的教會正處在一個摸索的過程:該如何持守上帝的真理,又有一顆開放的心陪伴願意回到上帝面前的性向掙扎者?若有主內肢體在這樣的議題上經歷一些辨證的過程,我們該採取討伐的立場、徹底切割、全盤否定,還是對他有一些更有智慧的回應、澄清與勸勉?

面對同婚的議題,我們今日無人可以置身事外,陪伴與關懷並不意味著我們要在真理上有任何妥協。若耶穌今日在這裡,我想祂會與正在掙扎的朋友一起同桌吃飯,一同嘆息,一同流淚,直至上帝的真理使他們的內心獲得真實的自由。

 

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血濃於水?——再談人類種族關係(潘柏滔)2017.07.06

潘柏滔

本文原刊于《舉目》官網2017.07.06

最近幾年,大批中東和北非移民遷徙到歐美。美國總統特朗普對於少數民族與非法移民的政策,也備受關注。各地的種族衝突,屢屢發生。而且因為基因驗證的技術普及,掀起了種族溯源的社會熱潮。

普通人都以為,人體特徵,如膚色和血緣,是分別人類種族的標準。聖經卻強調,世人都是同出一源:“祂從一本(本:有古卷是血脈)造出萬族的人,住在全地上”(《徒》17:26)。DNA的研究,包括母系線粒體和父系Y染色體,也支持這個結論(註1)。

究竟近來人類種族的研究有何重要的突破?對人類種族的關係有何啟發?基督徒當怎樣看待這些研究結果?

DNA與同位素研究

著名的科學雜誌Science上,刊登了一篇《破壞來源的神話》(5/19/2017),稱:科學家採用革命性的新方法,分析古人骨骼和牙齒中的DNA及同位素,結果顯示,世界各國人民(包括日耳曼人、非利士人和喀什米爾人)具有多種血緣(註2)。

第二次世界大戰時,納粹聲稱,古羅馬時代的日耳曼人阿米紐斯(Arminius),在西元9年打敗了羅馬軍隊,在德國開始了純種的日耳曼優秀血統。這是根據羅馬歷史學家塔西佗(Tacitus)的記載。然而實際上,根據可靠歷史資料,這非事實。例如,阿米紐斯根本不是“純種的日耳曼”血統,而是歐陸各種移民婚配的後裔。

以前考古學家,據發掘到的古代文物的分佈,推測人類祖宗的移徙歷史。然而,文物可以被偷竊或複製,不一定可靠。新發現的同位素,乃是地區性食品和水源獨有的特徵,所以古人和現代人的骨骼DNA、同位素比較,是追溯血緣的最佳準繩。

對51具7000至45,000年前的歐洲人和亞洲人的骨骼進行研究後,哈佛大學群體遺傳學家David Reich認為,現代歐洲人的祖宗,乃是從非洲經過中東,3次大批移民而來:第一次是在約19,000-14,000年前的狩獵採摘時代;第二次是約9000年前的農業時代;第三次是約7000年前的陶器時代(圖 1)。

圖 1

換言之,各地人民除了極少數的原住民以外,都不是“純種”的當地人,而是各個族類移民血緣混雜的後裔。

種族劃分有根據嗎?

種族仇恨和民族矛盾常引發恐怖襲擊,為普世關注。既然DNA證明,少有“純種人”,那麼現今種族的劃分,究竟有沒有醫學根據?

×無醫學上的根據

21世紀初,科學家基本完成了人類基因組圖譜。時人普遍認為:“人類基因組的發現,實際上將種族是生物特徵的看法摒棄。”(註3)譬如,人的皮膚色素和藥物代謝基因之間,沒有明確的聯繫。倫敦大學科學家採用先進的層次聚類分析法(hierarchical cluster analysis),比較了這種基因的23個標記——代表了白人(挪威,阿什肯納齊猶太人,亞美尼亞人),黑人(班圖,埃塞俄比亞,非洲和加勒比),以及亞洲人(中國和新幾內亞)。結果發現了四大類的基因系統,這些系統卻與人類外表的特徵(比如膚色黑、白)無關(註4)。

群體遺傳研究者,根據“基因變異程度與族類歷史為正比”,推測非洲人為現代人的祖宗。非洲人的基因,如線粒體DNA的變異程度,是世上各民族之首(註5)。

×有醫學上的根據

不過,也有不少種族與生理有關的例子。最著名的是21世紀初,美國食品與藥物管理局(Food and Drug Administration)認定,經過臨床實驗,針對非裔美國人的心臟病特效藥BiDil,配合其他藥物後,能顯著降低患有嚴重心臟病的非裔美國病人的死亡率(註6)。

囊性纖維化遺傳絕症(Cystic fibrosis),在美國人中也是按族裔分佈——歐裔美國人:1/3,200;非裔美國人:1/15,000;中南美西裔美國人:1/9,200;亞裔美國人:1/31,000(註7)。

據估測,1/3的東亞和美洲原住民後裔有酒精反應(alcohol flush reaction),原因是他們有乙醛脫氫酶(ALDH2)基因的異態缺陷,導致身體不能完全分解酒精(註8)。

新興的“個人化醫學”(personalized medicine),旨在開發針對個人基因構成的測試和治療方案,認為有意義的DNA變異可以跟蹤種族血緣(註9),譬如細胞色素p450基因CYP2D6,可以防止毒品可待因(codeine)轉化為嗎啡。因為有CYP2D基因使約7%的歐裔美國人不受可待因影響,而在亞裔美國人或非洲裔美國人中則只有1%至3%的基因頻率,或可解釋後者為何較多可待因的癮君子。(註10)

聖經的教訓為何?

大使命中心雙月刊(4/2005)稱中國人有強烈的家庭鄉土觀念,各地的海外華人都盡力保持華人傳統(註11)。信徒也忠於自己的本地教會,且顧念故土的福音工作。這樣的好處是,信徒在信仰、生活及世界觀方面立場堅定,不易動搖,亦為本會本族盡心竭力……

弱點是固步自封,缺乏普世異象,不積極於異族宣教,甚至可能鄙視其他民族,封閉、排他,不敢對外合作,妨礙宣道事工與大使命。

聖經預言,主再來時,“有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前”(《啟》7:9)。基督使我們在祂裡面和睦,因為祂“既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架使兩下歸為一體,與上帝和好了”(《弗》2:16)。信徒互為肢體(參《弗》4:16),不受性別、種族、國籍和文化背景等外在因素的影響,“因為你們在基督耶穌裡都成為一了”(《加》3:28)。

同質群體原則

屬靈的無形教會是普世性的,但是每個信徒都要屬於一個當地的教會。教會增長運動之父馬蓋文博士(Dr. Donald McGavran),提出了有助教會增長的“同質群體原則”(Homogeneous Unit Principle, 註12)。教會會友如有相同種族和文化背景,教會增長比較快。

第一次耶路撒冷全教會議會,確實承認了猶太人與外邦基督教徒之間的差異,並允許他們以稍微不同的方式,實踐他們的信仰(參《徒》15)。

馬蓋文說,他不是容忍種族隔離主義,相反,他只是想說明:人和同類的人在一起時,會感到更舒適,似乎也對福音更開放。所以本地教會按照族裔文化背景來分別發展,乃是教會增長的一種策略,自有它存在的價值。

應持有何種態度?

前文提到,世上“純種人類血緣”似乎並不存在,但是基因變異也似乎與族裔血緣有關。筆者認為,對於人類種族的關係,有知之士和開明的信徒應有下面的態度:

  1. 一切種族主義、民族主義、文化帝國主義和民族中心主義,都高抬自己,而不是尋求上帝的榮耀;為自己服務,而不顧其他人的需要。這是人類起初悖逆上帝、以自己為中心犯罪的結果(參《創》3)。
  2. 主再來時,列囯都要將自己的榮耀、尊貴,歸給由上帝和基督掌權的新耶路撒冷(參《啟》21:24-26)。因此,我們無需努力證明自己的價值,而是要在基督裡,創造我們新的個人身份。
  3. 上帝囑咐我們作忠心的管家,治理萬物,包括照顧我們的身體(參《創》1:27、28;《太》25:21-23),所以我們應盡量發展和應用與基因族裔血緣有關的醫學研究。
  4. 對同文同種的關懷,是應有之義。保羅為他的骨肉之親的歸主,情願自己受咒詛(參《羅》9:3)。然而我們亦當知道,普世教會都是基督的身體,信徒之間都應彼此關心,教會之間亦應在可能範圍內彼此合作。這可借鑒成功的跨國企業,如麥當勞的全球本土化策略(註13),“立足本地,放眼世界”,努力榮耀基督,發展祂的國度。

1.http://www.nature.com/news/genetic-adam-and-eve-did-not-live-too-far-apart-in-time-1.13478

2.http://science.sciencemag.org/content/356/6339/678/tab-e-letters

  1. Ricki Lewis, The Scientist 16[4]:16, Feb. 18, 2002

4.http://www.the-scientist.com/?articles.view/articleNo/13847/title/Race-and-the-Clinic–Good-Science-/

5.http://www.nature.com/news/2009/090430/full/news.2009.426.html

  1. Taylor, et.al. N Engl J Med. 2004 Nov 11;351(20):2035-7

7.http://emedicine.medscape.com/article/1001602-overview#a5

8.https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2659709/

9.https://www.washingtonpost.com/national/health-science/race-reemerges-in-debate-over-personalized-medicine/2011/07/18/gIQAzHqMmI_story.html?nav=emailpage&utm_term=.53ba98f72188

10.https://en.wikipedia.org/wiki/CYP2D6

11.http://www.gcciusa.org/Chinese/b5_publications/GCB/2005/Apr/05_Apr_index.htm

  1. McGavran, Donald A. Understanding Church Growth. Revised and Edited by C.W Peter Wagner, 3rded. Grand Rapids: Eerdmans, 1990.
  2. https://en.wikipedia.org/wiki/Glocalization

作者來自香港,生物學博士及神學碩士。在美國惠頓大學(Wheaton College)任教41年(1973 – 2014),現為該校生物學名譽教授。

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教會崇拜,以誰爲中心?(章啓攀)2017.06.29

章啓攀

本文原刊于《舉目》官網2017.06.29

人類受造、活在這個世界上的目的是什麽?《威斯敏斯特信經》第一條告訴我們:“人活在這世界的目的是榮耀上帝,並且以祂為樂。”聖經在《以賽亞書》43章7節說:“就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所做成,所造作的。”

這並不是說上帝缺少榮耀,需要人類為祂加上榮耀,才會變得更加榮耀。祂是榮耀的本體,一切的榮耀都是從祂而出的。如太陽光照大地,不需要什麼光使太陽更亮,因為它本身就是光體。榮耀上帝是我們的需要,是我們活在這個世界的意義。

如何才能榮耀上帝呢?當然,我們每天的生活與言行,都能夠用以榮耀上帝。上帝更要透過教會——基督的身體,彰顯出來。教會是基督用重價的寶血贖買的(參《林前》6:19-20)。我們在教會中榮耀上帝,是藉著教會的崇拜來實現的。

筆者願從聖經所啟示的崇拜原則出發,就當今教會崇拜的現狀,做一些探討。

 

一、聖經中的崇拜原則——以上帝為中心

受世俗文化與後現代主義思潮的影響,而今人的思想模式與意識形態,“無形地開始形成以自我為中心、為出發點的生活哲學,同時也影響著個人與社會的發展,教會在其中也不能倖免……特別是教會公眾的崇拜生活。要……崇拜的事上有真正的歸正與更新,必須要撇棄文化負面的影響,歸回聖經所啟示的真理原則中來。”(註1)

聖經所啟示的崇拜原則,到底是什麼呢?主耶穌受洗之後,魔鬼把主耶穌帶到高山上,以萬國與萬國的榮華試探祂,而條件是拜魔鬼。對此,耶穌回答:“當拜主——你的上帝,單要事奉祂!”(《路》4:8)我們看到了非常清楚的原則:唯有上帝是我們敬拜的對象與中心。

真正的敬拜,如蕭壽華牧師所說:“是人對聖經所啟示的神做正面的回應,並以神為敬拜的中心。在崇拜中,我們按聖經所啟示的原則,誠心的承認神的偉大、智慧、全能。藉著詩歌、禱告、奉獻,把我們的尊崇獻上,確認祂是配得的,祂理應得到我們完全的崇敬。”

從新舊約聖經中的一些例子,我們可以清晰看到,上帝是敬拜的中心(註2):

1.從摩西會幕看

以色列民從埃及出來的時候,上帝藉著摩西,把百姓帶到了西乃山,頒佈十誡與律法,設立了敬拜的條例與禮儀。上帝吩咐摩西帶領以色列人建造會幕,並親自啟示了會幕的藍圖(參《出》25:8-9、40)。

會幕分3層,有外院、聖所、至聖所。會幕的裡層是至聖所,在至聖所裡有上帝的約櫃與施恩座。這裡是上帝與以色列民顯現與說話的地方。大祭司一年一次帶著牛羊的血進入至聖所,與上帝會面。

從《出埃及記》可以看出,會幕是以色列人敬拜的中心,至聖所是會幕的中心,約櫃、施恩座是至聖所的中心。可見,上帝是祭司事奉的中心,是以色列全民敬拜的中心。上帝在律法中明確指出,在以色列境內不可有任何的偶像,除了上帝不可拜其他的神。因為上帝是獨一創造萬物的主(參《申》6:4),除祂以外再無別神。

2.從教會的功能看

教會是蒙上帝呼召、重生之人的聚集。教會是基督的身體,是以耶穌基督為元首的。教會的主要功能,是傳福音,見證主,把人帶到上帝面前,在教會裡成長,一同敬拜上帝、事奉上帝、榮耀上帝。教會是主耶穌用寶血所贖買的,是聖靈的殿(參《徒》20:28;《林前》6:19-20;《弗》2:19-22)。

故此,教會一切的事工都當以上帝為中心,靠主耶穌的名而做。教會若失去了這個目標,一切都失去意義。

3.從天上的敬拜看

《啟示錄》第4章所描述的天上的敬拜場景中,我們看到了永坐寶座的主、我們的上帝,並天上的大敬拜。我們看到了上帝的偉大、尊貴與榮耀——祂不單是教會敬拜的中心,更是世界的中心、宇宙的中心!

4.小結

從以上的例子中,我們看到了一個不變的總原則——崇拜,是以上帝為中心。

這裡所說的上帝,是指三位一體的神:聖父、聖子、聖靈。我們唯有清楚認識上帝的三而一的特性,才能在敬拜中保持平衡。保羅‧康安說:“基督徒的崇拜特徵,取決於上帝藉啟示所顯示出來的本質。這啟示基本上是三而一的。所以,廣義來說,三一神觀無可避免地構架了崇拜方向。”(註3)

在敬拜的時候,有人可能只注重聖父的位格,有人只注重聖子耶穌,有的人則注重聖靈。這是偏頗的。三位一體的上帝的三個位格,在我們的敬拜中應得到同等的尊重。因為我們所敬拜的上帝,是完整不可分割的一體。“在敬拜上帝的時候,我們會說:天父,或者主耶穌,或者聖靈。但在我們稱呼每一個的時候,都包括上帝的全部。”(註4)

三一神是我們敬拜的對象,如保羅所說:“我們兩下藉著祂被一個聖靈所感,得以進到父面前。”(《弗》2:18)就是說,我們被聖靈感動,靠著聖子耶穌,來到父面前,與上帝相交、對話。正如密克斯所言:聖靈上帝授權我們敬拜祂,聖子上帝是崇拜的創始者,而父上帝乃是創造我們,使我們有潛能,可自如地回應祂對我們無盡的愛,使我們能滿心喜樂和感謝祂(註5)。

 

二、教會崇拜的現狀反省

進入21世紀,在現代與後現代思潮的影響之下,教會也面臨著前所未有的挑戰,包括崇拜方面。

1.崇拜自我中心化

什麼是崇拜自我中心化呢?就是以自我為中心的崇拜方式。置身功利社會,事事講求快、有效率,不在意過程,只要以最短時間達致目的。

“消費文化”的全面滲透,已徹底改變了我們的日常生活。不要以為消費主義只影響人的外在生活,它更是一種建立自我身份的方法——高舉理性的人說“我思故我在”,消費主義者則說“我消費故我在”(註6)。我們不難發現,這句話正表達出以個體為主的個人主義。

受世俗主義潮流的影響,不知從什麼時候開始,教會的崇拜也變得越來越自我中心了。從前那種對主的單純、專一,越來越少。參加聚會,目的性越來越強。在崇拜中,越來越注重個人感受、追求感官上的滿足。

例如,有人為了有釋放或興奮的感覺,會播放抒情的音樂,會使用電子樂、打擊樂器;有時大哭,有時大笑——我不反對在崇拜中哭與笑,但不應該是純粹的情感發洩,而應該是聖靈感動的情感流露。“我們要時常提醒自己,我們所敬拜的對象永遠是上帝自己。

在崇拜中,如果我們沒有按上帝的本質,以心靈和誠實去敬拜祂的話,一切都將變得毫無意義。因為,我們崇拜的目的不是為了自己的感受與得失,而是讓上帝在我們的崇拜中得享受,得榮耀;盡心、盡意地把一切感謝、讚美、敬拜獻給祂。”(註7)

因此在崇拜中,任何影響我們與上帝關係的人、事、物,都應該撇除。因為,上帝永遠是我們敬拜的中心。

2.崇拜禮儀世俗化

而今的社會,早已被“世俗主義”侵蝕到不可逆轉。許多教會在不知不覺中,認同了世俗的價值觀。特別是在崇拜的禮儀上,包括歌唱的方式、講道的方式、所用的樂器等,都隨波逐流。

有些教會認為,只要能引人信主,用任何方法敬拜都沒關係,可以使用舞蹈、小組領唱、現代樂器、投影機加大屏幕、掛彩旗,歌唱讚美時都站立,手舞足蹈。誰都可以上臺,參與帶領崇拜,隨意分享經文。在講道方面,不再注重解經,而是注重心理輔導及實際生活指引……這一切,都是世俗化的表現。

“只要能引人信主,任何方法都可用”,絕對是錯誤的(雖然錯誤的方法也可能取得一些成效)。我們必須知道,不可功利性地衡量崇拜的價值。重點是,信徒在崇拜中、崇拜後的見證,成為了傳福音的管道(註8)。一切的禮儀必須聖化,回歸聖經真理,有屬靈的表徵意義。

3.崇拜音樂流行化

教會崇拜最大的改變是在音樂上。一直沿用的傳統聖詩,被流行短詩所取代。不管歌詞或旋律,都採用現代流行的風格。容易上口的短歌,可以重複頌唱一小時,會眾易投入,宗教感情完全釋放出來。而那些經得起時間考驗、曲詞皆優的傳統聖詩,卻被視為“太重”或“過時”……這其實已陷入了世俗的“主觀感受主義”及“實用主義”。

這類型短歌音樂,甚至創造出另一種“聖禮”,成為人體驗上帝同在之媒介,構建出上帝與敬拜者之間的一種神秘關係——崇拜者高舉雙手,反覆歌唱,顯得很屬靈、很滿足(註9)。

我們必須撫心自問:當萬籟俱寂時,自己是不是一樣可以感動?還是沒有這些音樂,我們就不能和上帝親近了?感官的刺激,終究像是使用嗎啡,一旦上癮,劑量就得一次比一次大,例如排場、音效、燈光,必須一次比一次豪華。那麼,我到底是被詩歌感動呢?還是被旋律?我的淚水是出於聖靈的感動?還是硬被音樂“擰”出來的(註10)?

不適當的歌唱,會破壞崇拜的精神與目的,使崇拜亮起紅燈。

 

三、對教會崇拜的建議

1.神學院、教會要教導“崇拜學”與“禮儀學”

雖然不同的教派、不同的教會,有不同的敬拜方式,但崇拜的原則,應該是相同的。如果神學生在神學院沒有學好“崇拜學”、“禮儀學”,出去帶領教會就可能不知所措——要麼放棄帶領崇拜的責任,要麼只好模仿大教會的崇拜方式,學唱別人唱的詩歌,要麼隨便讓沒有信仰根基的弟兄姊妹,在主日崇拜擔任領唱,向會眾傳遞錯誤的神學理念……

為了教會有更好的崇拜規範,神學院、教會都應教導崇拜學、禮儀學。

2.教會應建立完整的聖樂系統

牧者應多方協助聖樂同工,為教會建立完整的聖樂體系,為上帝國度培養音樂人才。可以建立兒童詩班、少年詩班、青年詩班、成人詩班,以至樂齡(長者)詩班,等等。並組織樂團、手鐘隊等,讓彈奏樂器的弟兄姊妹,也有機會服事上帝。如此聖樂體系,不僅造就教會的音樂人才,更讓教會的弟兄姊妹不論年齡大小,都能以音樂服事上帝。

教會當重視聖樂教育,加強信徒對聖樂的認識,引導信徒多欣賞聖樂,在聖詩、聖樂中與上帝有更深切、更甜蜜的交通,得到靈命的造就。並且,讓一些有音樂才能與負擔的弟兄姊妹,參加更高的聖樂訓練與神學訓練。還可以建立專門的聖樂部門,進行更有效的服事。

3.教會要建立正統的崇拜神學

耶穌指出:敬拜上帝在於“心靈與誠實”(參《約》4:24)。“誠實”原文或作“真理”,也就是說,敬拜上帝要按真理來敬拜。一切程式、禮儀、音樂、詩歌內容及講章內容等,都要受真理的約束與規範。

學者指出,敬拜使用的音樂,與聖經與神學是密不可分的。預備禮拜時,必須站在神學的立場,就禮拜本身,及其與音樂的互相關係做出分析,才能找到理想的互動方式。故處理這些問題時,除音樂學、禮拜學之外,更須仰賴神學批判(註11)

有的音樂人,因缺乏詩詞及神學方面的素養,無法發現歌詞有神學問題,亦不知其是否與禮拜程式相吻合(註12)……可見,建立崇拜的神學基礎與批判,是何等的重要!

神學可使得音樂不只達到音樂本身的目的,神學還能指明音樂的來源,歸榮耀於上帝的創造。音樂可避免神學成為純粹理性,感動人心思考神學的宗旨,歸榮耀於上帝。神學需要音樂,音樂也需要神學,二者密切的配合,可在禮拜中發揮最大的功能。音樂、禮拜與神學,三者均應追求信仰上的真、善、美,且不斷地進步、成熟,才符合基督福音的精神,及耶穌對人的要求(註13)。

 

結語

現今教會需要反省,何為以上帝為中心的教會崇拜。基督徒跟上帝的關係,應當是恒常的、永久的,所以基督徒敬拜上帝,也應當是固定的、持恒的,就如吃飯、睡覺一樣,不可或缺,不可不行,也不可隨感而行、隨緣而作(註14)。

註:

  1. 黃達強,《崇拜的更新》(香港:建道出版社)頁18。
  2. 鄭麗霞編,《宣道會崇拜模式指引》(香港:宣道出版社,2003版)頁62。
  3. Paul W.Hoon ,The Integrity of Worship(Nashville :Abingdon Press, 1971) P.114
  4. 同1,頁24。
  5. 參:密克斯,《敬拜上主的喜樂》(臺北:使者出版社),頁45-46。
  6. 關啟文、張國棟編,《後現代文化與基督教》(香港:學生福音團契,2002。),頁283。
  7. 李映嬌編,《宣道會北角堂崇拜手冊》(宣道出版社2000版)頁3-4。
  8. 朱裕文,《現代崇拜》,頁4。
  9. 曾立華,《世俗主義下的崇拜取向》。《教牧期刊》第4期(1997年11月),頁35-36。
  10. 葉啟祥,《生命飛揚時我就高唱:敬拜讚美的迷惘與整全》,Saturday, 27 September, 2003, 16:25:21,下載自http://www.pctpress.com.tw/news/2514-2.htm#信仰言論版,頁3。
  11. 駱維道,《音樂、禮拜與神學的初步對話》,頁157-158。
  12. 12. 同上,頁162
  13. 同上,頁173。
  14. 馮錦鴻,《現代敬拜與教會更新》,頁15。

作者為浙江溫州教會全職傳道人。

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耶穌的人性(肉身)是受造的?是有罪性的?——駁大衛·鮑森(David Pawson)“耶穌的肉身帶有罪性”(奉知)2017.06.15

奉知

本文原刊于《舉目》官網2017.06.15

前言:大衛·鮑森在其講道“The Word Became Flesh”中,有基督論上的異議論點。有信徒來信問及其論點,這原是筆者回復此信徒的一封公開信。

耶穌的人性(或肉身)是否受造?耶穌的人性是否有罪性?就這兩個問題,我查考了持此觀點者所引述的經文,翻閱了教會歷史對此問題的論戰,參考了今天純正的基督教會的立場,並請教了神學界的主僕。結果發現,幾乎衆口同聲,否認“耶穌人性(肉身)有罪性”,指該論錯謬、異端。而對耶穌人性受造的問題,看法則不一致。茲將我讀到的資料,以及我的觀點,陳述於下,請弟兄姐妹察驗。

 

耶穌的人性(或肉身)是否受造?

1.簡介早期教會之爭辯

初代教會面對許多異端,第一、二、三世紀就有諾斯底異端(Gnosticism)出現,說耶穌沒有真實的人性和肉體,只是幻影。使徒們駁斥了這種異端(見《約翰一書》等)。第四世紀以後,有關基督論,更多細節被討論,也更多的異端出現。325-529 A.D.的200年間,舉行了多次大公會議,即為爭辯異端問題。

亞流派異端,否認耶穌的神性,認為耶穌乃受造,不是神,不具有神的本質。尼西亞大會定其為異端。尼西亞信經特別闡明,基督是上帝的獨生子,是“受生”的(編註:希臘原文為γεννηθέντα,英譯為begotten或born,意思是被生出,受生於聖父),不是“受造”的,是與父一體的。

後來,涅斯托留派提出耶穌有二個位格(person,編註)、二個本性(nature)——神性和人性。因此被以弗所大會定為異端(其實涅氏並非如此主張,內中有政治鬥爭因素。馬丁·路德就否認涅氏為異端。在此不冗述。)那個時期另有一位修道院長猶提幹(Eutyches),則持完全相反的意見。他提出一位一性論:耶穌只有一個位格(神格)、一個本性(神性)。耶穌的人性被神性吸收了。亦被教會大會定為異端。

西元451年教會召開會議,通過了《加克墩信經》,強調耶穌的一個位格(神格)、兩個本性,即神性與人性。並嚴加說明:此二性不相混亂(inconfusedly),不相交換(unchangeably),不能分開(indivisibly),不能離散(inseparably)。《加克墩信經》與《尼西亞信經》一樣,皆為基督教之正統神學。現今主張耶穌人性受造論的,都會提到《加克墩信經》。

2. 為何分歧如此嚴重?

基督的教會(包括東正教、羅馬天主教、改教後的新教),都承認由《使徒信經》,一路至《加克墩信經》的信仰告白,但為何在耶穌人性受造論上如此分歧?

持耶穌人性受造論的人認為,許多聖經經文,都是強調耶穌有真實人性的:祂是亞伯拉罕的子孫、大衛的子孫,祂是“人子”,祂會饑餓、乾渴、疲累、憂傷、哭泣、驚恐……所有人性,祂都有。祂也經歷斷氣死亡。他們也引用《加克墩信經》。

反對者則表示,耶穌確是真人,但聖經裡,並沒有提到祂的人性是受造的。《加克墩信經》也沒說耶穌的人性是受造的。不應該把人性等同受造,而應用在耶穌身上。

贊同耶穌人性受造論的人,採用了希臘思維模式中的三段式邏輯推理:1,人是受造的。2,耶穌是真實、完全的人。3,所以,耶穌的人性是受造的。若說耶穌人性不是受造的,那就是否定了耶穌的人性。

反對者則認為:無論聖經提到耶穌是神子或人子時,都從來沒有說過耶穌是受造的。聖經清楚記載:耶穌是上帝的兒子,是上帝的第二個位格。祂道成肉身,還是創造主,不是受造物。

上帝的兒子降世為人,這本就是“神蹟”,是“奧秘”——“大哉,敬虔的奧秘,無人不以為然!就是上帝在肉身顯現……”(《提前》3:16)這件事本就超越人的理性與邏輯,是人難以明白的。

聖經上那麼多的神蹟奇事,都不是理性能解釋的——人子能行走在水面上?五個餅、兩條魚夠五千男人吃飽?死了四天、屍體腐臭的人還能復活?耶穌復活的身體能升上高天?……都是超過理性、邏輯的,是無法解釋的,是為神蹟。而聖經裡最大的神蹟,就是道成肉身。且這是關乎上帝自己的奧秘。人有可能以邏輯來解釋嗎?

若有人同樣用三段式,如此推理:1,上帝不是受造的。2,耶穌是上帝。3,所以,耶穌不是受造的。即可得出完全不同的結論。這個推理,其實比受造論的推理更合理,因為它與耶穌基督的非受造位格相符。

耶穌降世為人是上帝主動的作為。世人都是被動的受造,受造的都是被動的。然而道成肉身卻是上帝主動的作為。上帝是整個道成肉身的神蹟作爲者。聖經明確指出,這是聖靈的大能。耶穌的降生,本就不同於所有人的出生!

3. 受造論無法解決的矛盾

若硬是用邏輯推理來證明耶穌人性為受造,會導致無法解決的矛盾——耶穌的人性是受造的話,祂就必有受造的位格。沒有受造者的位格,就不是受造的。位格決定本性,若位格是“受生”,本性(神、人二性)就非受造。

世人的位格,決定世人的人性。位格是受造,本性也是受造。基督沒有受造的位格,只有神的位格(祂是一個位格,兩個本性,神性與人性)。若說基督人性受造,基督的位格卻非受造,本性與位格不符,這就違反了聖經整全的人觀。

若耶穌受造的本性與祂的位格不符,那這人性還算不算是基督的人性?再者,耶穌的神子位格裡竟有受造成分,祂到底是創造主,還是受造物?祂總不能都是吧?這是邏輯上的大矛盾,更不是聖經的啟示。若說耶穌的位元格裡,這部分是創造主,那部分是受造物,難道基督是分裂的嗎?

我個人的看法:基督信仰乃是啟示的信仰。不像其他宗教,是一套人本思想體系發展出來的,是人造宗教。救恩真理是上帝啟示的,若非啟示,無人能認識上帝或明白救恩。既是啟示的,那就應該持守一個原則:上帝啟示多少,我們就說多少,不超過上帝的啟示。尤其是上帝論、基督論這些涉及上帝本身的奧秘。

因此,我們只可用上帝自己的話,來解釋基督的人性。聖經裡從未有任何經文說基督是受造的。聖經上說,神子“取了人的樣式”。又說,“道成了肉身”。我們就當這樣講解耶穌的降世為人。“取了”、“成了”等字,在希臘文聖經裡,是主動語態(取了),和關身語態(成了),都不是被動語態。

其實,《使徒信經》和《尼西亞信經》講得已夠清楚:耶穌是上帝之獨生子,是受生的不是受造的;由聖靈感孕,藉童真女馬利亞所生。這就是道成肉身,本就是奧秘,不是叫人去剖析、推理的。

 

二、耶穌的肉體(人性)是否有罪

認為耶穌的肉體或人性有罪性,這是異端!

有人就鮑森的論點提出辯解:《希伯來書》2章18節:“祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。”《雅各書》1章13-15節:“人被試探,不可說:‘我是被上帝試探’;因為上帝不能被惡試探,祂也不試探人。但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。”他們用這些經文説明耶穌有罪性。《希伯來書》說,祂受過試探,而《雅各書》解釋了試探和罪的關係。所以耶穌是有私慾(或稱罪性)的。若耶穌沒有私慾,從何受試探?

對此,我的回答是:《雅各書》1章13-15節,是講墮落了的人性。有了罪性的人(像你、我)受試探時,確實符合《雅各書》所說的情況。然而,這不是耶穌受試探的情況,也不是亞當、夏娃在伊甸園受試探時的情況。他們都是在無罪性的情況下受試探的。亞當、夏娃是墮落以後才有罪性,上帝造他們時沒有罪性。更不能說,有罪性受的試探才算試探。聖經不是這麼說的。

此外,耶穌所受的試探之大,力道之足,非我輩所能理解。想想祂在曠野和客西馬尼園受的試探吧!撒但試探我們,殺雞不需牛刀,一個小餌就讓我們上鉤了!耶穌能體恤我們所受的試探,我們卻難以瞭解祂的。

若說耶穌沒有罪性,祂因此不瞭解我們所受的試探,這是罪人自以為是的想法。有人埋怨過:耶穌沒結過婚,祂怎麼瞭解配偶背叛帶來的傷害和痛苦?其實,上帝不但瞭解,而且在基督尚未道成肉身,尚未有“人性”時,上帝就已瞭解。

祂在舊約,呼召先知何西阿去娶淫婦,且要二度娶她,為要向以色列傳信息。上帝要先知體會以色列對上帝的背叛,上帝對以色列的傷痛;並以先知的婚姻為例,指責以色列的淫亂、不忠和背叛……上帝一定要有“罪性的人性”,才瞭解這個罪惡的世界及其試探?顯然不是!別忘了,上帝是無所不知的!

另外,聖經裡的“試探”一詞,有時譯作“試驗”(編註:有時亦譯作“試煉”。中文聖經中,兩詞交替出現)。撒但試探人,目的是叫人犯罪跌倒。然而上帝是叫人經過試驗,得蒙祝福。耶穌30歲出來傳道,上帝先試驗祂。祂受洗後,是上帝(聖靈)引領祂去曠野受撒但的試探。那是相當厲害的試探!耶穌勝過了魔鬼的試探,通過了上帝的考驗,聖靈充滿。回來後開始履行祂的使命!

亞當在承接治理大地的權柄和任務時,也經歷了考驗。上帝允許撒但來試探他。可惜只一個小小的試探,他就失敗了。幸而主耶穌,這末後的亞當,百試百勝,挽回了第一個亞當的一切失敗!

上帝揀選亞伯拉罕時,也試驗他,叫他把獨生的以撒獻上。當他通過這試驗後,上帝立時祝福他,應許他國度(參《創》22:1、15-18)。《希伯來書》11章17節,亞伯拉罕受“試驗”,獻上以撒。這“試驗”的原文,與《馬太福音》4章1節耶穌受的“試探”,是同一個字。

耶穌是以真實的“人”經歷試探的——像首先的亞當在伊甸園受試探,這末後的亞當也照樣受試探。他們都是在無罪情況下受試探。只是,首先的亞當失敗,末後的亞當得勝。耶穌是以“人”受試探,而不是以“罪人”經歷試探。是的,上帝從不試探人,撒但才試探人。上帝卻試驗人,目的是叫人得福(參《申》8)。撒但只是上帝的工具。

聖經啟示的耶穌沒有罪性:

1.救贖主必須是無罪的

上帝為人預備的救恩,是“代替”之救法:上帝以“無罪的”,代替“有罪的”;以“義的”代替“不義的”。全本聖經不斷重複闡明這真理。《哥林多後書》5章21節:“上帝使那無罪(無罪:原文是不知罪)的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為上帝的義。”《彼得前書》3章18節:“因基督也曾一次為罪受苦(有古卷:受死),就是義的代替不義的,為要引我們到上帝面前……”

舊約裡,上帝給以色列的獻祭條例,嚴格規定,祭物必須是潔淨的,沒有殘疾的(參《利》)。上帝憎惡有殘疾、瑕疵的祭物(參《申》17:1),那種祭物不能作贖罪祭。而耶穌基督是上帝的羔羊,我們人則是“憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血”(《彼前》1:19)而得除罪。耶穌是我們的大祭司,為我們贖罪,祂乃是“聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司”(《來》7:26)。

耶穌不只是沒有犯罪,祂更是根本沒有罪性,是完全聖潔的。我們是罪人,不是因為犯了罪,才是罪人,乃是生下來就是罪人,母親懐胎時已有了罪,即“原罪”。然而耶穌的生,與我們的生不同。祂沒有遺傳的罪性。茲論述於下:

(1) 祂是女人的後裔

世上所有的人都是男人的後裔,是父母結合而生,是由血氣、情慾、人意而生(參《約一》)。因此我們都是亞當的後代,男人的後裔。罪是從一人(亞當)入了世界,即使我們不與亞當犯一樣罪過,也仍在罪的權下(參《羅》5:14),這就是原罪。

然而耶穌不是父母結合而生的,不是按血氣、情慾、人意而生的。耶穌是由聖靈的大能,照上帝的應許,按上帝的旨意而生。所以祂被稱為“女人”的後裔。人類中,只有祂是“女人”的後裔(參《創》3:15)。祂沒有遺傳的罪,沒有罪性。聖經非常清晰地闡述了這真理,這在神學上是不爭的事實。耶穌由馬利亞所生,得到的是人性不是罪性。(有興趣者請參附録,較詳細説明鮑森的論點,與真理的爭辯。)

(2)罪性即罪

罪性(或稱私慾、情慾、肉體),就是罪(原罪)。我們因有罪性,所以是罪人,不是因犯了罪才叫罪人。(若如鮑森所言,耶穌有罪性,那祂就是罪人,是無法爲我們贖罪的。)在《馬太福音》5-7章、天國的大憲章裡,耶穌親自給罪下定義:思想意念的汙穢就是罪。思想一動、念頭一閃,都是罪(參《太》5:22、28等)。連敬虔的行為,如禱告、禁食,若是心不對,也是罪。

有罪性的人犯罪,是自然且必然的。保羅說:“在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”(《羅》7:18、24)然而耶穌沒有罪性。祂永遠是聖潔的,得勝的——不論那試探有多大。上帝就是用這樣一個無玷污、無瑕疵的羔羊,為人贖罪。

2.錯誤解經,導致混肴

大衛·鮑森牧師在其講道中說,耶穌的肉身是帶有罪性的,因為《希伯來書》2章17節:“祂凡事該與祂的弟兄相同”。如何凡事相同呢?《羅馬書》8章3節:“律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案”,所以耶穌是有罪身的。(附録有其講道鏈接)

同時,鮑森又舉出《腓立比書》2章6節:“祂本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的。”他說,既然有人說耶穌只是有“罪身的形狀”,而不是有“罪身”。那麼同樣的,是否耶穌也只有上帝的“形像”,而沒有上帝的“本質”呢?

這些經文必須闡明,以免混淆視聽——

《羅馬書》8章3節裡,耶穌成為罪身的“形狀”(likeness of sinful flesh),希臘文用的字是homoi,意即“likeness”(像,形狀),而不是homo(same,同樣的)。這是homoi與homo不同之處。所以,不可用此經文說耶穌有罪身。

當代神學家John Stott,在對《羅馬書》的注釋中指明,耶穌有真實人性,但沒有罪性(his humanity was both real and sinless simultaneously)。前播道神學院院長鮑會園牧師也指出,“只是罪身的樣式,而不是墮落的罪身。祂的一切看起來都和我們一樣,只是沒有罪”。

至於《腓立比書》2章6節,“祂本有上帝的形像”,此處的“形像”希臘文是morphei,指一種內在本質、屬性所外顯的形像。而且,耶穌本有上帝的形像,不是後來“成為”上帝的形像(好像祂後來“成為”人那樣)。耶穌原本就有上帝的本質、屬性,以上帝的形像存在於創世以前。把這裡的形像(morphei)與《羅馬書》的形狀(homoi)混為一談,是不應該的。

基本上,鮑森將人性等同罪性。他說,“耶穌凡事該與祂的弟兄相同”,指祂該有罪性。若無罪性,怎麼個相同法?“祂也曾凡事受過試探,與我們一樣”(《來》4:15),若祂不在“有罪性”這一點上受試探,祂就不算“與我們一樣”,也不算受試探。

這自然不是聖經上的話。祂凡事與我們相同,是指作為人。上帝造的是人,不是罪人;上帝道成肉身的也是人,不是罪人。罪人是什麼?是有缺陷的人,是虧缺了上帝榮耀的人。耶穌成為人,不是成為罪人。凡人所受的試探,祂作為人,都要經歷。祂站在人的地位上,凡事與我們一樣,與人認同。祂甚至去受洗,以盡諸般的義。

此外,鮑森認為,《希伯來書》4章15節說耶穌沒有罪,不是說耶穌生來無罪,而是說祂從未在試探中犯罪。耶穌無罪,是指祂的行為,不是指祂生來無罪性。

這顯然也是錯誤的。的確,《希伯來書》4章15節說耶穌沒有犯罪的行為,但不能因此說祂的出生有罪性。前已說明,不再贅述。

 

附録:大衛·鮑森英文講道“The Word Became Flesh”鏈結

http://davidpawson.org/resources/resource/149?return_url=http%3A%2F%2Fdavidpawson.org%2Fresources%2Fcategory%2Fbelief%2Fcharacter-of-jesus%2F

鮑森在此講道錄音裡(早先是Youtube),論到耶穌具有五種特質的肉身:1,Physical flesh (實質的肉身)。2,Jewish flesh(猶太人的肉身)。3,Male flesh(男性的肉身)。4,Sexual flesh(有性能的肉身)。5,Sinful flesh有罪性的肉身)。

鮑森論到耶穌從馬利亞承繼了罪性:耶穌是大衛的子孫,是亞伯拉罕的子孫,當然有罪性,祂是經由馬利亞從先祖承繼了罪性。他還引了大衛的話“我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時候就有了罪”(《詩》51:5),將此經文用在耶穌身上。並且指出“性(sex)”不是罪,大衛的父母把罪性傳給他,不是因著“性(sex)”。

 

駁鮑森:

大衛、馬利亞、亞伯拉罕,所有世人,都是兩個罪人生下來的罪人。《詩篇》51篇是罪人的出生,我們是天生的罪人,是罪人生的罪人。不錯,婚姻裡的“性”不是罪,大衛和我們承繼了罪性,不是因父母有“性”的行為,而是因為他們是罪人。兩個罪人結合生下來的,就是罪人。

但耶穌不同。祂不是男人生的,這是聖誕故事最重要之點!天使曾對約瑟說:不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的馬利亞不是在罪中懷胎的!她的懷孕,不是出於人意、不是出於情慾、不是出於血氣;乃是永生上帝的靈臨到她,乃是至高者的能力蔭庇她。

難道上帝的作為是罪嗎?耶穌說是上帝給祂預備了身體來作贖罪祭參《來》10:5,難道上帝預備的是有罪的身體?《約翰福音》1:12-13說到,當聖靈重生一個人(信主)的時候,這人就不是從血氣、情慾、人意生的(這種出生是罪人天然的出生),而是從上帝生的。聖靈重生一個罪人,尚且如此,而聖靈使上帝的兒子降生,竟然帶著罪性?鮑森的論點是背離聖經的異端

作者來自臺灣,早年赴美讀神學,現為自由傳道。

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孤獨中的安慰(小剛)2017.05.31

 

小剛

本文原刊于《舉目》82期和官網2017.05.31

 

 

牧師常常是孤獨的——雖然每一天,他都面對上帝和自己牧養的眾多弟兄姐妹。有人說過,如果你還沒有摩西一個人從山上下來的經歷,你就不能稱為教會領袖。

 

連名字都受非議

 

記得剛出來服事就嚐到了孤獨的滋味。20多年前,我一邊讀神學,一邊在台語教會學習事奉。想不到教會摻雜進了“政治”,隨著大陸人越來越多,傳道人擔心“華語堂”有一天變成了“國語堂”。

我們帶領的小組“華夏”,連這名字都受到了非議。那一天,傳道人拿著一隻雞,來探訪我們,講他的苦衷。他擔心自己屆時按牧都會成為問題,勸我們將華夏小組打散……

我對妻子梅影說,你孤身走過墳場,會不會害怕?但如果你抱著嬰兒,你還敢害怕嗎?我們就是那懷抱嬰孩的母親!

說是不敢害怕,只是每月的神學生津貼不會再有了。

華夏小組繼續在我們小小的公寓裡聚會。教會的長老責備我們這是分裂教會。我不知如何解釋,委屈得當場哭了起來。我找自己的學長訴苦。我的學長是牧師,他在電話裡帶領我讀保羅的話:“人應當以我們為基督的執事,為上帝奧祕事的管家。所求於管家的,是要他有忠心。我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事;連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義;但判斷我的乃是主。所以,時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,祂要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從上帝那裡得着稱讚。”(《林前》4:1-5)

那晚我握著電話,跪在地上向上帝悔改,羞愧得臉紅到了脖子根。至今記憶猶新。

誰能想到,華夏教會後來就在我們的家裡建立了。當初那位批評我的長老,成為了我們個人經濟上的支持者。還有一天,我突然收到台語教會的信,裡面有一張4位數的支票,是他們對我們新生教會的支持。

那年的母親節,我們帶教會的一位老姐妹去餐館吃飯。台語教會的主任牧師,剛好也在餐館。我有一點像犯錯的學生,見了老師就想躲得遠遠的。哪裡知道,牧師用完餐,謙和地前來告訴我這個年幼的傳道,說飯錢連同小費,已經替我付了。

想起剛剛出來傳道,伴著淚水和汗水的孤單,以及最終從上帝那裡得著安慰的日子,至今我都不明白那背後到底發生過什麼。上帝的作為,實在令我震驚、感恩!

激動得差點淚崩

 

我看到所有蒙上帝呼召的人都是孤獨的。亞伯拉罕與自己的兄弟和家族告別,向迦南前行的時候,是孤獨的;大衛從年少時被上帝膏立,到最後再次被膏作以色列和猶大的王,差不多相隔20年,他常是孤獨的。保羅在大馬色路上蒙召誰都沒看見,他的權柄一直受到挑戰,一開始時連使徒們都不接納他,他在傳道的路上是孤獨的。

保羅在寫給哥林多教會的書信中,為自己的職分辯護,講到外有爭戰、內有懼怕,講到有人說他“氣貌不揚,言語粗俗”。字裡行間,你不難感受到保羅內心的孤獨。然而,在書信中,保羅用得最多的詞恰恰是“安慰”。《哥林多後書》1章4-5節:“我們在一切患難中,祂就安慰我們,叫我們能用上帝所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰……”

多少次暗暗為保羅抱不平——要是保羅不用自己織帳篷,他可以開拓更多的教會!然而想想保羅蒙召之後,無論在哥林多的1年6個月,還是在耶路撒冷被囚、受審、受死亡威脅,復活的主耶穌一直與他同在,每一步都有奇妙的、清楚的帶領,他有多幸福!

聖經記載:“當夜,主站在保羅旁邊,說:‘放心吧!你怎樣在耶路撒冷為我作見證,也必怎樣在羅馬為我作見證’。”(《徒》23:11)原來這一切連同苦難、危險,都是耶穌允准的。還有什麼比耶穌的這一番話更顯寶貴、更令保羅得安慰的呢?

從我領受“傳道”職分的第一天起,我的生命就承接了一個沉重的託付。聖靈藉著聖經對我說:“倘若守望的人見刀劍臨到,不吹角,以致民不受警戒,刀劍來殺了他們中間的一個人,他雖然死在罪孽之中,我卻要向守望的人討他喪命的罪。人子啊,我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。”(《結》33:6-7)

記得那年頭最攪擾教會、最令我揪心且憤怒的,一是傳銷,把生意關係帶進教會,二是作假受洗,申請宗教庇護、騙取身份。當年我教會中有人想在身份上作假,我沒有商量的餘地,他恨死我了。

10多年後,我去南加州帶領特會,他卻和原來教會的弟兄們,開了一個多小時的車來見我。他已是教會的核心同工了。我對他說,上帝曾責備我,當年我對你的處境少了一點憐憫。誰知他說:“牧師,你沒有錯!……我太太那時在國內生大病,你和師母還寄錢給她。這次她特地囑咐我,要我把你們這幾天的飯食都包下來。”我和太太激動得差點淚崩。

我知道自己是蒙召的守望者,是看到刀劍來就要起來吹號的人,是要帶領大家起來爭戰、堵擋破口、重修牆垣的人。或許就因為這個託付,我較多地領受了上帝公義的屬性。聖靈感動我講的道,常常都比較重。

在外帶領特會,有人對我說:牧師,我很喜歡聽你講的道。我笑著對他說:不見得吧!如果我每個禮拜都這樣講道,你還會喜歡我嗎?真的,有時最流暢、最被聖靈充滿的道,卻不是在自己教會講出來的,這是我心中的一個痛,令我想到先知在自己家鄉總不那麼受歡迎。

眼前一片“沼澤”時

 

兩年前,我回到了當初的母會擔任牧師。教會因多年的紛爭,兩任牧師相繼離開,長老亦引咎辭職。眼前一片“沼澤”,我能否在其中走出一條安全的路來?“悔改——更新與上帝的關係、改變屬靈的生態環境——結出討上帝喜悅的果子”,就成為我們教會這兩年講台信息的主旋律。

每一篇道,都強調人在上帝面前的悔改;每一篇道,都強調將聖經的真理應用到生活中去。上帝的話、上帝的靈,漸漸入了人的心,教會屬靈的空氣開始變得清新了。如今可以越來越多地聽到悔改、看到激動、摸到生命。來教會的人越來越多,大堂的座位快滿了,百多個停泊車位已經不夠了。

記得那次我例舉了教會生活中的20個現象,呼召大家起來悔改,重拾起初的愛。

“非常看重別人(特別是老闆)對自己能力的評估。然而對教會的服事,和在服事中要負的責任,常常‘謙和’地推諉。”

“平日花在社交網絡和娛樂視頻上的時間,遠比花在教會及靈修上的多。”

“有空才聚會,有趣才事奉,有多才奉獻。但大部分時候都覺得,沒空、沒趣、沒多。”

“把教會當作旅館、飯店,而不是家。甚少想到自己帶給教會和弟兄姐妹的應該是什麼。”

“談到教會和弟兄姐妹,總帶著一絲譏誚的口吻,很少有出自內心的感恩和讚賞。”

“大罪不犯,小罪不斷,雖認自己的軟弱,但卻不願依靠聖靈治死老我,繼續躺臥在軟弱之中。”等等。

出乎意料,弟兄姐妹給予了積極的回應。有人當眾告訴我,他不只這20條。30條也有。

那一天,我真的有點受寵若驚。我多少開始體認保羅的心——保羅說他的喜樂,他的冠冕,甚至他的死活,不是別的,乃是他所牧養的弟兄姐妹能靠主站立。“我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是什麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候、你們在祂面前站立得住嗎?因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂。”(《帖前》2:19-20)“所以,弟兄們,我們在一切困苦患難之中,因着你們的信心就得了安慰。你們若靠主站立得穩,我們就活了。”(《帖前》3:7-8)

20多年了,蒙召開荒、植堂、牧養教會,被上帝帶到東又帶到西。有的地方讓我憂傷,有的地方讓我喜歡;有的地方讓我痛心,有的地方讓我留戀;有的地方讓我遺憾,有的地方讓我嚮往。

有人問我:哪個地方是你最喜歡的?我第一想到的,不會是氣候和房價,而是那些地方的弟兄姐妹的臉龐。哪怕只是一個笑臉、一個問候、一個擁抱時肩頭的輕拍,都是永遠的、不會褪色的。

牧師的孤獨是命定的,牧師是需要安慰的。

 

作者是美國印城華人教會牧師。

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給上帝畫臉譜(臨風)2017.04.26

臨風

本文原刊于《舉目》83期和官網2017.04.26

 

巴黎的蒙馬特區,有個著名的小丘廣場。那裡有各種藝術家,畫肖像的,玩剪影藝術的……我印象最深刻的是諷刺畫(編註:又叫誇飾畫,caricature)——畫家捕捉人物的特色,加以誇張、扭曲,卻仍能讓人分辨得出畫上的人物。

喬治‧克魯尼

 

這種畫的特點是:畫家誇大了特性,不關心真實性。也就是說,在達到誇張效果的時候,很可能犧牲了真實性。

 

扭曲的不只是畫像

 

不只是畫像,人們對現實世界的解讀,也往往是扭曲的,彷彿經過了“諷刺畫家”的處理。例如“奧巴馬竊聽川普電話”事件。風風雨雨之中,事實似乎不太重要,重要的是你看的是哪幅畫。

奧巴馬

 

再進一步,人對“非我族類”的瞭解,也彷彿是“諷刺畫家”處理過的——“非我族類”肯定“其心必異”,不是嗎?所以我們毫無顧忌地對“異類”充滿疑懼,認為他們(比如穆斯林)是對“西方文明”的威脅,可作為“次人類”對待。

就連我們對自己的瞭解,其實也往往經過了某些“處理”——那些“正面思考”的心理學家讓我們感覺良好,前途一片光明。那些“負面思考”的哲學家(或文學家),卻讓我們感到人生一片黑暗,痛不欲生……

甚至我們對上帝的瞭解,對聖經的解讀,也經過了“諷刺畫家”的處理。這個“諷刺畫家”可以是“現代主義”,可以是“成功神學”,也可以是某個宗派的神學思想。

 

基督教內的“諷刺畫家”

 

1922年諷刺“現代主義”的畫作

 

宗教信仰,照理說是人在信仰上委身,並接納一套教理。實際上,人卻常常因自己的觀念或文化的視覺,讓教理轉彎——按照自己的形象造上帝,給上帝畫個臉譜。在新教裡,因為沒有統一的權威,這種現象格外普遍。

 

歷史背景

 

美北長老會(PCUSA)成立於美國革命時期,在美國公佈憲法那年(1789),在費城舉行第一次大會,採納《西敏寺信仰信條》,以“西敏寺大要理問答”和“西敏寺小要理問答”,作為聖經之外的次要標準。不論我們是否接納改革宗的系統神學,我們都當承認,美北長老會的開創,符合“宗教改革”的一貫精神,即:只要不流於宗派主義,教理是重要的。

然而自19世紀末,紐約聯合神學院的查理斯‧布里格斯(Charles Augustus Briggs),引入了深受現代主義影響的德國自由神學,及其對聖經的“高等批判”,對美國新教造成了極大的衝擊,直至20世紀初。名佈道家孫培理(Billy Sunday)甚至憤怒地說:“把地獄翻轉過來,你知道底下寫的是什麼嗎?德國製造!”

為什麼現代主義能給基督教造成這麼大的威脅?因為文化有獨特的侵蝕力量,能潛移默化地改變人對現實和真理的看法。

筆者無意討論神學上的正統性,那是神學家的領域。本文僅從近代歷史上的3位人物入手,從這3個人的互動和對比看出,良好的動機並不能防止人按照自己的觀念重新塑造宗教,結果宗教失去了原味,失去了力量,也失去了對真理的執著……

 

范戴克牧師

 

可能大家或許都知道,聖詩《快樂崇拜》(快樂歡欣向主敬拜,榮耀真神大慈愛……),其配音改編自貝多芬《第九交響曲》中的《歡樂頌》。這首詩歌的作者是亨利‧范戴克牧師(Henry van Dyke,1852-1933)。

這位多才多藝的牧師,畢業於普林斯頓大學,以及普林斯頓神學院,在紐約當過17年牧師。他參與詩歌編輯,出版過厚厚一本頗具份量的詩歌集。1899年,他在普林斯頓開授英國文學。後被校友威爾遜總統派駐為荷蘭以及盧森堡公使。一戰時,他任海軍隨軍牧師。晚年他專事寫作,擔任全美文學藝術協會的會長。

他的文學作品(散文、小說)暢銷世界,包括《第四位博士》、《第一株聖誕樹:森林的故事》、《傷心的牧人:聖誕節的故事》、《藍色花》、《逝去的話:聖誕傳說》、《失喪的童子》等。他的作品都帶著樂觀、陽光的色彩,以及對上帝的信心,內容溫馨、平和,包裝得就像聖誕禮物一樣美麗動人。他的故事多是道德感召以及主角的覺醒,對基督教理中的恩典和赦罪觀並不太觸及。

1913年復活節,范戴克在南加州河邊市的戶外崇拜中禱告

這樣一位舉足輕重的牧師,卻是非常熱心的現代主義者。他高度推崇布里格斯的“高等批判”,大力推動修改《西敏寺信仰信條》,減少信條中的神學氣息。

在1896-1899年間,他前後寫了兩本比較嚴肅的書。一本是《疑惑時代的福音》。他在序言裡寫道:“信心的活潑經驗遠比神學理論更為重要。”另一本是《罪世的福音》。他在序言中告訴讀者,他的書不討論救贖的理論:“相反地,它在教導:沒有一個理論可以夠寬、夠深地解釋事實。”

他的基本立場是,耶穌的人性遠比祂的神性重要,人只有藉著耶穌完美的人性才能體會祂的神性。人在不斷經驗上帝的愛時,才能體會“救贖”的意義。他故事中的英雄的救贖也是這樣,《第四位博士》中的主角亞特班(編註:也譯作“阿塔班”)感受到內心的光照,這種內在意識激勵他做出無私的決定,他照此盡力了,這就是他的救贖。

這故事非常溫暖、動人。然而在這個講述聖誕節的故事中,耶穌的名字只被提到兩三次。大多數的讀者好像也不在意,只要內容是聖誕節,有上帝、耶穌,就OK了。至於“現代主義”對文化的影響,大家則毫無概念。

因為不能忍受普林斯頓神學院梅欽教授(John Gresham Machen)的講道,范戴克在1923年宣佈放棄自己在“普林斯頓第一長老會”教堂裡的座位(早年的教會老會友都有自己固定的座位),要轉換教會。梅欽當時即為教會牧師。范戴克認為自己的時間“太寶貴,不能浪費在聆聽這種令人沮喪、充滿憤怒和嘲弄式的福音”。他稱梅欽的教導是“苦澀、製造分裂和不合聖經的”。他說到做到,直到後來梅欽離職,他才回去。

范戴克牧師因著他的學問和名氣,按照自己的形象建構基督信仰,所影響的不僅僅是他那一代人。他與梅欽的差異,定義了基要信仰與自由派的分野(後詳)。

 

富司迪牧師

 

1930年《時代》雜誌的封面,介紹富司迪牧師與新“開張”的紐約“河濱教會”

為了獻堂典禮,富司迪牧師(Harry Emerson Fosdick,1878-1969)寫了聖詩《榮耀真神、恩惠之主》(慈愛恩主、榮耀君王……),傳誦至今(現用的是John Hughes 1907年的調子)。

哈里‧愛默生‧富司迪,是1920年代美國最受歡迎的牧師。如果范戴克代表維多利亞時期的宗教小說風格,那麼,富司迪就代表20世紀初自由神學的講章風格。用他自己的話說,就是“對群體的個人心理輔導”。

他的講道,不但讓教會的聽眾著迷,更藉著NBC電臺每個禮拜天下午的“國家晚禱”時間,風靡全國。他的講題非常吸引人,“處理生活中的第二好”(即如何處理失望)、“把糟糕變成美好”、“寧靜的好處”、“直面變革的挑戰”,都是他著名的講章。

他的信息也十分新穎,走在提倡“正面思考”大師諾曼•文森特•皮爾的前面。他受到歡迎的原因,與現今那些傳講“成功神學”的牧師,其實是一樣的(筆者聲明:筆者絕對不反對提供正面的信息、給人希望,但是,我們不能因此修改聖經的教理以配合信息)。

富迪克按牧於浸信會,卻在紐約最負盛名的“第一長老會”牧會(1918-1925)。不過,由於他浸信會的背景,及其自由派神學(反對童女生子、聖經無誤等等),他終於於1925年被迫離開了長老會。

他隨即被3英里外的“公園浸信會”邀請為主任牧師。這個教會由富二代的小約翰‧洛克菲勒大力支助,1920年剛剛蓋好一座哥德式教堂。由於富司迪深具魅力,信徒紛至沓來,教堂很快就容不下了。洛克菲勒再掏腰包,在哈德遜河邊,蓋了一所宏偉、壯觀的新歌德式的教堂——“河濱教堂”。1930年,洛克菲勒與富司迪牧師共同主持了獻堂典禮。這是一間超宗派的教會。富司迪在此牧會,一直到1946年退休。

 

河濱教堂

 

1922年5月21日,富迪克牧師尚在第一長老會,即發表了最具歷史意義的講章《基要信條派將取得勝利嗎?》。他呼籲成立一個心靈開放、有智識性、有容忍度的“基督教團契”。這篇講道是他對基要真理的宣戰書。洛克菲勒立即將其印成小冊子,分發全國。

在這篇講道裡,他反對基督教一些最重要的基要真理,例如:神蹟,特別是童女生子;聖經無誤;基督寶血的赦罪;基督再來,在地上成立千禧年……他認為基督徒可以分作兩類人,一類是心胸狹窄、嘮叨煩人的基要信仰派,他們威脅著基督教信仰的中心。另一類是張開手臂,具有寬容、接納性的自由主義者(當時,寬容、接納屬於中性詞)。宗教是私人之事,唯一的衡量標準就是“真摯”與否。所以,寬容變成最大的美德。

不過,似乎寬容的對象並不包括基要信仰者。筆者認為,這個說法就好像強盜來到你家,要搶劫。你如果不肯,就是不容忍,應當被趕出去。這樣的邏輯,何其荒謬!

富迪克牧師描繪的耶穌,是一位喜愛戶外活動的“男人中的男人”,一位自我犧牲、善良的“超級英雄”。

 

梅欽

 

梅欽

 

20世紀上半葉,梅欽(John Gresham Machen,1881-1937)備受關注。《紐約時報》經常發表他的文章。他的故事可以說就是基要教條派與自由派交鋒的故事。而這兩派間的爭執,其實就是基督教與(現代)文化對抗的具體表現。

每當富迪克牧師含沙射影,批評“反啟蒙”、“變態”者時,他通常批評的就是梅欽。梅欽24歲在德國進修神學,深深被自由派的敬虔和投入所吸引,受到很大震撼。然而他最終拒絕了自由派的路線,認為敬虔與否,投入與否,不是判斷真理的唯一標準。

回美國後,他在普林斯頓神學院教授新約聖經,並在普林斯頓第一長老會任牧師。前文提到范戴克牧師不能忍受的牧師,就是梅欽。

1929年,大學董事會改組,梅欽被迫辭職。他遂與幾個同事,在費城創辦了西敏寺神學院。1936年,他被美北長老會免去神職。他只好退出美北長老會,成立了“正統長老會”(OPC)。隔年1月,他就突然因肺炎去世了。

梅欽對事情認真,學問淵博,長於理性思維。他的幾本針對自由派立場的學術性著作,是闡釋與辯護基本要義的關鍵性作品。他的第一本書《保羅宗教的根源》(1921),非常有說服力地闡明,保羅的信仰來自耶穌的教導和舊約,並非來自(如自由派所說)希臘哲學。

針對富迪克牧師的《基要信條派將取得勝利嗎?》,梅欽前後寫了兩本書回應。第一本是《基督教與自由主義》(1923),接著又寫了《什麼是信心?》(1925)。

對富迪克牧師來說,他和梅欽只是表達了基督教中的兩種觀點罷了。對梅欽而言,這卻是真與假、是與非!基督教稱耶穌是主、救主,自由派稱耶穌是嚮導、範例。基督教認為耶穌是我們信心的對象,自由派認為基督(對上帝)的信心是我們的榜樣。“自由主義認為耶穌是人類最美麗的花朵,是超自然的人”,梅欽卻強調,耶穌不僅是我們的榜樣,更是人類救贖的創始者和完成者。如果不承認耶穌是神也是人,不承認兩者並重,就不是基督教。

梅欽對自由派的反駁非常有力。明顯地,自由派所信仰的不是聖經所記載的耶穌,而是按照他們的心意塑造的耶穌。他們給耶穌畫了臉譜。這讓我想起使徒保羅的話:“我希奇你們這麽快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。”(《加》1:6)

梅欽顯然極其注重基要真理。孫培理和布萊恩(猴子訟案的控方律師、總統候選人和福音派領袖)都是標準的基要真理派,他們更關心人是否信耶穌,是否過敬虔生活,而不那麼關心教理的純正性。梅欽則更重視智識,他自己的智識和修養都遠超過一般人,是少數可以與現代主義人士對話的保守派。在政治上,他反對禁酒、禁煙,反對在公立學校公禱、公讀聖經。因此,他又被一般保守派視為異類。

歷史學家馬斯登認為,梅欽在政治上屬於激進的“自由意志主義派”(或作,自由至上主義)。筆者則認為,神學立場不等同於政治立場,兩者目的不同。沒有哪個政黨的立場,能與基督教的信仰完全吻合。

 

幾點反思

 

人總是功利的、自我中心的、自以為是的,很難完全客觀、公正、平衡。今天的信徒也有好幾類。一類人講究神學正統性,不過唯獨自家的神學是正統的。另一類人是唯獨敬虔、注重個人經驗,其他一律次要。還有一類人看重信仰的“醫療效果”,信耶穌是為個人心理治療,為家庭、事業成功,甚至是為某個政黨服務。不一而足。

更有一種人如此詮釋“唯獨耶穌”:所有社會問題,只要信耶穌都可以解決。這其實是“唯獨信仰”,是“還原論”(簡約論),不是改教者的原意。

在“唯獨”的信仰實踐中,每一類人都有一定的道理,也有自身的視野局限。這種分歧正是證明了人的有限性。拙文無意討論每一種人的是非對錯,而是希望聚焦於“到底基督教講的是什麼”(不是我們希望它講什麼)。不論是什麼派別,如果硬把基督教穿在流行文化的外面,那就是一種造神運動,是隨己意給上帝畫臉譜。

今年是改教500週年紀念,人們特別強調回歸聖經、唯獨聖經。筆者認為,“唯獨聖經”並不是把聖經當作武器,碎片化地引用,以證明自己有理。“唯獨聖經”就是尊重聖經的文本,從原作者的情境去瞭解寫作的原意,瞭解上帝所要傳達給我們的。“唯獨聖經”是尊重聖經的權威,承認自己的解讀有限度,自己的神學認知並不完備。

凱勒牧師說,現今教會3個最大的偶像是:經驗、教條和消費主義。這3者的共同點,就是不夠尊重聖經。本文介紹的這3位牧師,就表明:揭開臉譜、除去偶像並不容易。受歡迎的不一定信仰正確,信仰正確的也不一定受歡迎。我們要回到聖經,瞭解聖經到底在說什麼。現今“成功神學”、“宗教經驗主義”、“宗派主義”和“政教不分”等現象,都需要回到這裡來檢驗。

 

參考文獻:

  1. Stephen J. Nichols, “Jesus Made in America”, IVP Academic, 2008.
  2. Harry Emerson Fosdick, “Shall the Fundamentalists Win?”, 1922.

 

作者為本刊特約編輯。原任職科技行業,現退休專業寫作。

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