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泰澤(孫基立)2017.08.24

孫基立

本文原刊于《舉目》官網2017.08.24

 

泰澤(Communauté de Taizé),這個名字在中文中很美:泰——平安,澤——恩澤。

我第一次聽到“泰澤”是在中國,那時我還不到20歲。聽說在法國的南部,一個寧靜的小山村裡,一位名叫羅哲的瑞士人,創建了名叫“泰澤”的宗教團體。

這個團體的成員,有新教徒、天主教徒、東正教徒……他們的神學觀點和禮儀或有很多差異,他們所屬的教派在歷史上也有過嚴重的分歧分裂,甚至發生過殘酷的宗教戰爭,然而在泰澤,他們共同祈禱,默想上帝(天主)的慈愛、恩典和寬恕,彼此認同為基督內的弟兄姐妹。

後來我到法國讀書。在這個有悠久天主教歷史的國家,我發現人們對信仰基本上緘口不言。我非常驚訝。在中國,基督徒渴望能自由地表達信仰,但是在法國,人們卻自願選擇了沉默。

我逐漸瞭解到這種沉默背後的悲哀。就如猶太人,曾因教派之間的爭鬥而彼此隔離,宗教知識變成權力的工具,宗教領袖以真理的唯一持有者自居,極力消滅其他觀點的持有者,基督教在歐洲也曾和世俗權力聯合,以宗教之名進行迫害……

而今西方國家採用了政教分離的制度,人們在獲得宗教自由的同時,也出現了另一個問題:不願意再談論宗教,以免引起紛爭。然而,基督徒渴望能有一個地方,交流自己對信仰的疑問、得到幫助,不彼此指責,也不判斷他人……

 

消融在祈禱中

 

泰澤的創始人羅哲(Brother Roger)出生於瑞士,基督徒,父親是牧師,但常參加天主教的彌撒,以此行動去實踐“修和”。他的外婆在第一次世界大戰期間不顧危險,庇護難民,直到敵軍逼近,才最後一個離開。戰爭的殘酷和父輩的榜樣,讓羅哲深刻地瞭解:基督的精神就是捨己、寬恕和無私的愛及奉獻。

二戰期間,他效法長輩,在德法邊境的偏僻農村收容難民,後逐漸發展成一個基督徒的團體。在這個團體裡,無論是天主教、東正教,還是新教教徒,都受到尊重和歡迎。成員的生活主要由祈禱構成,將基督的信息用音樂和祈禱、默想的方式表達出來。

我在泰澤親耳聽到用於幫助人祈禱的音樂,旋律非常單純、寧靜,仿佛是一雙鎮靜、有力的手,將我們雜念紛紜的心慢慢撫平,讓我們回歸質樸和簡單。

我在新教教會聽慣了長篇講道,習慣用文本分析的方法讀聖經,也不輕易接受別人的詮釋。這是馬丁‧路德以來的新教傳統,教徒以聖經文本建立自己的神學。而且有別於天主教,新教教徒對聖經文本的詮釋,並不依靠教會傳統。因此有許多文字上的爭論,有不同的觀點,誰也說服不了誰。

然而在泰澤,我幾乎沒有聽過冗長的講道。即使在羅哲的葬禮上,泰澤團體也遵循言簡意賅的傳統,只用簡短的幾句話,概述了他不凡的一生。

當我進入泰澤簡樸的聖所,所有人都盤腿而坐(有的人在腳邊點一支小蠟燭),安安靜靜,聖詠簡單的旋律不斷重複,幫助人進入默想和祈禱。幾千人聚在一起,毫不嘈雜。只有搖曳的燭光和寧靜的音樂,將人們心中隱藏的祈禱,將所有人的心,連為一體。沒有講道,但是那種波浪般輕伏的聖樂,以獨特的語言詮釋著福音:上帝和人類重新和好,基督徒之間重新和好。世界上所有的紛爭和怨恨,都消融在祈禱中……

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人人開懷歡迎

 

羅哲在《萬愛之源》中說:

“信仰、信賴上帝,是極其簡單的一件事。簡單到人人都能開懷歡迎。”

“有一天,你恍悟到有一種允諾,已在你不知不覺間,悄悄植根於你生命的深處。於是,你選擇了跟隨基督。這抉擇,沒有人能替另一個人完成。”

“在靜默於基督的臨在中,你明白了祂的話:‘跟隨我吧!我將給你一個地方,使你的心靈得以棲息。’

“每個人內心,都深埋著一份孤獨,遠非任何親密的人際關係所能填補。”

“上帝從不強人所難。祂給人自由,任人自行去愛、去恨,去寬恕或拒絕寬恕,但祂對人類的痛苦絕非視若無睹。祂陪著無辜的受害者一起忍受謎樣的試煉,陪著所有的受難者一起承受煎熬。”

我去泰澤的時候,羅哲還在世。他容貌和藹、慈祥。晚上,他在修和堂安坐,周圍燭光搖曳。雖然只有一面之緣,我已經從他的態度和笑容中,感受到他所宣導的泰澤精神:修和、善良、接納、自由,並且祈禱默想上帝的慈愛。

我們走上前去,他伸手為我們祝福。總共不到一分鐘,但是他的目光和笑容仿佛一直都在。幾年後,他在一次集會中遇害。但是我相信在天國,他依然用祈禱歌聲去歌頌上帝。

在泰澤的一個星期,我看到,人們以基督的愛與和解精神生活,寬厚地接納不同傳統的弟兄姐妹。泰澤的神學精神簡單、純潔,但是包含了基督信仰的核心。那種單純的、自由的、沒有起始也沒有終結的祈禱式詠唱,將上帝的愛涓涓細流般引入人的心田,讓人的靈性復蘇。

我由此深切地體會到,上帝的真理是純真的,不在唇槍舌劍的論戰中,也不在以上帝為名的壓迫屠殺、清洗異己中,甚至不在莊嚴華麗的教堂裡,而在每個尋求基督的心靈裡。

那次和我同去的男友,現在已經是我的丈夫。那天我們到達泰澤的時候,是半夜2點。營地關了,第二天5點才開門。那是聖誕前夕,下著小雪,我們一邊聊天,一邊等待晨曦的來臨。在雪花飄落的子夜,我們坐在汽車裡,覺得整個世界只有我們兩個人,感覺奇異,難以描述。

當天空漸漸發白,可以看清周圍是收割完的田野,還有古堡。泰澤的歌聲,從他們的聖所“修和堂”傳來,如同從天國飄來。這是德、法邊境一處偏僻、寧靜的山村,德、法兩國曾在這裡兵戎相見,而今卻有許多兩國的年輕人聚集、一同祈禱……

那是我們相戀時光中特別珍貴的回憶。

我們現已結婚多年,而且有了一個可愛的小寶寶。婚姻的旅程就如同信仰的旅程,有浪漫的相戀,也有艱難的磨合。然而對泰澤的那段美好時光的回憶,成為我們艱難時刻中,可汲取的力量。

特別是,當我們在信仰和愛情的尋求中,經歷各種考驗的時候,羅哲的祝福就會給我們力量——羅哲並不否認信仰中會有懷疑和艱難的時刻,但是他說,無論在怎樣的艱難中,都要單純地相信,上帝就在我們的身邊!

 

作者留學法國,語言學博士,現任教於美國芝加哥的西北大學。

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“小子,勇敢起來!”——從“治療成癮”看基督徒的“勇氣”(王倩倩)2017.08.23

 

王倩倩

本文原刊于《舉目》83期和官網2017.08.23

 

如果你問我當代華人基督徒最缺乏什麼品格,我會回答:“勇氣——承擔基督使命及行在光明中的勇氣。”

《約翰福音》16章33節:“我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。”“放心”的原文意思,是“勇敢起來”(Θάρσει),KJV版本聖經英文譯為cheer,也就是“加油”。

這讓我不禁聯想起女兒在高中參加的啦啦隊(cheer leader)。沒錯,神國子民身處世界的競技場,而耶穌好像啦啦隊一樣,鼓勵我們:“加油!小子勇敢起來!”祂鼓勵別人抬到祂面前的癱子:“孩子,放心吧,你的罪赦了。”(《太》9:2)祂鼓勵被血漏困擾12年的婦人:“女兒,放心!你的信救了你。”(《太》9:22)祂也對在大海中驚慌失措的門徒說:“你們放心!是我,不要怕!”(《可》6:50)

耶穌為什麼一再提醒我們“放心”、“加油”、“勇敢起來”?有人統計,聖經中最常用的命令句就是:“不要怕!”為什麼?因為祂知道,當我們面對充滿荊棘的人生,面對不斷向下沉淪的世界,我們最缺乏的就是“勇氣”。

 

家長:要勇於面對真相

現代人滿載“恐懼”。耶穌告訴我們:“小子,放心,勇敢起來!”

身為基督徒,當我們深愛的孩子或配偶犯罪時,我們有勇氣將他們逐出“伊甸園”,也就是“安樂窩”嗎?當孩子染上毒癮,當配偶染上色情癮,我們有勇氣揭露嗎?治療上癮者最大的困難,不是上癮者的家長或配偶不負責任,而是“太過負責任”;不是“不愛”,而是“太愛”,甚至愛孩子和配偶超過愛上帝!例如:同意孩子考試期間,不去教會。明知道孩子犯罪,卻一再掩蓋……

有位敬虔的基督徒告訴我,他的孩子吸毒,但他怕人知道,毀了基督徒的名聲,所以只能百般掩蓋,任孩子繼續沉淪……

父母害怕失去孩子,也害怕失去面子。不敢放手讓孩子承擔後果,沒有勇氣設立界限。說穿了,就是“罪的鎖鍊”將上癮者和家人牢牢地綁在一起,而家屬卻毫不自覺。許多父母不敢為孩子設立界限,即使孩子犯罪,也不敢提出糾正,唯恐破壞和孩子的關係,甚至失去孩子。簡單來說,就是沒有勇氣。

在這方面,華人家庭比起西方人家庭情形更加嚴重,單單“讓上癮者自己承擔結果”這一點,家長就做不到。有個孩子經常半夜去賭博,家長屢勸不聽。我建議家長不要幫他還賭債,並且實施門禁。家長回答:“做不到”。他們擔心孩子被追殺,擔心孩子流落街頭(其實這都是幻想出來的)。這個孩子賭博上癮5年了,家長寧可放任,弄得全家負債累累,也做不到讓孩子自己承擔責任!

面對社會的不公不義,基督徒或許有勇氣不妥協,但是面對親人犯罪,特別是自己深愛的孩子,卻常躊躇不前,深怕自己的不妥協毀了孩子,於是一再包容、忍受,寧願獨自在黑暗中飲泣……

當孩子或配偶犯罪,我們要做的第一步,就是求主給我們勇氣面對真相,即使所愛的人要承擔牢獄之災,也在所不惜。他們要為自己的錯誤抉擇付出代價,而我們,要像那位孩子被鬼附的父親一樣,承認:“我信!但我信不足,求主幫助。”(《可》9:24)

 

成癮者:要敢於面對失敗

很多人成癮的原因,是“沒有勇氣面對失敗”,因此選擇用破壞身心靈的“癮”來逃避現實生活,逐漸被綑綁,至終無法自拔。“癮的循環”是這樣的:

開始時,受同儕的引誘而嘗試毒品,或偷看色情網站。有了這樣的快感經驗後,再遇見“挫折與壓力”,例如:學業、人際關係、生活方面的問題,自然就“躲到”網路遊戲、色情網站或毒品裡面。慢慢地,生活、工作、婚姻一塌糊塗,產生“擾亂”行為,進了監牢,或者被迫進入戒毒所。

受了“刑罰”之後,產生“悔改”的心,立志徹底改變。很不幸,一段時間後,再次遇見“壓力與挫折”,還是會“躲到”癮裡。問題在哪裡?問題關鍵在於,如果沒有能力及勇氣去處理最初的“挫折與壓力”,是無法解決成癮的問題的。

上癮者的本性不是兇狠,而是軟弱。他們不會處理失敗,無法面對壓力與挫折,只注重“短暫的歡愉”,看不到未來,也看不到努力的成果。任何的上癮,都是“罪”(選擇)的結果。如果沒有及早發現、干預,當事人會逐漸養成習慣而無法自救及自我控制,於是就成了“病”。

承認自己的失敗,需要無比的勇氣。在匿名戒酒協會的12步驟治療法中,主要步驟就是承認自己的軟弱與無能為力,需要更大的力量的幫助,因此將自己的生命交給主。

 

勇氣,就是“行在光明中”

 

無論是成癮者還是家屬,掙脫綑綁的最重要原則,就是“行在光明中”。必須注重品格勝於外在表現。

“揭露”是治療成癮的第一步,需要無比的勇氣,來面對揭露後的難堪與失落——然而,這卻能帶來真正的自由。如同詩人所說:“上帝啊,你曾試驗我們,熬煉我們,如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅,把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭;我們經過水火,你卻使我們到豐富之地。”(《詩》66:10-12)

不要害怕“行在光明中”帶來的風險。面對人生的風暴與失敗,我們需要的是從上帝而來的勇氣。請記得耶穌正在為你的掙扎加油:“小子,勇敢起來!”

 

作者現居南加州,為北美中華福音神學院客座講師,著有《上癮的真相》及《上癮的治療與陪伴》等書籍。

 

 

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回應《為同性伴侶證婚?》一文所引起的爭議(王敏俐)2017.08.04

王敏俐

本文原刊於《舉目》官網2017.08.04

 

一些讀者對我近來所寫的一篇關於畢德生的文章《為同性伴侶證婚? ——一場由靈修大師掀起的屬靈風暴》提出寶貴的反饋,給我許多學習的機會。

當初《舉目》的編輯在進行“言與思”欄目邀稿時,提及文章的篇幅約在1000字左右。我個人認為,以1000字來完整陳述一個論述是不太夠的,但是我們可以利用這一個小小的篇幅針對一些時事的議題,做出一些提問與思考。

於是我在此文中以畢德生的議題來思考,引用神學家巴刻的聖經立場作為面對同婚爭議的根基,以基於合乎聖經的婚姻立場(一男一女,一生一世)為前提,讓讀者與教會的弟兄姊妹一起來思考,我們該如何在實踐的過程中面對這個棘手的問題。

當我在寫這篇文章時,我的目的是要提出問題,開放一個思考的空間,與讀者一起來討論,如何在聖經立場的根基上去服事同婚社群

許多人在畢德生的疏忽發言後與畢德生作出迅速的切割,甚至不再認可他過往在靈修神學上的著作,我個人對這樣的作法持保留態度。一個人的功過是由上帝評判,因一個人事奉的果效或著作,把其捧上天,或者因一個人在釐清爭議之前的一些迷茫,而視對方如毒蛇猛獸,都不是最理想的處理態度。

面對這樣尖銳的議題,我們這個世代的教會正處在一個摸索的過程:該如何持守上帝的真理,又有一顆開放的心陪伴願意回到上帝面前的性向掙扎者?若有主內肢體在這樣的議題上經歷一些辨證的過程,我們該採取討伐的立場、徹底切割、全盤否定,還是對他有一些更有智慧的回應、澄清與勸勉?

面對同婚的議題,我們今日無人可以置身事外,陪伴與關懷並不意味著我們要在真理上有任何妥協。若耶穌今日在這裡,我想祂會與正在掙扎的朋友一起同桌吃飯,一同嘆息,一同流淚,直至上帝的真理使他們的內心獲得真實的自由。

 

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血濃於水?——再談人類種族關係(潘柏滔)2017.07.06

潘柏滔

本文原刊于《舉目》官網2017.07.06

最近幾年,大批中東和北非移民遷徙到歐美。美國總統特朗普對於少數民族與非法移民的政策,也備受關注。各地的種族衝突,屢屢發生。而且因為基因驗證的技術普及,掀起了種族溯源的社會熱潮。

普通人都以為,人體特徵,如膚色和血緣,是分別人類種族的標準。聖經卻強調,世人都是同出一源:“祂從一本(本:有古卷是血脈)造出萬族的人,住在全地上”(《徒》17:26)。DNA的研究,包括母系線粒體和父系Y染色體,也支持這個結論(註1)。

究竟近來人類種族的研究有何重要的突破?對人類種族的關係有何啟發?基督徒當怎樣看待這些研究結果?

DNA與同位素研究

著名的科學雜誌Science上,刊登了一篇《破壞來源的神話》(5/19/2017),稱:科學家採用革命性的新方法,分析古人骨骼和牙齒中的DNA及同位素,結果顯示,世界各國人民(包括日耳曼人、非利士人和喀什米爾人)具有多種血緣(註2)。

第二次世界大戰時,納粹聲稱,古羅馬時代的日耳曼人阿米紐斯(Arminius),在西元9年打敗了羅馬軍隊,在德國開始了純種的日耳曼優秀血統。這是根據羅馬歷史學家塔西佗(Tacitus)的記載。然而實際上,根據可靠歷史資料,這非事實。例如,阿米紐斯根本不是“純種的日耳曼”血統,而是歐陸各種移民婚配的後裔。

以前考古學家,據發掘到的古代文物的分佈,推測人類祖宗的移徙歷史。然而,文物可以被偷竊或複製,不一定可靠。新發現的同位素,乃是地區性食品和水源獨有的特徵,所以古人和現代人的骨骼DNA、同位素比較,是追溯血緣的最佳準繩。

對51具7000至45,000年前的歐洲人和亞洲人的骨骼進行研究後,哈佛大學群體遺傳學家David Reich認為,現代歐洲人的祖宗,乃是從非洲經過中東,3次大批移民而來:第一次是在約19,000-14,000年前的狩獵採摘時代;第二次是約9000年前的農業時代;第三次是約7000年前的陶器時代(圖 1)。

圖 1

換言之,各地人民除了極少數的原住民以外,都不是“純種”的當地人,而是各個族類移民血緣混雜的後裔。

種族劃分有根據嗎?

種族仇恨和民族矛盾常引發恐怖襲擊,為普世關注。既然DNA證明,少有“純種人”,那麼現今種族的劃分,究竟有沒有醫學根據?

×無醫學上的根據

21世紀初,科學家基本完成了人類基因組圖譜。時人普遍認為:“人類基因組的發現,實際上將種族是生物特徵的看法摒棄。”(註3)譬如,人的皮膚色素和藥物代謝基因之間,沒有明確的聯繫。倫敦大學科學家採用先進的層次聚類分析法(hierarchical cluster analysis),比較了這種基因的23個標記——代表了白人(挪威,阿什肯納齊猶太人,亞美尼亞人),黑人(班圖,埃塞俄比亞,非洲和加勒比),以及亞洲人(中國和新幾內亞)。結果發現了四大類的基因系統,這些系統卻與人類外表的特徵(比如膚色黑、白)無關(註4)。

群體遺傳研究者,根據“基因變異程度與族類歷史為正比”,推測非洲人為現代人的祖宗。非洲人的基因,如線粒體DNA的變異程度,是世上各民族之首(註5)。

×有醫學上的根據

不過,也有不少種族與生理有關的例子。最著名的是21世紀初,美國食品與藥物管理局(Food and Drug Administration)認定,經過臨床實驗,針對非裔美國人的心臟病特效藥BiDil,配合其他藥物後,能顯著降低患有嚴重心臟病的非裔美國病人的死亡率(註6)。

囊性纖維化遺傳絕症(Cystic fibrosis),在美國人中也是按族裔分佈——歐裔美國人:1/3,200;非裔美國人:1/15,000;中南美西裔美國人:1/9,200;亞裔美國人:1/31,000(註7)。

據估測,1/3的東亞和美洲原住民後裔有酒精反應(alcohol flush reaction),原因是他們有乙醛脫氫酶(ALDH2)基因的異態缺陷,導致身體不能完全分解酒精(註8)。

新興的“個人化醫學”(personalized medicine),旨在開發針對個人基因構成的測試和治療方案,認為有意義的DNA變異可以跟蹤種族血緣(註9),譬如細胞色素p450基因CYP2D6,可以防止毒品可待因(codeine)轉化為嗎啡。因為有CYP2D基因使約7%的歐裔美國人不受可待因影響,而在亞裔美國人或非洲裔美國人中則只有1%至3%的基因頻率,或可解釋後者為何較多可待因的癮君子。(註10)

聖經的教訓為何?

大使命中心雙月刊(4/2005)稱中國人有強烈的家庭鄉土觀念,各地的海外華人都盡力保持華人傳統(註11)。信徒也忠於自己的本地教會,且顧念故土的福音工作。這樣的好處是,信徒在信仰、生活及世界觀方面立場堅定,不易動搖,亦為本會本族盡心竭力……

弱點是固步自封,缺乏普世異象,不積極於異族宣教,甚至可能鄙視其他民族,封閉、排他,不敢對外合作,妨礙宣道事工與大使命。

聖經預言,主再來時,“有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前”(《啟》7:9)。基督使我們在祂裡面和睦,因為祂“既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架使兩下歸為一體,與上帝和好了”(《弗》2:16)。信徒互為肢體(參《弗》4:16),不受性別、種族、國籍和文化背景等外在因素的影響,“因為你們在基督耶穌裡都成為一了”(《加》3:28)。

同質群體原則

屬靈的無形教會是普世性的,但是每個信徒都要屬於一個當地的教會。教會增長運動之父馬蓋文博士(Dr. Donald McGavran),提出了有助教會增長的“同質群體原則”(Homogeneous Unit Principle, 註12)。教會會友如有相同種族和文化背景,教會增長比較快。

第一次耶路撒冷全教會議會,確實承認了猶太人與外邦基督教徒之間的差異,並允許他們以稍微不同的方式,實踐他們的信仰(參《徒》15)。

馬蓋文說,他不是容忍種族隔離主義,相反,他只是想說明:人和同類的人在一起時,會感到更舒適,似乎也對福音更開放。所以本地教會按照族裔文化背景來分別發展,乃是教會增長的一種策略,自有它存在的價值。

應持有何種態度?

前文提到,世上“純種人類血緣”似乎並不存在,但是基因變異也似乎與族裔血緣有關。筆者認為,對於人類種族的關係,有知之士和開明的信徒應有下面的態度:

  1. 一切種族主義、民族主義、文化帝國主義和民族中心主義,都高抬自己,而不是尋求上帝的榮耀;為自己服務,而不顧其他人的需要。這是人類起初悖逆上帝、以自己為中心犯罪的結果(參《創》3)。
  2. 主再來時,列囯都要將自己的榮耀、尊貴,歸給由上帝和基督掌權的新耶路撒冷(參《啟》21:24-26)。因此,我們無需努力證明自己的價值,而是要在基督裡,創造我們新的個人身份。
  3. 上帝囑咐我們作忠心的管家,治理萬物,包括照顧我們的身體(參《創》1:27、28;《太》25:21-23),所以我們應盡量發展和應用與基因族裔血緣有關的醫學研究。
  4. 對同文同種的關懷,是應有之義。保羅為他的骨肉之親的歸主,情願自己受咒詛(參《羅》9:3)。然而我們亦當知道,普世教會都是基督的身體,信徒之間都應彼此關心,教會之間亦應在可能範圍內彼此合作。這可借鑒成功的跨國企業,如麥當勞的全球本土化策略(註13),“立足本地,放眼世界”,努力榮耀基督,發展祂的國度。

1.http://www.nature.com/news/genetic-adam-and-eve-did-not-live-too-far-apart-in-time-1.13478

2.http://science.sciencemag.org/content/356/6339/678/tab-e-letters

  1. Ricki Lewis, The Scientist 16[4]:16, Feb. 18, 2002

4.http://www.the-scientist.com/?articles.view/articleNo/13847/title/Race-and-the-Clinic–Good-Science-/

5.http://www.nature.com/news/2009/090430/full/news.2009.426.html

  1. Taylor, et.al. N Engl J Med. 2004 Nov 11;351(20):2035-7

7.http://emedicine.medscape.com/article/1001602-overview#a5

8.https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2659709/

9.https://www.washingtonpost.com/national/health-science/race-reemerges-in-debate-over-personalized-medicine/2011/07/18/gIQAzHqMmI_story.html?nav=emailpage&utm_term=.53ba98f72188

10.https://en.wikipedia.org/wiki/CYP2D6

11.http://www.gcciusa.org/Chinese/b5_publications/GCB/2005/Apr/05_Apr_index.htm

  1. McGavran, Donald A. Understanding Church Growth. Revised and Edited by C.W Peter Wagner, 3rded. Grand Rapids: Eerdmans, 1990.
  2. https://en.wikipedia.org/wiki/Glocalization

作者來自香港,生物學博士及神學碩士。在美國惠頓大學(Wheaton College)任教41年(1973 – 2014),現為該校生物學名譽教授。

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教會崇拜,以誰爲中心?(章啓攀)2017.06.29

章啓攀

本文原刊于《舉目》官網2017.06.29

人類受造、活在這個世界上的目的是什麽?《威斯敏斯特信經》第一條告訴我們:“人活在這世界的目的是榮耀上帝,並且以祂為樂。”聖經在《以賽亞書》43章7節說:“就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所做成,所造作的。”

這並不是說上帝缺少榮耀,需要人類為祂加上榮耀,才會變得更加榮耀。祂是榮耀的本體,一切的榮耀都是從祂而出的。如太陽光照大地,不需要什麼光使太陽更亮,因為它本身就是光體。榮耀上帝是我們的需要,是我們活在這個世界的意義。

如何才能榮耀上帝呢?當然,我們每天的生活與言行,都能夠用以榮耀上帝。上帝更要透過教會——基督的身體,彰顯出來。教會是基督用重價的寶血贖買的(參《林前》6:19-20)。我們在教會中榮耀上帝,是藉著教會的崇拜來實現的。

筆者願從聖經所啟示的崇拜原則出發,就當今教會崇拜的現狀,做一些探討。

 

一、聖經中的崇拜原則——以上帝為中心

受世俗文化與後現代主義思潮的影響,而今人的思想模式與意識形態,“無形地開始形成以自我為中心、為出發點的生活哲學,同時也影響著個人與社會的發展,教會在其中也不能倖免……特別是教會公眾的崇拜生活。要……崇拜的事上有真正的歸正與更新,必須要撇棄文化負面的影響,歸回聖經所啟示的真理原則中來。”(註1)

聖經所啟示的崇拜原則,到底是什麼呢?主耶穌受洗之後,魔鬼把主耶穌帶到高山上,以萬國與萬國的榮華試探祂,而條件是拜魔鬼。對此,耶穌回答:“當拜主——你的上帝,單要事奉祂!”(《路》4:8)我們看到了非常清楚的原則:唯有上帝是我們敬拜的對象與中心。

真正的敬拜,如蕭壽華牧師所說:“是人對聖經所啟示的神做正面的回應,並以神為敬拜的中心。在崇拜中,我們按聖經所啟示的原則,誠心的承認神的偉大、智慧、全能。藉著詩歌、禱告、奉獻,把我們的尊崇獻上,確認祂是配得的,祂理應得到我們完全的崇敬。”

從新舊約聖經中的一些例子,我們可以清晰看到,上帝是敬拜的中心(註2):

1.從摩西會幕看

以色列民從埃及出來的時候,上帝藉著摩西,把百姓帶到了西乃山,頒佈十誡與律法,設立了敬拜的條例與禮儀。上帝吩咐摩西帶領以色列人建造會幕,並親自啟示了會幕的藍圖(參《出》25:8-9、40)。

會幕分3層,有外院、聖所、至聖所。會幕的裡層是至聖所,在至聖所裡有上帝的約櫃與施恩座。這裡是上帝與以色列民顯現與說話的地方。大祭司一年一次帶著牛羊的血進入至聖所,與上帝會面。

從《出埃及記》可以看出,會幕是以色列人敬拜的中心,至聖所是會幕的中心,約櫃、施恩座是至聖所的中心。可見,上帝是祭司事奉的中心,是以色列全民敬拜的中心。上帝在律法中明確指出,在以色列境內不可有任何的偶像,除了上帝不可拜其他的神。因為上帝是獨一創造萬物的主(參《申》6:4),除祂以外再無別神。

2.從教會的功能看

教會是蒙上帝呼召、重生之人的聚集。教會是基督的身體,是以耶穌基督為元首的。教會的主要功能,是傳福音,見證主,把人帶到上帝面前,在教會裡成長,一同敬拜上帝、事奉上帝、榮耀上帝。教會是主耶穌用寶血所贖買的,是聖靈的殿(參《徒》20:28;《林前》6:19-20;《弗》2:19-22)。

故此,教會一切的事工都當以上帝為中心,靠主耶穌的名而做。教會若失去了這個目標,一切都失去意義。

3.從天上的敬拜看

《啟示錄》第4章所描述的天上的敬拜場景中,我們看到了永坐寶座的主、我們的上帝,並天上的大敬拜。我們看到了上帝的偉大、尊貴與榮耀——祂不單是教會敬拜的中心,更是世界的中心、宇宙的中心!

4.小結

從以上的例子中,我們看到了一個不變的總原則——崇拜,是以上帝為中心。

這裡所說的上帝,是指三位一體的神:聖父、聖子、聖靈。我們唯有清楚認識上帝的三而一的特性,才能在敬拜中保持平衡。保羅‧康安說:“基督徒的崇拜特徵,取決於上帝藉啟示所顯示出來的本質。這啟示基本上是三而一的。所以,廣義來說,三一神觀無可避免地構架了崇拜方向。”(註3)

在敬拜的時候,有人可能只注重聖父的位格,有人只注重聖子耶穌,有的人則注重聖靈。這是偏頗的。三位一體的上帝的三個位格,在我們的敬拜中應得到同等的尊重。因為我們所敬拜的上帝,是完整不可分割的一體。“在敬拜上帝的時候,我們會說:天父,或者主耶穌,或者聖靈。但在我們稱呼每一個的時候,都包括上帝的全部。”(註4)

三一神是我們敬拜的對象,如保羅所說:“我們兩下藉著祂被一個聖靈所感,得以進到父面前。”(《弗》2:18)就是說,我們被聖靈感動,靠著聖子耶穌,來到父面前,與上帝相交、對話。正如密克斯所言:聖靈上帝授權我們敬拜祂,聖子上帝是崇拜的創始者,而父上帝乃是創造我們,使我們有潛能,可自如地回應祂對我們無盡的愛,使我們能滿心喜樂和感謝祂(註5)。

 

二、教會崇拜的現狀反省

進入21世紀,在現代與後現代思潮的影響之下,教會也面臨著前所未有的挑戰,包括崇拜方面。

1.崇拜自我中心化

什麼是崇拜自我中心化呢?就是以自我為中心的崇拜方式。置身功利社會,事事講求快、有效率,不在意過程,只要以最短時間達致目的。

“消費文化”的全面滲透,已徹底改變了我們的日常生活。不要以為消費主義只影響人的外在生活,它更是一種建立自我身份的方法——高舉理性的人說“我思故我在”,消費主義者則說“我消費故我在”(註6)。我們不難發現,這句話正表達出以個體為主的個人主義。

受世俗主義潮流的影響,不知從什麼時候開始,教會的崇拜也變得越來越自我中心了。從前那種對主的單純、專一,越來越少。參加聚會,目的性越來越強。在崇拜中,越來越注重個人感受、追求感官上的滿足。

例如,有人為了有釋放或興奮的感覺,會播放抒情的音樂,會使用電子樂、打擊樂器;有時大哭,有時大笑——我不反對在崇拜中哭與笑,但不應該是純粹的情感發洩,而應該是聖靈感動的情感流露。“我們要時常提醒自己,我們所敬拜的對象永遠是上帝自己。

在崇拜中,如果我們沒有按上帝的本質,以心靈和誠實去敬拜祂的話,一切都將變得毫無意義。因為,我們崇拜的目的不是為了自己的感受與得失,而是讓上帝在我們的崇拜中得享受,得榮耀;盡心、盡意地把一切感謝、讚美、敬拜獻給祂。”(註7)

因此在崇拜中,任何影響我們與上帝關係的人、事、物,都應該撇除。因為,上帝永遠是我們敬拜的中心。

2.崇拜禮儀世俗化

而今的社會,早已被“世俗主義”侵蝕到不可逆轉。許多教會在不知不覺中,認同了世俗的價值觀。特別是在崇拜的禮儀上,包括歌唱的方式、講道的方式、所用的樂器等,都隨波逐流。

有些教會認為,只要能引人信主,用任何方法敬拜都沒關係,可以使用舞蹈、小組領唱、現代樂器、投影機加大屏幕、掛彩旗,歌唱讚美時都站立,手舞足蹈。誰都可以上臺,參與帶領崇拜,隨意分享經文。在講道方面,不再注重解經,而是注重心理輔導及實際生活指引……這一切,都是世俗化的表現。

“只要能引人信主,任何方法都可用”,絕對是錯誤的(雖然錯誤的方法也可能取得一些成效)。我們必須知道,不可功利性地衡量崇拜的價值。重點是,信徒在崇拜中、崇拜後的見證,成為了傳福音的管道(註8)。一切的禮儀必須聖化,回歸聖經真理,有屬靈的表徵意義。

3.崇拜音樂流行化

教會崇拜最大的改變是在音樂上。一直沿用的傳統聖詩,被流行短詩所取代。不管歌詞或旋律,都採用現代流行的風格。容易上口的短歌,可以重複頌唱一小時,會眾易投入,宗教感情完全釋放出來。而那些經得起時間考驗、曲詞皆優的傳統聖詩,卻被視為“太重”或“過時”……這其實已陷入了世俗的“主觀感受主義”及“實用主義”。

這類型短歌音樂,甚至創造出另一種“聖禮”,成為人體驗上帝同在之媒介,構建出上帝與敬拜者之間的一種神秘關係——崇拜者高舉雙手,反覆歌唱,顯得很屬靈、很滿足(註9)。

我們必須撫心自問:當萬籟俱寂時,自己是不是一樣可以感動?還是沒有這些音樂,我們就不能和上帝親近了?感官的刺激,終究像是使用嗎啡,一旦上癮,劑量就得一次比一次大,例如排場、音效、燈光,必須一次比一次豪華。那麼,我到底是被詩歌感動呢?還是被旋律?我的淚水是出於聖靈的感動?還是硬被音樂“擰”出來的(註10)?

不適當的歌唱,會破壞崇拜的精神與目的,使崇拜亮起紅燈。

 

三、對教會崇拜的建議

1.神學院、教會要教導“崇拜學”與“禮儀學”

雖然不同的教派、不同的教會,有不同的敬拜方式,但崇拜的原則,應該是相同的。如果神學生在神學院沒有學好“崇拜學”、“禮儀學”,出去帶領教會就可能不知所措——要麼放棄帶領崇拜的責任,要麼只好模仿大教會的崇拜方式,學唱別人唱的詩歌,要麼隨便讓沒有信仰根基的弟兄姊妹,在主日崇拜擔任領唱,向會眾傳遞錯誤的神學理念……

為了教會有更好的崇拜規範,神學院、教會都應教導崇拜學、禮儀學。

2.教會應建立完整的聖樂系統

牧者應多方協助聖樂同工,為教會建立完整的聖樂體系,為上帝國度培養音樂人才。可以建立兒童詩班、少年詩班、青年詩班、成人詩班,以至樂齡(長者)詩班,等等。並組織樂團、手鐘隊等,讓彈奏樂器的弟兄姊妹,也有機會服事上帝。如此聖樂體系,不僅造就教會的音樂人才,更讓教會的弟兄姊妹不論年齡大小,都能以音樂服事上帝。

教會當重視聖樂教育,加強信徒對聖樂的認識,引導信徒多欣賞聖樂,在聖詩、聖樂中與上帝有更深切、更甜蜜的交通,得到靈命的造就。並且,讓一些有音樂才能與負擔的弟兄姊妹,參加更高的聖樂訓練與神學訓練。還可以建立專門的聖樂部門,進行更有效的服事。

3.教會要建立正統的崇拜神學

耶穌指出:敬拜上帝在於“心靈與誠實”(參《約》4:24)。“誠實”原文或作“真理”,也就是說,敬拜上帝要按真理來敬拜。一切程式、禮儀、音樂、詩歌內容及講章內容等,都要受真理的約束與規範。

學者指出,敬拜使用的音樂,與聖經與神學是密不可分的。預備禮拜時,必須站在神學的立場,就禮拜本身,及其與音樂的互相關係做出分析,才能找到理想的互動方式。故處理這些問題時,除音樂學、禮拜學之外,更須仰賴神學批判(註11)

有的音樂人,因缺乏詩詞及神學方面的素養,無法發現歌詞有神學問題,亦不知其是否與禮拜程式相吻合(註12)……可見,建立崇拜的神學基礎與批判,是何等的重要!

神學可使得音樂不只達到音樂本身的目的,神學還能指明音樂的來源,歸榮耀於上帝的創造。音樂可避免神學成為純粹理性,感動人心思考神學的宗旨,歸榮耀於上帝。神學需要音樂,音樂也需要神學,二者密切的配合,可在禮拜中發揮最大的功能。音樂、禮拜與神學,三者均應追求信仰上的真、善、美,且不斷地進步、成熟,才符合基督福音的精神,及耶穌對人的要求(註13)。

 

結語

現今教會需要反省,何為以上帝為中心的教會崇拜。基督徒跟上帝的關係,應當是恒常的、永久的,所以基督徒敬拜上帝,也應當是固定的、持恒的,就如吃飯、睡覺一樣,不可或缺,不可不行,也不可隨感而行、隨緣而作(註14)。

註:

  1. 黃達強,《崇拜的更新》(香港:建道出版社)頁18。
  2. 鄭麗霞編,《宣道會崇拜模式指引》(香港:宣道出版社,2003版)頁62。
  3. Paul W.Hoon ,The Integrity of Worship(Nashville :Abingdon Press, 1971) P.114
  4. 同1,頁24。
  5. 參:密克斯,《敬拜上主的喜樂》(臺北:使者出版社),頁45-46。
  6. 關啟文、張國棟編,《後現代文化與基督教》(香港:學生福音團契,2002。),頁283。
  7. 李映嬌編,《宣道會北角堂崇拜手冊》(宣道出版社2000版)頁3-4。
  8. 朱裕文,《現代崇拜》,頁4。
  9. 曾立華,《世俗主義下的崇拜取向》。《教牧期刊》第4期(1997年11月),頁35-36。
  10. 葉啟祥,《生命飛揚時我就高唱:敬拜讚美的迷惘與整全》,Saturday, 27 September, 2003, 16:25:21,下載自http://www.pctpress.com.tw/news/2514-2.htm#信仰言論版,頁3。
  11. 駱維道,《音樂、禮拜與神學的初步對話》,頁157-158。
  12. 12. 同上,頁162
  13. 同上,頁173。
  14. 馮錦鴻,《現代敬拜與教會更新》,頁15。

作者為浙江溫州教會全職傳道人。

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耶穌的人性(肉身)是受造的?是有罪性的?——駁大衛·鮑森(David Pawson)“耶穌的肉身帶有罪性”(奉知)2017.06.15

奉知

本文原刊于《舉目》官網2017.06.15

前言:大衛·鮑森在其講道“The Word Became Flesh”中,有基督論上的異議論點。有信徒來信問及其論點,這原是筆者回復此信徒的一封公開信。

耶穌的人性(或肉身)是否受造?耶穌的人性是否有罪性?就這兩個問題,我查考了持此觀點者所引述的經文,翻閱了教會歷史對此問題的論戰,參考了今天純正的基督教會的立場,並請教了神學界的主僕。結果發現,幾乎衆口同聲,否認“耶穌人性(肉身)有罪性”,指該論錯謬、異端。而對耶穌人性受造的問題,看法則不一致。茲將我讀到的資料,以及我的觀點,陳述於下,請弟兄姐妹察驗。

 

耶穌的人性(或肉身)是否受造?

1.簡介早期教會之爭辯

初代教會面對許多異端,第一、二、三世紀就有諾斯底異端(Gnosticism)出現,說耶穌沒有真實的人性和肉體,只是幻影。使徒們駁斥了這種異端(見《約翰一書》等)。第四世紀以後,有關基督論,更多細節被討論,也更多的異端出現。325-529 A.D.的200年間,舉行了多次大公會議,即為爭辯異端問題。

亞流派異端,否認耶穌的神性,認為耶穌乃受造,不是神,不具有神的本質。尼西亞大會定其為異端。尼西亞信經特別闡明,基督是上帝的獨生子,是“受生”的(編註:希臘原文為γεννηθέντα,英譯為begotten或born,意思是被生出,受生於聖父),不是“受造”的,是與父一體的。

後來,涅斯托留派提出耶穌有二個位格(person,編註)、二個本性(nature)——神性和人性。因此被以弗所大會定為異端(其實涅氏並非如此主張,內中有政治鬥爭因素。馬丁·路德就否認涅氏為異端。在此不冗述。)那個時期另有一位修道院長猶提幹(Eutyches),則持完全相反的意見。他提出一位一性論:耶穌只有一個位格(神格)、一個本性(神性)。耶穌的人性被神性吸收了。亦被教會大會定為異端。

西元451年教會召開會議,通過了《加克墩信經》,強調耶穌的一個位格(神格)、兩個本性,即神性與人性。並嚴加說明:此二性不相混亂(inconfusedly),不相交換(unchangeably),不能分開(indivisibly),不能離散(inseparably)。《加克墩信經》與《尼西亞信經》一樣,皆為基督教之正統神學。現今主張耶穌人性受造論的,都會提到《加克墩信經》。

2. 為何分歧如此嚴重?

基督的教會(包括東正教、羅馬天主教、改教後的新教),都承認由《使徒信經》,一路至《加克墩信經》的信仰告白,但為何在耶穌人性受造論上如此分歧?

持耶穌人性受造論的人認為,許多聖經經文,都是強調耶穌有真實人性的:祂是亞伯拉罕的子孫、大衛的子孫,祂是“人子”,祂會饑餓、乾渴、疲累、憂傷、哭泣、驚恐……所有人性,祂都有。祂也經歷斷氣死亡。他們也引用《加克墩信經》。

反對者則表示,耶穌確是真人,但聖經裡,並沒有提到祂的人性是受造的。《加克墩信經》也沒說耶穌的人性是受造的。不應該把人性等同受造,而應用在耶穌身上。

贊同耶穌人性受造論的人,採用了希臘思維模式中的三段式邏輯推理:1,人是受造的。2,耶穌是真實、完全的人。3,所以,耶穌的人性是受造的。若說耶穌人性不是受造的,那就是否定了耶穌的人性。

反對者則認為:無論聖經提到耶穌是神子或人子時,都從來沒有說過耶穌是受造的。聖經清楚記載:耶穌是上帝的兒子,是上帝的第二個位格。祂道成肉身,還是創造主,不是受造物。

上帝的兒子降世為人,這本就是“神蹟”,是“奧秘”——“大哉,敬虔的奧秘,無人不以為然!就是上帝在肉身顯現……”(《提前》3:16)這件事本就超越人的理性與邏輯,是人難以明白的。

聖經上那麼多的神蹟奇事,都不是理性能解釋的——人子能行走在水面上?五個餅、兩條魚夠五千男人吃飽?死了四天、屍體腐臭的人還能復活?耶穌復活的身體能升上高天?……都是超過理性、邏輯的,是無法解釋的,是為神蹟。而聖經裡最大的神蹟,就是道成肉身。且這是關乎上帝自己的奧秘。人有可能以邏輯來解釋嗎?

若有人同樣用三段式,如此推理:1,上帝不是受造的。2,耶穌是上帝。3,所以,耶穌不是受造的。即可得出完全不同的結論。這個推理,其實比受造論的推理更合理,因為它與耶穌基督的非受造位格相符。

耶穌降世為人是上帝主動的作為。世人都是被動的受造,受造的都是被動的。然而道成肉身卻是上帝主動的作為。上帝是整個道成肉身的神蹟作爲者。聖經明確指出,這是聖靈的大能。耶穌的降生,本就不同於所有人的出生!

3. 受造論無法解決的矛盾

若硬是用邏輯推理來證明耶穌人性為受造,會導致無法解決的矛盾——耶穌的人性是受造的話,祂就必有受造的位格。沒有受造者的位格,就不是受造的。位格決定本性,若位格是“受生”,本性(神、人二性)就非受造。

世人的位格,決定世人的人性。位格是受造,本性也是受造。基督沒有受造的位格,只有神的位格(祂是一個位格,兩個本性,神性與人性)。若說基督人性受造,基督的位格卻非受造,本性與位格不符,這就違反了聖經整全的人觀。

若耶穌受造的本性與祂的位格不符,那這人性還算不算是基督的人性?再者,耶穌的神子位格裡竟有受造成分,祂到底是創造主,還是受造物?祂總不能都是吧?這是邏輯上的大矛盾,更不是聖經的啟示。若說耶穌的位元格裡,這部分是創造主,那部分是受造物,難道基督是分裂的嗎?

我個人的看法:基督信仰乃是啟示的信仰。不像其他宗教,是一套人本思想體系發展出來的,是人造宗教。救恩真理是上帝啟示的,若非啟示,無人能認識上帝或明白救恩。既是啟示的,那就應該持守一個原則:上帝啟示多少,我們就說多少,不超過上帝的啟示。尤其是上帝論、基督論這些涉及上帝本身的奧秘。

因此,我們只可用上帝自己的話,來解釋基督的人性。聖經裡從未有任何經文說基督是受造的。聖經上說,神子“取了人的樣式”。又說,“道成了肉身”。我們就當這樣講解耶穌的降世為人。“取了”、“成了”等字,在希臘文聖經裡,是主動語態(取了),和關身語態(成了),都不是被動語態。

其實,《使徒信經》和《尼西亞信經》講得已夠清楚:耶穌是上帝之獨生子,是受生的不是受造的;由聖靈感孕,藉童真女馬利亞所生。這就是道成肉身,本就是奧秘,不是叫人去剖析、推理的。

 

二、耶穌的肉體(人性)是否有罪

認為耶穌的肉體或人性有罪性,這是異端!

有人就鮑森的論點提出辯解:《希伯來書》2章18節:“祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。”《雅各書》1章13-15節:“人被試探,不可說:‘我是被上帝試探’;因為上帝不能被惡試探,祂也不試探人。但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。”他們用這些經文説明耶穌有罪性。《希伯來書》說,祂受過試探,而《雅各書》解釋了試探和罪的關係。所以耶穌是有私慾(或稱罪性)的。若耶穌沒有私慾,從何受試探?

對此,我的回答是:《雅各書》1章13-15節,是講墮落了的人性。有了罪性的人(像你、我)受試探時,確實符合《雅各書》所說的情況。然而,這不是耶穌受試探的情況,也不是亞當、夏娃在伊甸園受試探時的情況。他們都是在無罪性的情況下受試探的。亞當、夏娃是墮落以後才有罪性,上帝造他們時沒有罪性。更不能說,有罪性受的試探才算試探。聖經不是這麼說的。

此外,耶穌所受的試探之大,力道之足,非我輩所能理解。想想祂在曠野和客西馬尼園受的試探吧!撒但試探我們,殺雞不需牛刀,一個小餌就讓我們上鉤了!耶穌能體恤我們所受的試探,我們卻難以瞭解祂的。

若說耶穌沒有罪性,祂因此不瞭解我們所受的試探,這是罪人自以為是的想法。有人埋怨過:耶穌沒結過婚,祂怎麼瞭解配偶背叛帶來的傷害和痛苦?其實,上帝不但瞭解,而且在基督尚未道成肉身,尚未有“人性”時,上帝就已瞭解。

祂在舊約,呼召先知何西阿去娶淫婦,且要二度娶她,為要向以色列傳信息。上帝要先知體會以色列對上帝的背叛,上帝對以色列的傷痛;並以先知的婚姻為例,指責以色列的淫亂、不忠和背叛……上帝一定要有“罪性的人性”,才瞭解這個罪惡的世界及其試探?顯然不是!別忘了,上帝是無所不知的!

另外,聖經裡的“試探”一詞,有時譯作“試驗”(編註:有時亦譯作“試煉”。中文聖經中,兩詞交替出現)。撒但試探人,目的是叫人犯罪跌倒。然而上帝是叫人經過試驗,得蒙祝福。耶穌30歲出來傳道,上帝先試驗祂。祂受洗後,是上帝(聖靈)引領祂去曠野受撒但的試探。那是相當厲害的試探!耶穌勝過了魔鬼的試探,通過了上帝的考驗,聖靈充滿。回來後開始履行祂的使命!

亞當在承接治理大地的權柄和任務時,也經歷了考驗。上帝允許撒但來試探他。可惜只一個小小的試探,他就失敗了。幸而主耶穌,這末後的亞當,百試百勝,挽回了第一個亞當的一切失敗!

上帝揀選亞伯拉罕時,也試驗他,叫他把獨生的以撒獻上。當他通過這試驗後,上帝立時祝福他,應許他國度(參《創》22:1、15-18)。《希伯來書》11章17節,亞伯拉罕受“試驗”,獻上以撒。這“試驗”的原文,與《馬太福音》4章1節耶穌受的“試探”,是同一個字。

耶穌是以真實的“人”經歷試探的——像首先的亞當在伊甸園受試探,這末後的亞當也照樣受試探。他們都是在無罪情況下受試探。只是,首先的亞當失敗,末後的亞當得勝。耶穌是以“人”受試探,而不是以“罪人”經歷試探。是的,上帝從不試探人,撒但才試探人。上帝卻試驗人,目的是叫人得福(參《申》8)。撒但只是上帝的工具。

聖經啟示的耶穌沒有罪性:

1.救贖主必須是無罪的

上帝為人預備的救恩,是“代替”之救法:上帝以“無罪的”,代替“有罪的”;以“義的”代替“不義的”。全本聖經不斷重複闡明這真理。《哥林多後書》5章21節:“上帝使那無罪(無罪:原文是不知罪)的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為上帝的義。”《彼得前書》3章18節:“因基督也曾一次為罪受苦(有古卷:受死),就是義的代替不義的,為要引我們到上帝面前……”

舊約裡,上帝給以色列的獻祭條例,嚴格規定,祭物必須是潔淨的,沒有殘疾的(參《利》)。上帝憎惡有殘疾、瑕疵的祭物(參《申》17:1),那種祭物不能作贖罪祭。而耶穌基督是上帝的羔羊,我們人則是“憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血”(《彼前》1:19)而得除罪。耶穌是我們的大祭司,為我們贖罪,祂乃是“聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司”(《來》7:26)。

耶穌不只是沒有犯罪,祂更是根本沒有罪性,是完全聖潔的。我們是罪人,不是因為犯了罪,才是罪人,乃是生下來就是罪人,母親懐胎時已有了罪,即“原罪”。然而耶穌的生,與我們的生不同。祂沒有遺傳的罪性。茲論述於下:

(1) 祂是女人的後裔

世上所有的人都是男人的後裔,是父母結合而生,是由血氣、情慾、人意而生(參《約一》)。因此我們都是亞當的後代,男人的後裔。罪是從一人(亞當)入了世界,即使我們不與亞當犯一樣罪過,也仍在罪的權下(參《羅》5:14),這就是原罪。

然而耶穌不是父母結合而生的,不是按血氣、情慾、人意而生的。耶穌是由聖靈的大能,照上帝的應許,按上帝的旨意而生。所以祂被稱為“女人”的後裔。人類中,只有祂是“女人”的後裔(參《創》3:15)。祂沒有遺傳的罪,沒有罪性。聖經非常清晰地闡述了這真理,這在神學上是不爭的事實。耶穌由馬利亞所生,得到的是人性不是罪性。(有興趣者請參附録,較詳細説明鮑森的論點,與真理的爭辯。)

(2)罪性即罪

罪性(或稱私慾、情慾、肉體),就是罪(原罪)。我們因有罪性,所以是罪人,不是因犯了罪才叫罪人。(若如鮑森所言,耶穌有罪性,那祂就是罪人,是無法爲我們贖罪的。)在《馬太福音》5-7章、天國的大憲章裡,耶穌親自給罪下定義:思想意念的汙穢就是罪。思想一動、念頭一閃,都是罪(參《太》5:22、28等)。連敬虔的行為,如禱告、禁食,若是心不對,也是罪。

有罪性的人犯罪,是自然且必然的。保羅說:“在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”(《羅》7:18、24)然而耶穌沒有罪性。祂永遠是聖潔的,得勝的——不論那試探有多大。上帝就是用這樣一個無玷污、無瑕疵的羔羊,為人贖罪。

2.錯誤解經,導致混肴

大衛·鮑森牧師在其講道中說,耶穌的肉身是帶有罪性的,因為《希伯來書》2章17節:“祂凡事該與祂的弟兄相同”。如何凡事相同呢?《羅馬書》8章3節:“律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案”,所以耶穌是有罪身的。(附録有其講道鏈接)

同時,鮑森又舉出《腓立比書》2章6節:“祂本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的。”他說,既然有人說耶穌只是有“罪身的形狀”,而不是有“罪身”。那麼同樣的,是否耶穌也只有上帝的“形像”,而沒有上帝的“本質”呢?

這些經文必須闡明,以免混淆視聽——

《羅馬書》8章3節裡,耶穌成為罪身的“形狀”(likeness of sinful flesh),希臘文用的字是homoi,意即“likeness”(像,形狀),而不是homo(same,同樣的)。這是homoi與homo不同之處。所以,不可用此經文說耶穌有罪身。

當代神學家John Stott,在對《羅馬書》的注釋中指明,耶穌有真實人性,但沒有罪性(his humanity was both real and sinless simultaneously)。前播道神學院院長鮑會園牧師也指出,“只是罪身的樣式,而不是墮落的罪身。祂的一切看起來都和我們一樣,只是沒有罪”。

至於《腓立比書》2章6節,“祂本有上帝的形像”,此處的“形像”希臘文是morphei,指一種內在本質、屬性所外顯的形像。而且,耶穌本有上帝的形像,不是後來“成為”上帝的形像(好像祂後來“成為”人那樣)。耶穌原本就有上帝的本質、屬性,以上帝的形像存在於創世以前。把這裡的形像(morphei)與《羅馬書》的形狀(homoi)混為一談,是不應該的。

基本上,鮑森將人性等同罪性。他說,“耶穌凡事該與祂的弟兄相同”,指祂該有罪性。若無罪性,怎麼個相同法?“祂也曾凡事受過試探,與我們一樣”(《來》4:15),若祂不在“有罪性”這一點上受試探,祂就不算“與我們一樣”,也不算受試探。

這自然不是聖經上的話。祂凡事與我們相同,是指作為人。上帝造的是人,不是罪人;上帝道成肉身的也是人,不是罪人。罪人是什麼?是有缺陷的人,是虧缺了上帝榮耀的人。耶穌成為人,不是成為罪人。凡人所受的試探,祂作為人,都要經歷。祂站在人的地位上,凡事與我們一樣,與人認同。祂甚至去受洗,以盡諸般的義。

此外,鮑森認為,《希伯來書》4章15節說耶穌沒有罪,不是說耶穌生來無罪,而是說祂從未在試探中犯罪。耶穌無罪,是指祂的行為,不是指祂生來無罪性。

這顯然也是錯誤的。的確,《希伯來書》4章15節說耶穌沒有犯罪的行為,但不能因此說祂的出生有罪性。前已說明,不再贅述。

 

附録:大衛·鮑森英文講道“The Word Became Flesh”鏈結

http://davidpawson.org/resources/resource/149?return_url=http%3A%2F%2Fdavidpawson.org%2Fresources%2Fcategory%2Fbelief%2Fcharacter-of-jesus%2F

鮑森在此講道錄音裡(早先是Youtube),論到耶穌具有五種特質的肉身:1,Physical flesh (實質的肉身)。2,Jewish flesh(猶太人的肉身)。3,Male flesh(男性的肉身)。4,Sexual flesh(有性能的肉身)。5,Sinful flesh有罪性的肉身)。

鮑森論到耶穌從馬利亞承繼了罪性:耶穌是大衛的子孫,是亞伯拉罕的子孫,當然有罪性,祂是經由馬利亞從先祖承繼了罪性。他還引了大衛的話“我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時候就有了罪”(《詩》51:5),將此經文用在耶穌身上。並且指出“性(sex)”不是罪,大衛的父母把罪性傳給他,不是因著“性(sex)”。

 

駁鮑森:

大衛、馬利亞、亞伯拉罕,所有世人,都是兩個罪人生下來的罪人。《詩篇》51篇是罪人的出生,我們是天生的罪人,是罪人生的罪人。不錯,婚姻裡的“性”不是罪,大衛和我們承繼了罪性,不是因父母有“性”的行為,而是因為他們是罪人。兩個罪人結合生下來的,就是罪人。

但耶穌不同。祂不是男人生的,這是聖誕故事最重要之點!天使曾對約瑟說:不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的馬利亞不是在罪中懷胎的!她的懷孕,不是出於人意、不是出於情慾、不是出於血氣;乃是永生上帝的靈臨到她,乃是至高者的能力蔭庇她。

難道上帝的作為是罪嗎?耶穌說是上帝給祂預備了身體來作贖罪祭參《來》10:5,難道上帝預備的是有罪的身體?《約翰福音》1:12-13說到,當聖靈重生一個人(信主)的時候,這人就不是從血氣、情慾、人意生的(這種出生是罪人天然的出生),而是從上帝生的。聖靈重生一個罪人,尚且如此,而聖靈使上帝的兒子降生,竟然帶著罪性?鮑森的論點是背離聖經的異端

作者來自臺灣,早年赴美讀神學,現為自由傳道。

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孤獨中的安慰(小剛)2017.05.31

 

小剛

本文原刊于《舉目》82期和官網2017.05.31

 

 

牧師常常是孤獨的——雖然每一天,他都面對上帝和自己牧養的眾多弟兄姐妹。有人說過,如果你還沒有摩西一個人從山上下來的經歷,你就不能稱為教會領袖。

 

連名字都受非議

 

記得剛出來服事就嚐到了孤獨的滋味。20多年前,我一邊讀神學,一邊在台語教會學習事奉。想不到教會摻雜進了“政治”,隨著大陸人越來越多,傳道人擔心“華語堂”有一天變成了“國語堂”。

我們帶領的小組“華夏”,連這名字都受到了非議。那一天,傳道人拿著一隻雞,來探訪我們,講他的苦衷。他擔心自己屆時按牧都會成為問題,勸我們將華夏小組打散……

我對妻子梅影說,你孤身走過墳場,會不會害怕?但如果你抱著嬰兒,你還敢害怕嗎?我們就是那懷抱嬰孩的母親!

說是不敢害怕,只是每月的神學生津貼不會再有了。

華夏小組繼續在我們小小的公寓裡聚會。教會的長老責備我們這是分裂教會。我不知如何解釋,委屈得當場哭了起來。我找自己的學長訴苦。我的學長是牧師,他在電話裡帶領我讀保羅的話:“人應當以我們為基督的執事,為上帝奧祕事的管家。所求於管家的,是要他有忠心。我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事;連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義;但判斷我的乃是主。所以,時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,祂要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從上帝那裡得着稱讚。”(《林前》4:1-5)

那晚我握著電話,跪在地上向上帝悔改,羞愧得臉紅到了脖子根。至今記憶猶新。

誰能想到,華夏教會後來就在我們的家裡建立了。當初那位批評我的長老,成為了我們個人經濟上的支持者。還有一天,我突然收到台語教會的信,裡面有一張4位數的支票,是他們對我們新生教會的支持。

那年的母親節,我們帶教會的一位老姐妹去餐館吃飯。台語教會的主任牧師,剛好也在餐館。我有一點像犯錯的學生,見了老師就想躲得遠遠的。哪裡知道,牧師用完餐,謙和地前來告訴我這個年幼的傳道,說飯錢連同小費,已經替我付了。

想起剛剛出來傳道,伴著淚水和汗水的孤單,以及最終從上帝那裡得著安慰的日子,至今我都不明白那背後到底發生過什麼。上帝的作為,實在令我震驚、感恩!

激動得差點淚崩

 

我看到所有蒙上帝呼召的人都是孤獨的。亞伯拉罕與自己的兄弟和家族告別,向迦南前行的時候,是孤獨的;大衛從年少時被上帝膏立,到最後再次被膏作以色列和猶大的王,差不多相隔20年,他常是孤獨的。保羅在大馬色路上蒙召誰都沒看見,他的權柄一直受到挑戰,一開始時連使徒們都不接納他,他在傳道的路上是孤獨的。

保羅在寫給哥林多教會的書信中,為自己的職分辯護,講到外有爭戰、內有懼怕,講到有人說他“氣貌不揚,言語粗俗”。字裡行間,你不難感受到保羅內心的孤獨。然而,在書信中,保羅用得最多的詞恰恰是“安慰”。《哥林多後書》1章4-5節:“我們在一切患難中,祂就安慰我們,叫我們能用上帝所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰……”

多少次暗暗為保羅抱不平——要是保羅不用自己織帳篷,他可以開拓更多的教會!然而想想保羅蒙召之後,無論在哥林多的1年6個月,還是在耶路撒冷被囚、受審、受死亡威脅,復活的主耶穌一直與他同在,每一步都有奇妙的、清楚的帶領,他有多幸福!

聖經記載:“當夜,主站在保羅旁邊,說:‘放心吧!你怎樣在耶路撒冷為我作見證,也必怎樣在羅馬為我作見證’。”(《徒》23:11)原來這一切連同苦難、危險,都是耶穌允准的。還有什麼比耶穌的這一番話更顯寶貴、更令保羅得安慰的呢?

從我領受“傳道”職分的第一天起,我的生命就承接了一個沉重的託付。聖靈藉著聖經對我說:“倘若守望的人見刀劍臨到,不吹角,以致民不受警戒,刀劍來殺了他們中間的一個人,他雖然死在罪孽之中,我卻要向守望的人討他喪命的罪。人子啊,我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。”(《結》33:6-7)

記得那年頭最攪擾教會、最令我揪心且憤怒的,一是傳銷,把生意關係帶進教會,二是作假受洗,申請宗教庇護、騙取身份。當年我教會中有人想在身份上作假,我沒有商量的餘地,他恨死我了。

10多年後,我去南加州帶領特會,他卻和原來教會的弟兄們,開了一個多小時的車來見我。他已是教會的核心同工了。我對他說,上帝曾責備我,當年我對你的處境少了一點憐憫。誰知他說:“牧師,你沒有錯!……我太太那時在國內生大病,你和師母還寄錢給她。這次她特地囑咐我,要我把你們這幾天的飯食都包下來。”我和太太激動得差點淚崩。

我知道自己是蒙召的守望者,是看到刀劍來就要起來吹號的人,是要帶領大家起來爭戰、堵擋破口、重修牆垣的人。或許就因為這個託付,我較多地領受了上帝公義的屬性。聖靈感動我講的道,常常都比較重。

在外帶領特會,有人對我說:牧師,我很喜歡聽你講的道。我笑著對他說:不見得吧!如果我每個禮拜都這樣講道,你還會喜歡我嗎?真的,有時最流暢、最被聖靈充滿的道,卻不是在自己教會講出來的,這是我心中的一個痛,令我想到先知在自己家鄉總不那麼受歡迎。

眼前一片“沼澤”時

 

兩年前,我回到了當初的母會擔任牧師。教會因多年的紛爭,兩任牧師相繼離開,長老亦引咎辭職。眼前一片“沼澤”,我能否在其中走出一條安全的路來?“悔改——更新與上帝的關係、改變屬靈的生態環境——結出討上帝喜悅的果子”,就成為我們教會這兩年講台信息的主旋律。

每一篇道,都強調人在上帝面前的悔改;每一篇道,都強調將聖經的真理應用到生活中去。上帝的話、上帝的靈,漸漸入了人的心,教會屬靈的空氣開始變得清新了。如今可以越來越多地聽到悔改、看到激動、摸到生命。來教會的人越來越多,大堂的座位快滿了,百多個停泊車位已經不夠了。

記得那次我例舉了教會生活中的20個現象,呼召大家起來悔改,重拾起初的愛。

“非常看重別人(特別是老闆)對自己能力的評估。然而對教會的服事,和在服事中要負的責任,常常‘謙和’地推諉。”

“平日花在社交網絡和娛樂視頻上的時間,遠比花在教會及靈修上的多。”

“有空才聚會,有趣才事奉,有多才奉獻。但大部分時候都覺得,沒空、沒趣、沒多。”

“把教會當作旅館、飯店,而不是家。甚少想到自己帶給教會和弟兄姐妹的應該是什麼。”

“談到教會和弟兄姐妹,總帶著一絲譏誚的口吻,很少有出自內心的感恩和讚賞。”

“大罪不犯,小罪不斷,雖認自己的軟弱,但卻不願依靠聖靈治死老我,繼續躺臥在軟弱之中。”等等。

出乎意料,弟兄姐妹給予了積極的回應。有人當眾告訴我,他不只這20條。30條也有。

那一天,我真的有點受寵若驚。我多少開始體認保羅的心——保羅說他的喜樂,他的冠冕,甚至他的死活,不是別的,乃是他所牧養的弟兄姐妹能靠主站立。“我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是什麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候、你們在祂面前站立得住嗎?因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂。”(《帖前》2:19-20)“所以,弟兄們,我們在一切困苦患難之中,因着你們的信心就得了安慰。你們若靠主站立得穩,我們就活了。”(《帖前》3:7-8)

20多年了,蒙召開荒、植堂、牧養教會,被上帝帶到東又帶到西。有的地方讓我憂傷,有的地方讓我喜歡;有的地方讓我痛心,有的地方讓我留戀;有的地方讓我遺憾,有的地方讓我嚮往。

有人問我:哪個地方是你最喜歡的?我第一想到的,不會是氣候和房價,而是那些地方的弟兄姐妹的臉龐。哪怕只是一個笑臉、一個問候、一個擁抱時肩頭的輕拍,都是永遠的、不會褪色的。

牧師的孤獨是命定的,牧師是需要安慰的。

 

作者是美國印城華人教會牧師。

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