Category: 成長篇
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本文原刊於舉目官網2024.04.17 劉加恩 “堅忍”這個中文詞，表達了意志堅強、有韌性的狀態。對於許多人和企業來說，堅忍是成功的重要要素。然而堅忍並不容易，特別是在困境中堅忍，著實困難。然而聖經提醒我們，堅忍原是要建立在對上帝的信靠上，更是因為上帝的信實，使得我們能夠存心忍耐去奔跑。 拿到天堂門票就好？ 《希伯來書》的作者，花了許多篇幅，解釋耶穌基督的特殊與超越。第10章進一步警告：罪惡只會帶來審判！第26節起，講述有些人故意犯罪，因而不再有別的救贖。 這裡“故意犯罪”的意思，乃是輕忽、不在意的態度。經文特別在29節指出，這樣的人乃是踐踏上帝的兒子，將祂的血當作平常，並且褻慢施恩的聖靈。他們將接受極大的審判。 這是信仰中非常嚴肅的問題，因為人所領受的是白白的恩典，所以很容易習以為常，甚至不覺得這有什麼特別。許多信徒落入錯誤的認知中，即使不懷疑耶穌基督的救贖，但也不會積極成長，總覺得自己只要拿到天堂門票就好，其他的不重要。 就是這種消極的心態，讓人不願意學習，更不願意成長，如此就與這一段經文所警告的情況非常接近了。 應當以何回應？ 與這些信心後退相反的，是《希伯來書》第11章中的另一個模式——3-32節透過亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西等先祖的例子，描述了信心的行動。 33-38節則描述了許多無名英雄的信心和行動。雖然沒有一一指出他們的名字，卻可以看見這些美好的信心榜樣。經文強調的是5、17、28中的見證，指出他們的堅忍與確據。 若從整體的角度來研讀，更會發現，聖經希望信徒明白，在領受了耶穌帶來的又新又活的生命時，應當以信心回應。聖經以一連串的信心偉人，作為歷史的見證，讓這些雲彩般的見證人激勵讀者。 眼光聚焦何處？ 第10章32節開始，講述了堅忍的秘訣，原來是要追念過去的日子，即使遇到困境時，因為看見天上更美的家鄉，就願意堅守。 換句話說，作者提醒我們，在信心中堅忍的關鍵，是常常回顧過去領受的恩典——自己也曾在堅忍的信心中領受恩典，不要忽略已經領受的這一切，要跟隨信心偉人，對上帝有更準確的認識。 這些信心偉人，是世界不配有的人。他們將世界看為暫時，盼望天上永恆的家鄉。他們並不關注當下得到什麼，而是將眼光聚焦於永恆。 既然在歷史中看見這麼多美好的見證人，我們就應該要放下重擔、擺脫纏累我們的罪惡。這些罪，容易讓我們忽視領受的救恩是何等的偉大！這些見證人也讓我們知道，有那麼多信靠上帝的人，和自己有相似的艱難經歷。 這使我們重新認識信心的重要，重新體會第11章1-2節對於信心的論述——原來信心是“所盼望之事情的實底”，就是對於所盼望的事情有把握；是“未見之事的確據”，意思是雖然沒有看見，但能夠很確定，因為明白所仰望的是信實的上帝——從創造世界以來，上帝給人的應許從未落空，一直不斷地向人彰顯著祂的信實。 這個世界常常讓我們失去焦點，只看得見眼前的難處與掙扎。我們應當把焦點放在耶穌身上——祂已經為我們樹立了榜樣：因看見天上美好的喜樂，於是輕看羞辱而忍受苦難。這樣一位上帝，是為我們創始成終的主。祂是我們生命的作者，譜寫我們生命的樂章，引導我們走在信心的堅忍當中。 三個勉勵可能做到？ 信徒要對基督有正確的認識，因此《希伯來書》作者給出3個勉勵： 第一個勸勉，是在第10章22節，要人來到上帝的面前，在任何景況中都靠近上帝。天良的虧欠已經洗淨，人能夠存著誠心來靠近上帝。 上帝賜與人新的機會，讓人帶著真實的信心勇敢地來到祂面前，坦然地進入至聖所，勇敢承認自己的軟弱、在挑戰當中堅持下去，一步一步成長起來。 我們被主潔淨了。聖靈用上帝的話潔淨人的生命，使我們能無所畏懼的活在上帝面前。 第二個勸勉，乃是讓人要持守指望 ，也就是在第10章23節所提到的，以上帝的應許為基礎，成為持守指望的關鍵。這個盼望乃是堅忍、不動搖的。 聖經給基督徒的建議是，我們需要透過歷史中的追念，透過一群活生生的人，深刻體會上帝的信實。信徒回顧生命歷程中經歷上帝、蒙光照的日子，即使遭遇苦難，也因真實的盼望，能夠忍耐持守，甚至陪伴同在苦難中的人。 聖經更指出，許許多多雲彩般的見證人，在他們生命的歷程中，活出屬主百姓的樣式。這一群世界不配有的人，要與各時期的基督徒一起，同得更美、長存的產業。 基督徒的盼望，並不是超脫凡間人事物、只顧形而上，而是真實活在人中間，也真實忍受各種處境，按著上帝的旨意行走人生路途，如同耶穌基督一樣。 耶穌基督來到世界、道成肉身、死而復活，使看見、跟隨祂的人，同樣得勝。 基督徒之所以有盼望，有不同於這個時代的正向思考，不是因為參加了自我激勵課程，有所謂“正能量”。基督徒盼望的根基，是這一位信實的主。祂不只預備、應許，更有能力完成。 祂是說話算話的主，也是有能力變水為酒、平靜風浪的主。而這份盼望，能夠成為信徒勇敢、堅定、忍耐的動力。 第三個勉勵，是要彼此相顧、激發愛心、勉勵行善。愛心呈現在很基本的事情上。很多人拒絕參與團契、小組時，都會用一個理由，即其他人不夠成熟，言之無物，浪費我的時間…… 當自己一個人時，總會覺得自己最屬靈、最懂得愛人、離上帝最靠近。然而實際的情況是，當我們活在群體中，才會發現自己又驕傲又自卑，也很難饒恕他人，不想愛不可愛的人，離上帝的標準很遙遠。 愛心還表現在“不停止聚會”。這個不停止聚會，不是律法的要求，反而是明白愛而產生的表現，是彼此相顧、激發愛心、勉勵行善的具體行動。 如何不輕忽、不踐踏？ 耶穌基督用祂的血、祂的身體，為我們開出一條又新又活的路，使我們能坦然無懼地來到祂的施恩寶座前。 基督徒在領受這豐富的恩典後，可以透過信心，真實地活在主的面前。面對罪惡的問題，不輕忽也不踐踏上帝重價的救贖。 基督徒還可以透過盼望，在歷史中看見上帝的作為，看到操練堅守、勇敢、忍耐的品格；可以透過愛心來回應，在信仰的群體中，一同認識上帝，學習愛人與被愛，也學習說造就人的話。 這能使我們在艱困的環境中，存心忍耐，奔跑擺在我們前面的路程，在信心中堅忍地前行！ 作者為中華福音神學院新約專任教師，臺北內湖信友堂牧師。
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本文原刊於舉目官網2024.04.13 舍樂 瑞士日內瓦，一座充滿故事的古老城市。老城區的鵝卵石和日內瓦湖畔的波浪，都讓人沉醉留戀。除此以外，眾多的聯合國組織，亦吸引著千萬遊客。然而，對於基督徒而言，更重要的是，可以追隨歷史長河中宗教改革先賢的足跡，深思這一切，意味著什麼。 一、宗教改革前的日內瓦 西元380年左右，日內瓦在古羅馬帝國的首肯下，在現今聖皮埃爾大教堂的位置上，修建了一個由禮拜場所、住宅和行政建築組成的主教群。 第一位大公教會的主教Isaac，將日內瓦作為核心管轄教區，將其影響力擴張至周邊的安納西、霞慕尼、埃維昂萊班等地。日內瓦後經勃艮第人、法蘭克蘭人以及加洛林王朝、神聖羅馬帝國的統治。（註1） 至15世紀，經過多次的政治動亂，日內瓦周圍的許多地區鄉村和領地，都歸屬了薩伏伊家族。1449年，偽教宗費利斯五世，放棄了他的教宗頭銜，卻保留了該職位的許多特權。薩伏伊家族就這樣有效地控制了日內瓦主教教區。至此，日內瓦被當作公國未來的首都而建設，發展成為金融中心及宗教要地。 圖1：裡帕耶城堡（Château de Ripaille），中世紀薩伏伊公爵阿梅迪八世的隱居住所。（來自Wikimedia） 二、宗教改革時期的日內瓦 歷史車輪駛向16世紀，日內瓦經歷了風起雲湧的改革（註2）。 （一）法雷爾 16世紀，馬丁·路德的改教思想，散播在歐洲大地。 1532年6月9日，新教徒在日內瓦城內，張貼出許多批評教宗權力、宣揚宗教改革的標語。法國新教改革家加爾文的密友法雷爾，於10月進入日內瓦。1533年，日內瓦的新教信徒舉行了聖餐禮。對於一直舉行“彌撒”的日內瓦來說，這是顛覆性的（註3）。 圖2：聖皮埃爾教堂，建於12世紀。 Torbjorn Toby Jorgensen攝於2019年4月1日。 在接下幾年裡，法雷爾在這座城市中，依靠公開信仰辯論，得到了市民的廣泛支持。市民們佔領了拉馬德列尼教堂、聖皮埃爾主教座堂，搗毀偶像，取消彌撒。 薩伏依公爵對日內瓦進行了武裝干涉。然而日內瓦市民以足夠的勇氣，進行了抵抗。1536年5月，市民大會投票，決定皈依新教，“依照福音的律法和上帝的話語來生活”。日內瓦亦宣佈成為獨立的共和國。 法雷爾因感無力勝任重組城市宗教機構的重責，請求約翰·加爾文到日內瓦主持改革工作（註4）。 （二）加爾文 1536年，年僅26歲的加爾文，出版了第一版的《基督教要義》。該書一出版，加爾文就成為了法國新教領袖（註5）。 1，到來和驅逐 加爾文來到日內瓦後，進行一系列改革，例如拒絕信仰不符的人領受聖餐，禁止髒話、賭博、跳舞、聚會和酗酒，也不准信徒缺席聚會、在崇拜中發聲、以天主教聖徒之名給子女取名等（註6）。 日內瓦人不喜歡有人用這種方式監管他們的私生活，於是發動了一場抵抗運動。當時的日內瓦，推翻了天主教主教及其支持者薩伏伊公爵的統治，由地方行政官和議會治理（註7）。於是，1538年，加爾文和法雷爾，被議會認定“干涉了公共道德權力”，被驅逐出境（註8）。 3年後，日內瓦議會又請求加爾文回去。雖然加爾文向他的友人吐露：“我寧可死一百次，也不去背那個讓我每天死一千多次的十字架”，然而日內瓦的爭論和內訌，讓加爾文感受到呼召的壓力，有誰能阻止上帝呼喚他進入改教的事業中呢？ 再次回到日內瓦的加爾文，在城門口，受到了英雄般的禮遇。他在主日登上聖皮埃爾教堂的講台。他心中充滿來自上帝的平靜，並沒有為驅逐的事件憤憤不平，也沒有表示感激人們的歡迎。就像什麼事都沒發生過，他繼續上一次離開日內瓦前講的經文，按經卷傳講下去。（註9） 圖3：加爾文在聖皮埃爾教堂中曾經坐的椅子。這一張平平無奇的椅子，似乎打破了天主教從中世紀以來在日內瓦的榮耀奢華。宗教改革的實質，是回歸到起初使徒所傳講的那樸實無華的真理。Mourad Ben Abdallah 攝於2009年7月11日。 2，加爾文主義 加爾文的思想在日內瓦傳揚開來，被稱為“加爾文主義”。加爾文在日內瓦起草了著名的《教會憲章》，明確了牧師、教師、長老和執事的職份規定。 因為敬拜的需要，他還編寫了教義要理問答，對新教的禮拜儀式做出更新，設立教會法庭，監管日常生活，發展教育和商業（註10）。 在他的努力下，整個日內瓦發生巨變。有人稱他為“日內瓦的暴君”，但實際上，掌管共和國宗教事務，包括裁定異端的，是市議會（註11）。 圖4：新舊“日內瓦學院”，位於聖皮埃爾教堂附近的加爾文禮堂（L’Auditoire de Calvin）。昔日講員會從禮堂的右側梯子，步入半空中的講台。(見日內瓦學院網站https://auditoirecalvin.ch/?lang=en) 1559年，加爾文成立日內瓦學院。該學院成為了改革宗教運動的搖藍，影響著歐洲文化和宗教格局（註12）。這是加爾文在日瓦內的學習和授課之地。也是現今日內瓦大學的前身。 我們所熟知的蘇格蘭改革者約翰·諾克斯，稱日內瓦學院是“自使徒以來基督最完美的學校”（註13）在這裡，加爾文接待了各地的來訪者。。許多受宗教逼迫的人，從各地前往此學院，在此學習加爾文的思想，並將加爾文主義帶到世界各地。 圖5：1560年版《日內瓦聖經》，是繼1539年《大聖經》（The Great Bible）之後，第一部英文聖經，也是英國國教的授權聖經。現存於美國國會圖書館。# United States public domain。 1560年，日內瓦學院的師生，共同完成了《日內瓦聖經》的翻譯。這是比欽定本更早的聖經，對新教世界以及後期英文聖經翻譯，產生了不可磨滅的影響。 3，宗教改革博物館 圖6：日內瓦宗教改革博物館內加爾文的相關藝術作品。 這是宗教改革博物館內，加爾文的畫像與雕像。可以想像，那個時候的加爾文，肩負著改革的重擔。他的眼淚和歡笑，都與這座城市息息相關。“為上帝的榮耀”，是他一生奮鬥的動力。 他從奧古斯丁繼承了 “天上的國”與“地上的國”的思想，強調“國家和教會兩種權力，應該是互補的”（註14）。應議會要求，他為這座城市獻上了共和國憲法草案（註15）。日內瓦正是在此信念下，迎來新生。 4，回想 加爾文的改革，改變了日內瓦的世俗生活方式，使之接受了新的教義。更重要的是，人們將他的思想，從這裡帶到世界各地。他的思想，影響了歐洲，仍致後來的美洲大陸，對現代教會產生深遠的影響。 遺憾的是，現今的日內瓦，不再是宗教改革中心。甚至在日內瓦的加爾文主義者，數量也不多（註16）。 所幸的是，加爾文思想的發源地，雖不再有曾經的輝煌，但上帝的話語，卻隨著承載者，散播到世界各國，永不消逝。 將日內瓦建設成他理想中的上帝之城，也許是加爾文最大的夢想，但上帝的手超越人的謀劃。 圖7：波蘭裔法國紀念碑雕塑家Paul…
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本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2024.04.08 王星然 渴望上天堂的無神論者 幾週前在一個學生營會裡，兩位慕道朋友分別在不同時間點，問了相同的問題： “我是一名無神論者，雖然不信你們的耶穌，但我都是照著你們基督教宣揚的價值觀生活，我以後能上天堂嗎？” El Greco畫作 Burial of the Count Orgaz 這個有趣的問題，讓我想起不久前讀Charles Taylor寫的《世俗時代》（A Secular Age）。 把時間軸拉回500年前，在人類歷史的長河裡，如果你告訴別人，自己是一個無神論者，是一件令人難以想像的事。可是來到21世紀，如果告訴別人你不信神，這很正常。反而，信神的人，還需要加以解釋一番，特別在知識界、學界，一個頭腦清楚的人，怎麼會去信神？因此Taylor稱我們所處的這個“拋棄上帝”的時代，是“世俗時代”。 這本書就是在研究，過去這500年，到底發生了什麼？造成如此巨大的轉變！ 同時，在世俗時代裡，Taylor觀察到一個現象：人們雖然不要上帝，卻仍在追求人生的意義和價值。 很多人會形容自己是“Spiritual but not religious”（SBNR），儘管不信宗教，但仍然有自己持守的道德價值和信仰，仍然渴望一種永恆的、一種生而為人的意義，正如營會裡的那兩位無神論慕道朋友一樣。（順便提醒一下，作為基督徒，還是不要整天感歎世風日下，以為外邦人都是金迷紙醉、不學無術、道德淪喪的浪子。） 只是，在尋找生命答案的過程中，世俗時代刻意地把超然的、永恆的上帝排除在可能選項之外，只允許自己在可見的經驗光譜裡尋找案。Taylor特別給它一個名詞“排除性人文主義”（exclusive humanism），描述人類執意建構一個無神的世界，與上帝隔絕。 於是在世俗時代，人類既然不願在超然的上帝那裡，去找自我的價值定位，就只能在我們看得見的經驗世界裡，去尋找意義和價值，去探索生命的答案。 Taylor為這個被限制的經驗世界，取了一個名字：“內在經驗框架”（Immanent Frame）——它好像一個畫框，把人類囚禁在裡面。 El Greco《啟示錄》揭開第五印 有一回，我造訪紐約大都會博物館，看到西班牙文藝復興時期畫家El Greco（1541–1614）的作品《聖約翰的異象》（The Vision of Saint John）。這是Greco在1608年，根據《啟示錄》6章9-11節使徒約翰所見的異象，畫了末日揭開第五印的場景。 紐約大都會博物館El Greco的畫作《聖約翰的異象》 El Greco的色彩和筆觸非常大膽細緻，超越他那個時代好幾百年，有一種超寫實主義的魔幻感，很適合用來描摩夢境和異象。 這幅畫其實很巨大，那位在前景的門徒約翰大約真人的尺寸。觀畫的人彷彿被邀請進入畫中，與眾聖徒一起抬頭仰望。這些人在仰望什麼呢？《啟示錄》說，天上有公義的白衣（救贖）要賜給他們（參《啟》6：11），所以最重要的答案是在天上。 可是在日光之上，那位超然的，賜人白衣的上帝不見了，所有人都被框在這個灰暗可怕毫無盼望的世界中，受困於這個“框架”。 Greco不可能會犯這種“讓上帝消失”的低級錯誤。 原來，這幅畫在19世紀，落到西班牙總理Antonio Cánovas del Castillo手裡。Cánovas是一位藝術收藏家。他嫌這幅畫太老舊，想找人修整，結果把上半部約175公分的畫給修掉了。我們不知道Cánovas在想什麼，也許是破損太厲害，無法修復？總之，那重要的上半部畫，就這樣被硬生生地切割掉了。現在只能看到它的下半部——門徒約翰與眾聖徒站在那裡，呼天喚地，卻不知道是在仰望誰？ 被切割的世界 這幅被切割的畫作，正如Taylor所形容的“內在經驗框架”一般。當我們切割日光之上的超然上帝，就只能在有限的人間“框架”裡打轉，好像我們熟悉的名詞“內捲”，即使在其中撞得頭破血流，也找不到出路，因為生命意義和答案，不在日光之下的世界。 El Greco的畫作《聖約翰的異象》 對我而言，慕道朋友開篇的提問，其實想要說的是：我渴望永恆的意義與價值，我甚至也想要進基督徒所謂的天堂。《啟示錄》揭開第五印時，賜下的白衣，我也想要……但我不願意離開這個畫框，我也不要這位畫框之外的上帝。因為我已經決定了，不能離開我的經驗世界，在畫框外找答案。 El Greco畫作 Burial of…
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今夜 我想用一個空瓶 把所有 圍繞你的香氣 裝進瓶子裡
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也許，我們應當滿懷愛心、流露溫柔，告訴對方， ”我們都是蒙恩的罪人”，我們都需要依靠主的恩典，來面對層出不窮的人生難題！
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窯匠之輪不再爲自己奔跑，卻爲下一代的器皿努力，在窯匠手中製造出合乎上帝心意的器皿！
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我的一生也有這種傻勁兒，無論是早年學習音樂，或是中年之後學習神學，總是有一種傻瓜精神，彷彿要追不會成真的夢、摘遙不可及的星！這種騎士精神，其實在今天的社會中已經快要消失了。這不同於創業精神，或是非常現實的資本主義精神，而是近乎一種理想主義。
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使徒時代沒有一間豪華禮拜堂，但馬可樓120人同心禱告，五旬節聖靈降臨，教會建立、增長、復興。教會復興乃是聖靈的工作！沒有同心合意的禱告，沒有彼此相愛的見證，沒有聖靈恩膏的講道，教會怎麽復興？
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在熠熠生輝的舊約人物中，米非波設好像是一道劃破夜空的流星，轉瞬即逝。但他那坎坷的生活故事，卻被經久傳誦。
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“透過《詩篇》，聖靈喚醒了人生命中所有的痛苦、憂傷、恐懼（懼怕）、疑慮（懷疑）、盼望、關懷、焦慮的感覺，也就是人心思中一切慣於被激動起來紛亂不安的情緒。”這是“對靈魂全面的剖析”，“再沒有比這卷書更能教導我們如何正確地讚美上帝，或是更有力地激發我們時間敬虔。”