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“我們不怨恨他”(鄭鴯璇)2017.11.17

 

 

鄭鴯璇

本文原刊登於《擧目》官網天下事専欄2017.11.17

 

11月5日在德州薩瑟蘭泉(Sutherland Springs)第一浸信會教堂發生的大規模射殺事件,有一個家庭同時失去了9名晚輩親人。

86歲的喬•霍爾康(Joe & Claryce Holcombe)夫婦在此槍撃事件中,失去了兒子兒媳,孫兒孫媳(懐孕中),三位孫兒女及曾孫女等9位家庭成員。當記者採訪他們時,他們在痛苦中仍表逹了堅定的信仰。

喬表示,他們很堅强,週日的事件並未動摇他們的信仰,他們感覺此刻更接近上帝,且深信在不久的將來,他們要和這些逝去的家人在天堂相見,他們期待這一天的到來。

當記者問他們想對涉案凶手的家人説些什麼,他們説不知道,但從他們的話語中可以總結出驚人的寛恕。

至於對凶手,喬説:“我們不怨恨他,我希望他没有這樣做。但我只能説,他將會自食其果。”“我絶不恨他,我只是為他感到難過。”

喬說,他的孫子約翰·霍爾康(John Holcombe)失去了懷孕的妻子,未出世的胎兒和3個孩子,他仍然在聖安東尼奧的一家醫院裡,醫生正在觀察他5歲的女兒。

最後,喬說,可能有人會問:一個慈愛的上帝怎麼會允許這樣的屠殺?

“上帝不希望我們理解祂,祂希望我們信靠祂。”我想我會告訴他們。“我們不明白上帝如何工作,但我們相信祂所做的一切。”。

請特别記念在困難時期的Holcombe家庭,也請為所有失去親人或受傷的家庭禱告。

 

附録:重大槍擊案後最常被引用的4節經文

根據《今日基督教》(Christianity Today)的報導,重大槍擊案後,最常被引用的經文如下(註):

  1. 《約翰福音》16:33:“我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。”

2.《詩篇》34:18:“耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人。”

3.《羅馬書》12:19:“親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:‘主說:伸冤在我;我必報應。’”

4.《詩篇》11:5:耶和華試驗義人,惟有惡人和喜愛強暴的人,他心裡恨惡。”

 

註:

http://www.christianitytoday.com/news/2017/october/after-mass-shootings-top-bible-verses-psalm-34-18-las-vegas.html

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北加州教會成為火災撤離者的救災中心(鄭鴯璇)2017.11.03

鄭鴯璇

本文原刊於擧目》官網天下事専欄2017.11.03

 

根據《洛杉磯時報》10月23日的報導,自10月8日起在加州北部酒郷幾個縣市的大火,已経燒毁了8400棟包括住家在内的建築,有10萬人被迫遷離,死亡人數已高逹42人,破了加州歴史的記録。截至10月24日為止,火勢仍未撲滅,尚有5000名消防員在10處救火。

在這塲延燒的大火中,安顿被迫撤離的居民是個很艱難的工作。北加州的一些教會開始参與其中。

位於Petaluma的基督教會(Church of Christ),已打開大門幚助Santa Rosa及其周邊地區的避難者。教會許多房間都堆满了婴兒床及人們送來的食物和用品。

Petaluma教會的牧者喬治·羅伯遜(George Robertson)說,最先,他和教會一些成員打開家歡迎撤離家園的朋友和家屬。然而,隨著火勢持續延燒,顯然需要有其他安全的地方來安頓不斷撤離的群眾。

“我們的房子容納不下了,所以我們決定打開我們的教堂,”羅伯遜說。他告訴《基督教紀事報》,“這是很令人感傷的,一些我們認識的人必須撤離家園,失去所有,真不敢相信,這些我們曾經去過的地方已經不見了。”

教會會友和當地官員一起合作,將教會大樓設定為救災中心,心理專家和志願者配搭,思想如何幫助受災民眾的心理需要。

羅伯遜解釋說:“我們這裡有些人非常驚嚇,也有一些冷靜的人,他們意識到自己剛剛逃脫了死亡,但他們擔心是否還能回家。”

Santa Rosa地區其他教會的會眾也參加準備餐點,捐贈衣服和其他基本必需品。

羅伯遜說,周圍的社區並不富有,只是普通家庭。

他表示,能為這些家庭服務感到很榮幸,盼望能幫助這些家庭走過這段困難的日子。

他說:“我們與災民們一起禱告,聆聽他們的心聲。” “看到社區間彼此真實相愛,這是基督的愛真正地彰顯。”

請大家在禱告中記念失去家園的人們,盼望他們都能找到心靈的家園。

 

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教宗方濟各被指傳講異端(漁夫)2017.10.27

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.10.27

 

2017年9月23日,教廷公佈了一份25頁的文件。這份文件上有超過60位天主教傳統保守的聖職人員,神學教授及其他的人簽署。送呈教廷的日子是8月11日。他們指責教宗方濟各在2016年4月所頒發的使徒勸勉文告《愛的喜樂》(Amoris Laetitia中,允許再婚的天主教徒可以領聖體,是違法教理的異端思想。

有趣的是,這個文件是以“孝敬更正信”(filial correction)的方式向教宗提出。天主教按照《馬太福音》18:15-17的教導,有所謂的“弟兄更正”的方式。但是,這60幾位天主教的聖職人員與學者,使用“孝敬”的字眼表示他們對教宗地位的尊敬,所以,他們是以屬靈的子女的身份來寫這封信。

上一次天主教內以這種方式要求教宗更正是在1333年,教宗若望22世在世時。也就是說,天主教已經有將近700年沒有這麼嚴肅地去挑戰教宗的權威。

這封信指出教宗在《愛的喜樂》中有7點是異端的說法,因為這些說法與“天主教徒必須接受相信的天主所啟示的真理相抵觸。”其中最嚴重的是對再婚的人可以領聖體的提議。

教廷公佈了這封信後,在天主教內引起不同的迴響。有些專家指認這封信只是教內少數人的看法,教宗大概不會回答。維拉諾瓦大學神學教授馬西莫∙法吉歐理(Massimo Faggioli) 說:“這只是一小撮反對方濟各的極端份子,天主教現有200多位樞機主教,5000多位主教,但其中沒有一位參與簽署。”

福特丹大學 (Fordham University)   宗教與文化中心主任大衛∙吉普森 (David Gibson) 則認為,這封信就像一般網上的請願書,大概不會有任何效應。

但參加簽署的牛津大學學者蕭約瑟 (Joseph Shaw) 則發表一篇文告,宣稱這封信的目的就是要強調在這些事上採取正確立場的急迫性。

教宗方濟各一方面被人稱讚在許多方面有開明的思想;另方面被一些人指責違背天主教的傳統。而最近,這些保守黨羅馬天主教神學家與神父們,更進一步批評他所提出的是異端的立場。迄今,教宗本人並沒有做出任何回應。但至少有一位樞機主教認為,他應該對這個指責採取一些行動。

“信仰教義會眾”的榮休會長繆勒樞機主教(Cardinal Gerhard Müller, the prefect emeritus of the Congregation for the Doctrine of the Faith) 認為,教宗方濟各應該與這些指責他的團體進行一次“神學論證”(theological disputation)。所謂的神學論證,是天主教的一個名詞,即用辯論的方式來發現並建立神學或科學上的真理。繆勒在9月份美國最老的《全國天主教報導》(National Catholic Register)上說,這個論證是針對教宗《愛的喜樂》文告第8章的不同解釋進行辯論。

其實,這樣的事已經不是第一次發生。在教宗發表《愛的喜樂》之後的數月內,有45位天主教學者,主教及神父,就已經向樞機主教團提出上訴,希望教宗能夠否定這些主教與學者宣稱的“一些可以被解釋為違反天主教信仰與道德標準的語句”。

2016年9月,4位樞機主教正式提出質問,要求澄清在《愛的喜樂》中一些引起爭議的語句,希望在教會教導上能得到清楚的解釋。過去兩年中,一共有6次類似這樣的陳情。但截至目前為止,教宗還是沉默無言,沒有做出回答。

繆勒呼籲雙方應有“更多的對話與互信”,而不是“對立與兩極化”。他強調教宗個人與神授予他的地位應該受到尊重,而同時,批評他的人也應該有令人信服的答案。他建議召開一次由提出正式質問的四位樞機主教,以及這次提出“孝敬更正書”的代表,與教宗進行辯論。

繆勒說:“天主教在基督裡團結合一的基礎是,現任的教宗方濟各以及所有與教宗有完全團契的主教們。我們必須避免再一次的分裂,或脫離天主教的行動。”他似乎意味著,唯有教宗與批評他的人能夠坐下來,好好的解決他們之間的不同,才有可能不造成分裂。

“孝敬更正書”提出許多天主教主教與樞機主教,對離婚後再婚的信徒是否可以領聖體,有不同的解釋。他們反對教宗對四位樞機主教在2016年9月所提出正式的質問,一直保持緘默。他們認為教宗輕視了領聖體的莊嚴。

梵蒂岡國務卿帕柔林樞機主教(Cardinal Pietro Parolin)於9月28日,作出回應,呼籲天主教內部能有更多的對話。他說,不同意教宗的人士可以自由表達他們的看法,“但在這類事上,我們必須用理性找到彼此互相了解的方法。”這是梵蒂岡第一次對這封“孝敬更正信”做出回應。

按照天主教的教導,除非天主教會給一份“婚姻廢除”的證明,離婚的天主教徒就不得領聖體。因為,從教會的觀點,這個信徒是犯了淫亂的罪。

其實,教宗方濟各並沒有說再婚的信徒可以自動的參與領聖體。他只是用了含糊的字眼建議,若是主教或神父覺得在屬靈的路上帶領一個再婚的信徒,他們可以按照個別情形來處理是否允許這個信徒領聖體。

也有些評論認為,教宗是有意地製造這樣的空間,因為他相信上帝的慈悲恩典是給罪人的。領聖體並不是給完全人的獎品,而是給軟弱信徒的“營養”。

方濟各在對耶穌會的修士們的一個演講中,間接地提到這個問題。他堅持所謂的道德標準,並不是一個標準適用所有的人,他覺得天主教“博士”阿奎那的方法較為合適,即按個別的情形去幫助各人屬靈的需要。

按照耶穌會的期刊《天主教文明》(Civilta Cattolica)的報導,9月初,他在哥倫比亞告訴耶穌會的修士們,希望他們幫助那些道德要求一成不變的人。

 

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考古學家發現可能是彼得家鄉伯賽大的遺跡(漁夫)2017.10.20

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.10.20

 

《馬太福音》4:18-19,耶穌在加利利海邊行走,看見弟兄二人,就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈,在海裡撒網,他們本是打魚的。 耶穌對他們說:“來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。”

在以色列加利利海北岸挖掘的考古學家相信,他們找到了彼得、安德烈及腓力的家鄉伯賽大。(伯賽大的意思是“漁獵之家”)。

在過去數十年,考古學家一直在找伯賽大這個漁村的遺跡。這個漁村是耶穌的門徒彼得,安德烈及腓力的家鄉(參《約翰福音》1:44,12:21)。在尋找過程中,他們找到一些可能的地方,但都無法達成結論。

2017年夏天,來自以色列金內瑞學院的考古隊,在連續兩年的挖掘後,發現有羅馬時代的公眾澡堂,陶瓷碎片以及第一到第三世紀的硬幣。

這些發現與第一世紀猶太人歷史學家約瑟夫所記載,希律腓力將伯賽大改建為尤里亞城(Julias)的記載相符。

金內瑞學院加利利考古研究所所長莫底改ˑ亞夫安(Mordechai Aviam)說:“約瑟夫並沒有特別指明尤里亞城是直接蓋在伯賽大村之上,還是在旁邊。但是,找到羅馬時代的公共澡堂,證明這裡曾經是個城市。”

 

 加利利海北岸伯賽大的地圖

 

亞夫安說:“這個城市大約是在一個拜占庭時代的城市之下6尺深。我們從所發現鑲嵌的地板證明,這是羅馬時期的澡堂。”

考古隊還發現了一個鑲金玻璃的鑲嵌板塊。顯示這裡曾經有間“重要”的教堂存在。

亞夫安認為,這也證明第8世紀一位基督教朝聖者所記載的,在“伯賽大之家”有一間記念“彼得、安德烈”的教堂。

亞夫安很有把握地認為,下次再來挖掘時會發現更多有關伯賽大與尤里亞的物證。

 

 

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孩子們死了會上天堂嗎?(漁夫)2017.10.13

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.10.13

 

聖經裡清楚的教導說上帝愛小孩子們。但是,從什麼年紀開始,他們要為自己的罪負責呢?

在所有失去孩子的父母心中,很自然的會期盼,這些在世上只有短短生命的孩子能進入天堂。絕大多數的基督徒都相信,人是罪人,必須清楚認罪決志,罪才能得到赦免。但我們也相信上帝是仁慈的,尤其當孩子們還沒有長成到可以為自己的罪求赦免時,就離開了這個世界。難道上帝可以破例,不需要他們認罪悔改就拯救他們嗎?

歷史上,許多教會領袖及神學家都試圖去回答這個困難的問題。奧古斯丁與安布羅修都認為,由於嬰孩承續了罪,所以,只有受過洗的嬰孩才能得救。這是將嬰兒洗禮的重要性提到最高層次的說法。加爾文與司布真則認為,上帝的揀選是包括嬰兒與小孩。所以,他們可能是預定可以得救的。

這些看法或許在神學上說的過去,但都缺乏聖經經文的支持。其中有些只能為部分的孩子找出路。在福音派當中,解決這個問題最值得去思考的是“責任年紀”的觀念。也就是說,到底孩子在什麼時候需要為自己負責任。

這個看法認為,在孩子還不能有足夠的道德觀念來辨認自己的罪之前,上帝不會要他們為自己的罪負責任。因此,凡是低於這個年齡的孩子,如果死了,上帝會讓他們進天堂。也就是說,上帝不會要孩子對自己都不明白的罪行負責。

這個立場頗受歡迎。但有關“責任年紀”的看法,有聖經根據嗎?有些經文段落似乎肯定這個觀念,但這些經文並沒有直接支持這個看法。

《申命記》139: “並且你們的婦人孩子,就是你們所說必被擄掠的,和今日不知善惡的兒女,必進入那地。我要將那地賜給他們,他們必得為業。”

這節經文的上下文是在講由於希伯來人的悖逆,他們被懲罰要在曠野流浪40年之久。那一代的人不得進入應許之地。但是,對於他們的兒女,卻被允許進入迦南地,因為他們“今日不知善惡”。

因為上帝沒有要希伯來人的兒女為他們父母的罪去負責,所以,有人用這節經文來支持“責任年紀”的看法。問題是,在這段經文中,所謂的“兒女”是指當時還沒到當兵年齡的兒女。也就是說,大概是20歲以下。當然,年輕人都有成長的空間,但是說十多歲的孩子還不知善惡,恐怕有些誇大其詞。

《以賽亞書》715-16:“到他曉得棄惡擇善的時候,他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先,你所憎惡的那二王之地必致見棄。”

這兩節經文是承接7:14 “必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。”這裡說的“子”,在年幼的時候會有一段時間不曉得棄惡擇善。由此可見,聖經的作者至少明白孩子會有一段時間並不知道道德性的善惡。但這段經文所講述的是上帝未來的救贖,而不是在建立孩子什麼時候對道德需要負責任。

《撒母耳記下》1223:“孩子死了,我何必禁食,我豈能使他返回呢?我必往他那裡去,他卻不能回我這裡來。”

這段大衛為別示巴所生孩子死亡的故事,可能是很多人都熟悉的。當孩子因為大衛所犯的罪而垂死的時候,大衛禁食禱告,祈求上帝的慈悲拯救。但當孩子死後,他卻不再悲痛。大衛知道,唯有在他自己去世後,才能再見到這孩子。

這節經文似乎顯出幼年的孩子死後是平安的在上帝的懷抱裡。可惜,它還是沒有清楚講明到底什麼年紀需要為自己的罪行負責。

即使聖經有清楚的支持“責任年紀”的經文,要確切的決定一個孩子什麼時候到達責任年紀,還是個近乎不可能的事。絕大多數的人認為,孩子應該在4歲到12歲之間某個時刻達到能為自己負責的狀態。但這種看法還是基於聖經以外的傳統。

不錯,孩子們都會逐漸成長,遲早他們要面對為自己的罪以及道德行為負責。但如果說孩子對是非對錯毫無分辨的能力,似乎與所有做父母的經驗相悖逆。我們都知道,孩子在很小的時候,如果做了壞事,自己馬上知道,甚至會躲避父母的眼光。

根據耶魯大學嬰幼兒認知中心的文凱倫(Karen Wynn)的觀察,嬰兒在3個月大就會有選擇,喜歡對他們友善幫助的成人,而避開可能會傷害他們的成人。另外一個由加拿大英屬哥倫比亞大學所做的研究也發現,嬰兒在8個月大就會對“壞人”受懲感到高興。文凱倫的丈夫,耶魯大學心理教授布魯姆(Paul Bloom) 則說明,嬰兒所具有的道德感是非常有限度的。但是,嬰兒確實是有這樣的感覺。

由於缺乏聖經經文的支持,而且,心理學研究認為孩子們很小的時候就有分辨善惡的能力,或許,我們不應該以責任年紀來作為我們希望兒女得救的根據。

作為福音派的信徒,我們相信救恩是唯獨靠信心。但我們也有很好的理由相信,上帝的救恩應該包括還沒有能力做決志的孩子們。

我們之所以可以抱持這樣的希望,是因為神是公義良善的審判者。亞伯拉罕在《創世記》18:25講:“將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的!審判全地的主,豈不行公義嗎?”這個觀念也在《申命記》32:4,《西番雅書》3:5出現。因此,我們相信上帝一定會做那良善,公義與完美的事。

事實上,《馬太福音》18:2-5,記載主耶穌特別對小孩子講的話:“耶穌便叫一個小孩子來,使他站在他們當中,說:‘我實在告訴你們:你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。所以,凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裡就是最大的。凡為我的名接待一個像這小孩子的,就是接待我。’可見,上帝對孩子們有深刻的愛與關心。耶穌說,我們要變成小孩子的樣式,才能進入天國。”

主耶穌還警告人不得輕看孩子們。他在《馬太福音》18:10繼續說道:“你們要小心,不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面。”又在18:14說:“讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們,因為在天國的正是這樣的人。”祂甚至警告,讓小孩子跌倒的人,將會受到嚴重的處罰,《馬太福音》18:6:“凡使這信我的一個小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在這人的頸項上,沉在深海裡。”

如果耶穌是如此的看重小孩子,我們應該可以相信,死去的孩子在祂的懷裡會得到安慰。我們應該有信心,祂對孩子的看顧是高於我們想像的。

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巴格達8間教堂正式關閉(漁夫)2017.10.06

 

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.10.06

 

在馬爾艾利亞天主教堂前帳篷中取火的一對夫妻。這座教堂有數百位逃避伊斯蘭國的基督徒以此為家。庫爾德斯坦自治區從2014年以來收容了總數達150萬來自敘利亞及伊拉克的難民。其中許多人只有帳篷可居住。Photo courtesy: Matt Cardy/Getty Images

在伊斯蘭國強佔了3年,伊拉克軍隊經過9個月的激烈巷戰後,終於解放了莫蘇爾。當世界的眼光都集中在這個隔著幼發拉底河與尼尼微古城相對的重鎮時,而在稍微南方點的巴格達,有8間教堂,由於會眾流失逃亡,宣佈正式關閉。

2017年5月,這8間教堂正式關閉。這是過去7年幾乎沒有信徒來聚會的結果。當地區主教親自訪問過這些教堂後,梵蒂岡決定正式關閉這幾間教堂。這個決定代表基督教(編註:廣義的說,基督教包括更正教、天主教和希臘正教)在伊拉克首都正式敗退。

基督教曾經是伊拉克多信仰社會的一部分。21世紀初,基督徒佔伊拉克人口的10%。但伊拉克近年的歷史,顯示出一股壓迫、對抗及迫害的逆潮。

伊拉克基督徒的外移分為三個階段。第一階段是2005-07年;第二階段是2010年,那一年極端分子在主日彌撒上攻擊基督教會;第三階段是伊斯蘭國攻占尼尼微平原。

在海珊政權時代,基督徒被分配到不同的社區居住。有些社區比較和諧,但也有比較差的地區。2005年穆斯林的遜尼派與什葉派內鬥,掃射到居住在他們鄰近地區的基督徒。

當時,許多基督徒都收到內藏子彈與威脅信件的信封。信的內容千篇一律都是威脅要血洗在回教區居住的基督徒。這些威脅信造成了上千的基督徒遷離了原來居住的社區。

一位曾經是巴格達居民的瑟扎(Seza)告訴國際基督教關懷組織說:“2006年初,我們家收到這樣的威脅信。信裡要求我們48小時之內離開,而且只准攜帶隨身衣物。如果多帶任何其他物品,將會遭到殺害。”瑟扎說,他今天還保有那封有三顆子彈的信。

後來,他們發現是他們3年來的鄰居做的,目的是要趕他們走,可以侵占他們的財產。

這些年來,巴格達陷入宗教與部落的內鬥。什葉派對付遜尼派,也對付基督徒。兩派的穆斯林都想藉著國家的混亂爭取更多的地盤與影響力。一般沒有武力的基督徒就成為這些地方宗教幫派的待宰羔羊。伊拉克政府搖搖欲墜,毫無能力幫助,基督徒唯一的辦法就是遠離自己的家。從2003年到2007年,伊拉克難民中40%是基督徒。

另外一位伊拉克的基督徒薩爾貢(Sargon)也說:“我以前幾乎每天下班回家的路上都看到不知名的屍體。在2005年,只要過了下午6點,如果有人要來我家的話,很可能在路上就被槍殺。要不然,路也不通,被路障阻擋了。所以,那些日子,我的孩子們常常要睡在朋友家。2006年初,穆斯林極端分子在離我家20米的地方設立了檢查站。第二天,他們把一個爆炸物連接到我家大門。我的妻子一早要出門去買菜,結果發生了爆炸。還好這個爆炸沒有那麼大。感謝主,我的妻子今天還與我同在。”

薩爾貢在這事件後,將家人分散到朋友與親戚家居住。據他說,像這樣的用爆炸物來恐嚇少數族裔的事,層出不窮。

到了2010年,在一個主日晚上的亞述教會彌撒時,六個自殺的穆斯林聖戰戰士衝進正在進行的彌撒,開槍射擊在教堂裡的信徒。當伊拉克的安全部隊數小時後到達時,這些人就引爆他們的自殺衣套,一共殺死了58位基督徒,殺傷78位。

在那時,許多人都懷疑伊拉克的基督徒是否還能繼續。有一位基督徒那時說,每個基督徒都希望離開那裡,不只是為了要保護自己與家人的安全,也是為了精神能保持正常。

結果,2010年,基督教沒有消失。

最近的一批基督徒逃難潮是從2014年伊斯蘭國興起開始。這批穆斯林以滅絕種族的方式屠殺所有的少數族裔。基督徒大量的被迫遷移。到了2017年,伊拉克的基督徒人口只有以前的很小部分,最後導致了天主教將在巴格達的8間教堂正式關閉。

需要強調一下,伊斯蘭國並不是這些教堂關閉的唯一原因。伊拉克的基督徒在過去15年,面對了各種不同方式的迫害。

伊拉克是最早有基督徒的地區。很難想像基督教居然會從伊拉克消失。但這可能確實要發生了。一位聖公會的牧師說:“我們在重建教會的過程中,遇到許多的困難。”

從人道主義的角度來看,我們應為還留在伊拉克的23萬基督徒禱告,並給予支持。在這些年的戰亂之後,要重建原來的生活是非常困難的。但我們相信上帝會用神蹟工作。或許,伊拉克的教會會重建在一些新的信徒身上。

 

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美國基督徒持續脫離宗派(漁夫)2017.09.29

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.09.29

 

如果你去問一個美國的基督徒,他屬於哪個宗派,你現在愈來愈可能會聽到的答案是“無宗派”。

根據最近的蓋洛普民意測驗,從2000年到2016年,美國基督徒中不願意認同任何宗派的人數增加了一倍。2000年時,只有9%的基督徒不屬於任何宗派。到了2016年,無宗派的基督徒達到了17%。

無宗派的基督徒百分比倍增的原因是基於兩個趨勢:1.愈來愈多的個人不願意認同任何宗教,因此造成新教總人數的減低。2.基督教各宗派的信徒人數減低。

不只是主流宗派的會眾人數減低,美國最大的宗派—美南浸信會在過去15年內減少了100萬的會眾。

在2000年,美國人口的一半是屬於某一個宗派。但是,現在只有30%的美國人認為自己屬於某一個宗派。

在2010年,哈特福宗教研究所(Hartford Institute for Religion Research)到3萬5千間非宗派的教會去計算他們的會眾人數,得到的結果是1千2百萬。這個脫離歷史性的宗派的趨勢,與美國人對宗教派別的懷疑態度,明顯有關。

民意調查顯示:“屬於傳統的宗派的教會,似乎是今天在美國基督教中面對最大的挑戰。愈來愈多的美國基督徒只願意自稱是‘基督徒’,或者去參加愈來愈多的非宗派教會。這些教會,顧名思義,是與傳統的宗派沒有關聯的。”

德州貝勒大學的神學教授歐爾遜(Roger Olson)說:“轉往非宗派教會的趨勢強到一個程度,甚至連原來屬於宗派的教會也盡量避免提到他們與某宗派之間的關係。”

“很少有真正完全獨立不屬於任何宗派的地方教會。我去詢問一下號稱是“非宗派”的教會,他們都承認其實他們與一些信念相同的教會有非正式的聯繫。”

“使徒行傳29章”的教會網絡(Acts 29-Churches Planting Churches)受到人們的注目,因為他們在植堂、年輕的領導、及異象方面非常獨特。像這一類的教會網絡超越了許多宗派。他們提供訓練、資源、並對教會及牧師們負責。這樣的結構其實與原來的宗派有相似之處。個別的教會可以同時參加網絡,而繼續留在原來的宗派之內。“使徒行傳29章”的會長陳德勒(Matt Chandler)就同時也牧養美南浸信會的“村莊教會”。

蓋洛普的調查也指出,即使有些基督徒是一間某宗派教會的會員,但他們還是寧願使用比較寬廣的名詞。同樣的,美南浸信會的會員在2000年佔全部基督徒的8%,現在降到3%。研究人員認為,其中也應該有不少參加美南浸信會的信徒,現在只願意一般性的自稱是浸信會信徒。

這個趨勢也在教會的名稱上反映出來。地方教會的名稱愈來愈少加入她們所屬的宗派。在美國全國福音派聯合會的理事會成員一共有40個宗派的代表。但是,63%的成員說,他們教會的名稱並沒有顯示所屬的宗派。現在“流行”的教會名稱之一是“社區教會”(Community Church)。

在福音運動的內部,在1970年代興起的靈恩及“耶穌人民”(Jesus People),包括加略山教堂(Calvary Chapel)及葡萄園,都強調只需自稱是基督徒,甚至批評宗派是具分裂性的組織。這些批評在許多人心中產生了長遠的影響。

貝勒大學的歐爾遜教授說: “有一種往‘泛基督教’走向的趨勢。這個趨勢是以情感為中心,務實但是多少有些反智。當教會忽視或故意遮掩專屬宗派的一些重點時,會眾自然就會往“最小公分母”的屬靈方向去走。於是,剩下的就只有‘敬拜’以及缺乏認知內容的‘門徒訓練’。結果是排除了歷史性、根據聖經教導的基督教,而成為民間宗教。”

在所有的宗派中,唯一繼續增長的是神召會。根據皮優研究中心在2014年的調查,他們現在是僅次於美南浸信會及聯合衛理公會的第三大宗派。這份調查也顯示非宗派的基督徒人數在增長中。

2017年初,美國國防部在軍人資訊的信仰部分,剔除了“新教/非宗派”的選擇,但是卻增加了數百種新的選擇。這是國防部希望能更詳盡的知道美國軍人的信仰資訊。

 

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