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美國的十大後基督教城市(漁夫)2017.09.22

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.09.22

 

一個基督教研究機構巴拿(Barna),專門從事有關宗教與信仰方面的民意調查。

由於美國的世俗文化逐漸取代了以前的基督教文化,巴拿最近公佈了一個最新的美國十大“後基督教”城市的統計。

“後基督教”的資格是基於15個項目。

如果一個人在15項中有9項(60%)合於項目所描寫的情形,就可以稱為“後基督教”的人。如果有超過12項(80%),就稱為“高度後基督教”人士。

這15個項目是:

  1. 不相信神;
  2.  自認是無神論者或懷疑主義者;
  3.  不認為信仰在生活中佔重要地位;
  4.  在過去一年內沒有禱告過;
  5.  從來沒有獻身給耶穌;
  6.  不同意聖經是正確的;
  7.  在過去一年中沒有捐錢/奉獻給任何教會;
  8.  過去一年沒有上過教堂;
  9.  同意耶穌犯過罪;
  10.  不認為有責任去分享自己的信仰;
  11.  在過去一星期沒有讀過聖經;
  12.  在過去一星期沒有在教會擔任任何義工;
  13.  在過去一星期沒有上主日學;
  14.  在過去一星期沒有參加任何宗教性的小組;
  15. 在過去一年沒有參加任何家庭聚會。

按照這些項目,城市中“後基督教”人口百分比最高的“十大後基督教城市”是:

  1. 緬因州波特蘭-奧爾本,Portland-Aurburn, ME
  2. 麻州波士頓與新罕普示州的曼徹斯特都會區Boston, MA-Manchester, NH
  3. 紐約州阿爾伯尼市Albany-Schenectady-Troy, NY
  4. 羅德島普羅文思與麻州新貝福都會區Providence, RI-New Bedford, MA
  5. 維蒙特州柏林頓與紐約州普拉斯堡都會區Burlington, VT-Plattsburgh, NY
  6. 康奈迪克州哈特福市Hartford-New Haven, CT
  7. 紐約市New York, NY
  8. 加州舊金山-奧克蘭-聖荷西灣區San Francisco-Oakland-San Jose, CA
  9. 華盛頓州西雅圖-塔克瑪都會區Seattle-Tacoma, WA
  10. 紐約州水牛城Buffalo, NY

上教堂的人數在減少,相對的,相信上帝,正常禱告與讀經的人數也在減少。巴拿機構說:“宗教在公眾生活的角色也逐漸減退。教會因此不如以前那樣是社會文化的權威所在。”

請我們舉起禱告的手,為這個曾經蒙受上帝許多恩典的國家禱告。

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尼西亞附近湖底發現1,600年久的大教堂遺跡(漁夫)2017.09.15

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.09.08

在土耳其西北,尼西亞公會所在地附近的湖底,發現一個有1,600年歷史的拜占庭大教堂。土耳其的考古學者推測,這個教堂應是建於公元325年,尼西亞公會之後不久。

博薩大學考古教授薩和因(Mustafa Sahin)說:“我們找到了這個教堂的廢墟。這是個大教堂,有三個正廳(Nave) ”

這個教堂廢墟在湖面下5到7英尺深的水底。土耳其當局計劃建立一個水底博物館來吸引遊客去觀看這個教堂的根基。

據稱,在2014年一項數點歷史與文化遺產的空照計劃中,發現了這個在湖底的大教堂。

根據薩和因的估計,這個教堂應該是在第4世紀建造,為的是記念在303年,羅馬帝國皇帝迪奧克理仙(或譯戴克里先,Diocletian)大迫害(羅馬帝國最後一次的大迫害)時殉道的聖尼歐非圖。

尼歐非圖在迪奧克理仙大迫害期間,到尼西亞來指責異教徒的信仰。這個大教堂就建立於他被羅馬兵丁用最殘忍的方法殺死的地方。

按照美國東正教會的記錄,羅馬兵迫害只有16歲的尼歐非圖,將他吊在一個樹上,然後用牛皮帶抽打他,並且以鐵的釘耙來刮他的皮。最後,把他丟進一個炙熱的火爐裡。但就像當年但以理一樣,他居然沒有受到損傷,在爐子裡待了三天三夜。拷打他的人不知所措,最後,只好用長矛將他刺死。

薩和因認為很可能是君士坦丁大帝在325年尼西亞公會時的議決,在會議之後建造了這座教堂。

從中古時期一個凹型刻畫來看,尼歐非圖是在一個湖邊被刺死的。

考古學家確認這個大教堂在公元740年的一次大地震中倒塌,後來沒有再重建。由於多年來湖水升高,使得這個教堂殘餘的根基部分沉落湖底。

美國的考古學會在2014年認定,這個發現是那一年的10大考古發現之一。

 

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庫爾德斯坦對少數族裔的迫害(漁夫)2017.09.08

 

漁夫

 本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.09.08

 

過去幾年,大約有2百萬人為了逃避敘利亞及伊拉克的戰亂而躲進庫爾德斯坦(庫爾德人在北伊拉克的自治區)。

躲進這個地區的有亞述基督徒,亞茲德人(Yazidis),遜尼派阿拉伯人,遜尼派及什葉派土耳其人。根據美國“國際宗教自由委員會”的報導,相對來說,庫爾德斯坦是這些少數族裔享有比較自由的避難所。

但是,9月25日庫爾德斯坦將進行獨立公投。如果公投通過,這些少數族裔需要更正式的保護。

所謂相對性的自由是與其他穆斯林地區的宗教政策相比。其實,這些少數族裔還是會受到多數庫爾德人的歧視與暴力。他們在法律上被視為二等公民。亞茲德人常會被強迫需自認是庫爾德人。(亞茲德人與庫爾德人都是瑪代人的後裔,庫爾德人信奉伊斯蘭教,亞茲德人有自己的宗教)。如果少數民族批評庫爾德當局會被提起公訴。而且庫爾德人會奪取基督徒的土地。

據人權觀察委員會(Human Rights Watch)報導,2016年4月,基督徒為反對庫爾德人侵占土地所舉行的和平示威,被庫爾德的警察制止。聯合國組織的駐在單位也被指控,認為他們忽視逃入庫爾德斯坦的基督徒難民。

美國“國際宗教自由委員會”呼籲美國及其他國家,敦促自治區政府立法,保護少數宗教族裔在自治政府下享有的權益,在獨立後能繼續得到保護。

請特別在禱告中記念9月25日的獨立公投。

 

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帖撒羅尼迦將興建大屠殺紀念博物館(漁夫)2017.09.01

 

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.09.01

帖撒羅尼迦大屠殺紀念博物館設計外型圖(Courtesy/Jewish Community of Thessaloniki)

 

使徒保羅宣教到達歐洲的第二站是帖撒羅尼迦。他後來寫了兩封書信給這個教會,回答他們的問題,特別是有關基督再來的問題。

 

使徒保羅在歐洲的行程

 

但很少人知道,20世紀初,帖撒羅尼迦的人口中有9萬是猶太人,幾乎佔全城人口的60%。那時,帖撒羅尼迦是奧圖曼帝國很重要的貿易港口,被稱為巴爾幹半島之花。

二次大戰期間,納粹將這裡的猶太人送到集中營,幾乎完全屠殺了。74年後,帖撒羅尼迦開始著手建立一個大屠殺紀念博物館,用來懷念當年曾在這裡聚集的猶太人社區。

2017年6月15日,以色列總理納坦雅胡到達帖撒羅尼迦,參加一個特別的儀式,在即將興建的大屠殺紀念博物館前的碑文舉行揭幕典禮。

參加揭幕式的希臘總理茨普拉斯(中),納坦雅胡(左)及帖撒羅尼迦市長布塔利斯(右)及猶太人社區主席薩爾帖爾 (AFP/Sakis Mitrolidis)

 

74年前,第一批載送帖撒羅尼迦猶太人往波蘭奧修維茲集中營的貨車隊出發。這個曾經擁有猶太人佔多數人口的城市,終於決定對歷史負責,興建這所博物館。

今天,在這裡的猶太人不到一千。但他們都懷念當年有450年歷史的猶太人社區以及當時特殊的猶太文化。當初,這些猶太人是被西班牙女王伊薩貝拉下令逐出西班牙,而整體搬遷到帖撒羅尼迦的。

長期擔任猶太人社區主席的薩爾帖爾(David Saltiel)說:“猶太人在這裡有500年之久,帖撒羅尼迦的歷史其實就是猶太人的歷史。” 薩爾帖爾是幕後大力推動興建這個博物館的主要動力。

1917年在帖撒羅尼迦的猶太人家庭 (維基媒體提供)

 

1912年,希臘人重新取回帖撒羅尼迦的統治權。1917年,一場大火使猶太人社區許多人失去了他們的房子,以至猶太人口從9萬降到5萬5千。二次大戰時,納粹於1941年4月進駐帖撒羅尼迦。但直到兩年後,他們才決定要如何處理在希臘的猶太人。

1942年夏天,納粹要求所有猶太人到市中心的自由廣場登記註冊。1943年3月15日,那天,納粹開始集體裝載猶太人上原來運牛的貨車,開往位於波蘭的奧修維茲集中營。這是從最遠的地方運往奧修維茲集中營的車隊。

Scherl;
Griechenland: In Übereinstimmung zwischen den deutschen und griechischen Stellen werden
jetzt die Juden in Griechenland erfasst und einer nutzbringenden Arbeit zugeführt.
Kriegsberichter Dick, Juli 1942

1942年7月在自由廣場排隊登記的帖撒羅尼迦猶太人 (德國聯邦檔案館Bundesarchiv)

 

後續還有18次的貨車車隊。到8月時,一共運送了 49,000 名猶太人到波蘭,留下不到2000人。納粹不只是將猶太人幾乎完全消滅,他們也把在帖撒羅尼迦的猶太人文化徹底消除。

在運送完猶太人之後,他們的財產被掠奪,猶太人會堂被拆除,猶太人的墳場墓碑石被用來做其他建築。現今的亞里士多德大學就是建立在原來一個猶太人墳場之上。

戰後回到帖撒羅尼迦的少數存活者,想要重建當年的景況。他們重新開始一個希伯來文學校,建了一個小博物館。但他們發現,戰後帖撒羅尼迦的人口大多是希臘人。他們對於緬懷過去的多元化歷史,缺乏興趣。

2011年,帖撒羅尼迦選出一位新的市長布塔利斯(Yannis Boutaris)。這位現年75歲的市長是個非常反傳統的人。他做事直來直往,想要恢復帖撒羅尼迦的多元文化歷史,尤其是當年在奧圖曼帝國時的猶太人及土耳其人的文化傳統。

布塔利斯市長在宣佈興建大屠殺博物館時說:“這個博物館是要完成帖撒羅尼迦的歷史責任。唯有如此,我們才能對這個歷史罪行有更清楚的認識,我們才能知道為什麼歷史不能再重蹈覆轍。”

這個6層樓的博物館將建於當年運送猶太人的火車站附近,佔地5千平方米,預計在2020年完成。德國政府捐了一千萬歐元,另外,希臘船王尼亞兒科斯(Stavros Niarchos)的基金會捐助了一千兩百萬歐元。

帖撒羅尼迦大屠殺紀念博物館的設計圖形(Courtesy/帖撒羅尼迦猶太人社區提供)

 

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主流宗派中的自由派教會只剩23年生命嗎?(漁夫)2017.08.25

 

漁夫

本文原刊于《舉目》官網2017.08.25

 

惠頓大學葛培理講座教授司特澤(Ed Stetzer),最近在《華盛頓郵報》發表一份專欄報導。在這份報導中,他指出如果按照現在信徒遞減的趨勢,美國主流宗派中自由派教會,23年後將不再存在。


美國首都華盛頓的聖約翰教堂曾經是好幾位總統聚會的所在(Sarah L. Voisin/The Washington Post)

 

這份報導聲稱,今年4月16日許多基督徒都到教會去慶祝復活節,但如果按最近的趨勢繼續下去,主流宗派中的自由派教會,將只剩下23個復活節可以“慶祝”。

主流教會的信徒減少並不是個新聞。但從最新的統計數字圖表可以看到,信徒減少的軌跡正朝向0的方向,23年後,將達到0。

研究學者多年來都在討論這個軌跡。其中的原因之一是人口的減少。在美國歷史上,有好幾位總統都是主流宗派的信徒。但近年來,似乎主流教會的信徒在“生養眾多”這方面比不上福音派以及其他較小的宗派。從地理來看,當年主流宗派所在的地區,現在經濟都在衰退中,而“日光帶”(指美國南方,從南加州到佛羅里達各州),每過一個冬天似乎就有更多的福音派信徒出現。

但問題的核心要比人口問題更為深層。

根據“通用社會調查”(General Social Survey)在今年3月所公佈的2016年最新調查數據,主流信徒流失的情況在過去一年更為嚴重。下圖的上線(實線)是受調查者自認屬於主流宗派。下線(虛線)所顯示的是經常去崇拜的人。也就是說,在街上碰到的人裡,每37人才有一個人說是經常去主流教會聚會。

圖一

當然,這個資料並不完全正確。但是“通用社會調查”是研究人員最常用也最信賴的數據。這些圖表數據可以讓我們看到未來的趨勢。因此,若是這個趨勢不變,這些主流教會將只剩下23個可以慶祝的復活節。

圖二

 

在過去數十年間,主流教會放棄了他們認為會“冒犯”四周文化的教義:耶穌基督為我們的罪代死,並且復活。他們也不再強調聖經的權威性,甚至不講個人的認罪與救恩。這即使不是人數減少的全部原因,至少是很重要的因素。

有些主流教會的牧者根本拒絕接受這些教義,有些則盡量少提這些教義。其實,這些教義正是500年前使新教被稱為 “抗議宗”(Protestantism)的主要原因。他們的藉口是為了使更多元文化的群眾進入教會。但是,這樣做的結果卻是:如果基督教與一般社會文化沒有那麼大的差別,人們就會去尋找其他的答案。

當然,也不是所有主流宗派都不再跟隨耶穌。他們中間也有努力要改變這個趨勢的人。如果這樣的人數增多,主流宗派也很可能會有超過23個復活節可以慶祝。

若教會重新啟動或振興,主流宗派應該不會在23年後就消失,現在人數減少的趨勢也可能會減緩。但按目前的情形,他們的前途並不樂觀。

或許,主流宗派會經歷復興,不過,如果繼續現在的軌跡往前行,這樣的事是不可能發生的。主流宗派的前景是需要與基督教的核心信仰連接。他們必須宣告基督的復活。耶穌不只是位受到不公平待遇的好人。耶穌的死與復活使我們垂死的靈魂復甦。

1970年代有本書提到,即使社會對有組織的宗教具有敵意,為什麼保守的教會會增長?有人說,這是否意味著主流宗派也應該往保守方向靠攏?

這要看如何定義“保守”。最近在加拿大有個調查報告,刊登在《科學的宗教研究期刊》(Journal for the Scientific Study of Religion),這個報告提到了主流宗派的神學信仰。《華盛頓郵報》的另外一篇報導對此的分析是:“有關基督教信仰‘耶穌從死裡復活,墳墓是空的’這句話,在增長的教會裡,93%的牧者及83%的信眾都接受。但是在主流宗派裡,只有67%的牧者及56%的信眾接受。”

當然,我們不能對主流宗派的信仰一概而論,但這個數字顯示的是兩種神學間的差異,甚至是最基本有關復活節的信念。

如果主流宗派想要有未來,他們就必須要面對過去。所謂的過去,不是1950年以後與社會融合的過去,而是2000年前的老故事。早期的基督徒看見救主從死裡復活,聽到了祂是道路、真理、生命的信息。他們讀那教導真理的聖經。聖經在那個時代與當時的社會文化衝突,在現代也還是與社會文化衝突的。

不然,2039年會很快的來到。

 

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柬埔寨基督教的神蹟式進展(漁夫)2017.08.18

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本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.08.18

 

數十位牧師與總理洪森一同正襟危坐在台上合影。這是柬埔寨總理史上第一次與基督徒會面。

去年夏天洪森與2,500名教會領袖見面,在柬埔寨歷史上是首見。柬埔寨是個佛教徒佔絕大多數的國家。十幾、二十年前,基督徒還被迫害,被強迫走入地下。

一個基督教超宗派的組織,柬埔寨福音團契的執行主任德布∙薩姆南(Tep Samnang)認為,這次的會見代表柬埔寨政府願意公開地接受基督教團體。”

這在東南亞各國中是少見的。很多其他的國家仍然會迫害基督徒。但柬埔寨的改變讓基督徒從國家領袖及鄰居之間,看到一線的盼望。

洪森在金邊迅速發展的市中心“鑽石島”科匹區(KohPich)與基督教的牧師們會面時說:“我向柬埔寨所有的宗教呼籲,不要去騷擾你們。”雖然在這次的會面中,基督徒並沒有被允許在會中禱告或發表感言,但是德布說:“至少,這次會見讓我看到了點燃光明的火種。”

在柬埔寨全國一千六百萬的人口中,基督徒只佔2.5%。在70年代的越戰過後,柬埔寨成為共產國家。但絕大多數的人民都是佛教徒,到處都是廟宇。每年有十幾個佛教的慶典,人們都聚集在佛教廟宇裡慶祝。不論是在共產政權或佛教的眼中,基督徒都是異類。

但這一代的基督徒領袖終於有接受培訓與傳福音的自由。在柬埔寨最大的宗派,宣道會估計從2010年起,基督徒的人數增長了50%,現在大約有30萬信徒。

柬埔寨福音團契發起了柬埔寨宣教2021的計劃,準備在每一個村莊都植堂。而在金邊最大的教會網絡“新生命教會團契”(New Life Fellowship of Churches), 預備在同一時期開始500間新的教會與細胞小組。截至目前為止已經在全國24個省份中的13省,開始了200間教會或細胞小組。

一位在新生命教會接受耶穌的英語教師,尼克∙范納(NeakPhanna)說:“現在是真正開放的時代,但我們不知道會開放多久。我們看到基督教在這個社會的影響。上帝就像我們在聖經所讀到的那樣,在這個國家做工。”

柬埔寨的人民80%居住在農村。因此,對絕大多數的地方而言,基督教最多不過是一個小教堂。

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這個有25年歷史的教堂包括一個有29個孩童的孤兒院

但在另一方面,金邊每年有一個基督徒的聯合特會。高棉特有的敬拜音樂甚至可以把外面的大雨聲都淹沒。穿著牛仔褲的年青人高聲的唱“我舉起手來敬拜袮”。

新生命教會在1994年柬埔寨剛開始允許外國宣教士進入時,就在查理邁克爾的帶領下創立。現任的主任牧師約西∙麥考爾(Jesse McCaul)是查理的兒子。他們所辦的聯合特會在2016年吸引了4,500人參加,教會還出動了550 位學生義工來支援。

這次的特會在金邊的科匹區會議中心舉行,是柬埔寨最大的一次基督徒聚會。參加的教會領袖與青年人都迫切的為信佛教的家人與鄰居禱告。

 

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新生命堂的特會

由於1970年代赤柬屠殺人民的結果,現在柬埔寨60%的人口都在30歲以下。據說在1979年底,柬埔寨只剩下200位基督徒。當時宣道會及世界宣明會的同工就轉移工作對象,到柬埔寨與泰國交界的邊界難民營。在難民營裡他們得到了許多的新信徒。今天在柬埔寨信耶穌比較久的基督徒都是從難民營裡開始信仰的。

孔約瑟(Joe Kong)在赤柬“解放”之前一個月,辭掉他當時在政府林務部門的工作,移民到美國奧立根州。在那裡,他成為宣道會的同工,幫助許多講高棉話的會眾。1990年代初期,柬埔寨開放讓宣教士進入。孔約瑟是最早回到柬埔寨的宣教士之一。

他現在帶領一個團隊,在金邊的大型佈道會後,他帶著團隊到各個村莊挨家挨戶的敲門。在3個星期內,就得到500位新的信徒。他現在是柬埔寨福音團契的董事主席。他說:“我願意將我的生命獻給上帝,因為祂將我從赤柬的屠殺場中救拔出來。祂用福音拯救了我的靈魂。”

現在,柬埔寨本土的教會領袖可以接受正式的神學教育及其他的培訓,柬埔寨的教會已經轉型到由柬埔寨人自己帶領,而外來的宣教士只需要搭配支持。

現在已經45歲的柬埔寨福音團契執行主任德布說:“年輕的這一代的領袖,他們熱情又受過好的裝備。他們具有長期戰略性的眼光。年老的一代沒有這些機會。但是,他們還是可以貢獻他們的經驗。年輕的領袖們需要知道尊敬老一輩的教會領袖。而老一輩的長者也需要知道不要限制年輕人的發展。”

 

從領取福利到真信徒

早期,柬埔寨人通常都是經由宣教士的一些外展方式來接觸教會:兒童營,電腦課,或英語課。

新生命堂的植堂部主任洪蘇他(HengSotha)說:“一般人以為教堂是一個發展機構,因為他們是為了得到福利而來教會。但最近他們來教會是為了求神蹟。”

柬埔寨的教會充滿了靈命更改與其他很難令人置信的轉變:一位瞎眼的婦人在宣教士為她禱告後竟然恢復視力;一個建築工人在被毒蛇咬了之後居然沒有受到傷害;窮苦的修鞋匠現在在帶領英語學校。

但絕大多數的教會(尤其是鄉村的教會)所依靠的還是傳福音的工作。顯李普(Siem Reap)第一聖經長老會的師母田顯萊(Tieng Sienglai)講他們如何傳福音:“我們透過學生來與他們的父母交談。”他們的教會分佈在西北省的十個村莊,其中包括吳哥窟的所在地。

柬埔寨的國旗上有吳哥窟的圖樣,佛教是這個國家的國教,基督教是洋教。雖然很多人這麼看基督教,但是,教會的鄰居都不會拒絕教會所提供的醫療診所或兒童教育。柬埔寨農村的窮人一天只有幾塊錢過日子,他們經常沒有錢看醫生或交孩子的學費。這些窮人的孩子就會到教會來學習與玩耍。

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在柬埔寨中部的巴雷水庫宣聖會(BarayNazarin Church)每天都有村裡的孩子來上課。孩子的母親們也到這個教會來。她們看孩子們學高棉文,在院子裡玩遊戲,甚至學跳柬埔寨的傳統舞蹈。孩子的母親們都是佛教徒,但是,她們顯然對孩子能有機會在教會上課感到高興。

2006年,巴雷教會的牧師辛朴龍(Sin Prom)因為收聽福音節目而接受耶穌為救主。幾個月後,他就邀請附近的鄰居到他家來。2013年,在世界宣明會的幫助下,他在家的前院蓋了一個木頭房子作為教會。當教會在社區能做這樣的事情,鄰居們對教會就會有正面的看法,而不再懼怕教會懼怕。

柬埔寨人信了耶穌就需要面對家庭與上帝之間的關係問題。由於柬埔寨的家庭傳統都是圍繞著廟宇及祭拜祖先的活動。許多快要接受耶穌的慕道友自然的會問他們是否還可以參與這些活動。如果牧師告訴他們以後不可以再參與這類的活動,這些慕道友很可能就不再來教會,更遑論成為基督徒。因此,牧師所能做的就是要求他們自己去讀聖經,看看上帝是如何說的。一位牧師說:“當初也沒有人告訴我不可以拜偶像。我們的目標是一步一步的建立關係。當一個信徒真的認識上帝了,他就會自己把偶像拉下來。”

基督教的全球性讓許多柬埔寨人視為是一種文化上的威脅。但也因此吸引許多人來到耶穌面前,因為他們知道耶穌是全球的救主。柬埔寨人發現基督教對“誰創造了世界?”及“誰創造了人”這類的問題有答案,而不像佛教那樣對生命的起始無法交代。

一位以前是學園傳道會同工,現在負責一所基督教孤兒院的信徒歐薩舫(OuSavorn)說:“我以前以為佛祖是柬埔寨的神,耶穌是美國人的神。但是,耶穌是全世界的神。祂死了,又復活了。佛祖死後復活了嗎?沒有。”

在上聖經學院之前,歐薩舫曾經當過少年兵及小沙彌。他說,這樣的背景讓他很容易明白一般柬埔寨人的思路。因此,他比較容易與他們分享福音,改變他們的觀念。

還有一位牧師,索格索蓬(SokSophon)他久經沙場,甚至曾經擔任過赤柬的指揮官。有次,他到訪一所難民營,有位傷兵給他一本聖經。最初,他有點不情願,但還是收下了。

索格索蓬牧師

然而,讀了聖經後,這位波爾布特政權的官員對其內容感到興趣,決定去參加教會的崇拜。現年63歲的索蓬說:“我記得我第一次是繞道走去教堂。我不想讓人知道。我感到去那兒有點羞愧。”

索蓬年輕時曾是佛教僧侶,他花了6周的時間相信上帝。

索蓬說:“那時我有個情婦,又不斷抽煙,還有酗酒問題。因此,我便問牧師,我該怎麽辦。他告訴我:‘繼續來教會吧,上帝將給你答案’。”

“我懇求上帝,感到需要淨化自己,並盡力做好事。所以,我戒了烟酒,並與情婦分手。”

目前,這位前指揮官與“基督徒與傳教士聯盟”在柬埔寨的辦公室成員一起工作。同時,他也是柬埔寨首都金邊一所教堂的牧師,他希望事奉此牧職至死。

薩舫與索蓬只是數以千計歸信基督的柬埔寨人中的兩個個例子。

 

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美國移民局將尋求庇護的基督徒遣送回印尼(漁夫)2017.08.11

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本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.08.11

 

4年前,8名住在新澤西州一個教會裡的印尼基督徒,接到美國移民局給他們的好消息:雖然他們的簽證已經過期,移民局不會把他們遣送回印尼。

今年,移民局改變了主意。

3月,他們中間的4位按照往例,到紐瓦克的移民局做每年一次的報到。移民官員要他們5月時帶他們的護照再來會見。5月時,他們與律師一起到移民局報到,當場被拘捕,移送移民拘留所。

5月18日,其中一人被遣送回印尼。

阿里諾∙馬西(Arino Massie)的牧師卡珀爾∙戴爾(Seth Kaper-Dale)說:“馬西的律師今天早上10點鐘收到一通電話,告訴他馬西的簽證延期申請被否決了。”

兩個小時後,卡珀爾∙戴爾牧師收到馬西的電話。他將這電話的內容轉告大約三十多名在教會前聚集等候的群眾:“馬西打電話給我,告訴我:‘牧師,我已經在一架將飛往日本的飛機上。請轉達給教會,謝謝他們為我做的努力。我愛他們。請告訴我的兒子,我愛他。”

馬西與其他3名還在拘留所的印尼基督徒,是川普政府上台100天之內,移民局拘捕的無照移民。移民局大約每天拘捕100名沒有犯罪記錄的無照移民。這個速度超過往年的40%。

在拘捕這4名印尼基督徒的同一天,雅加達的基督徒省長鍾萬學被判褻瀆《可蘭經》,將入獄兩年。上個月,美國副總統彭斯訪問印尼時,還稱讚印尼的“現代化伊斯蘭傳統”。

但印尼過去的溫和伊斯蘭稱譽,似乎已發生了改變。《今日基督教》在2012年的報導顯示,印尼的宗教暴動明顯地增加。這也是新澤西州這8名基督徒申請庇護的支持證據。在印尼的2億6千萬人口中,基督徒佔7%。大約1,800萬。

美國的國際宗教自由委員會在2017年,將印尼列為受關注國的第二級。皮優研究中心也在2017年的環球宗教限制報告中,在政府限制及社會敵意的兩個類別中,將印尼列為“高度”的層次。(此報告使用2015的資料)。

“敞開的門”在2017年的世界觀察名單中將印尼列在第46名。“敞開的門”特別指出對鍾萬學省長的“褻瀆”控訴案,導致20萬人在街上憤怒的示威。“印尼一向被認為是溫和與多元化的伊斯蘭國家,但是,極端主義的影響力遠高於一般所認為的情況。”.

這些報導所指明的危險導致新澤西的8位印尼難民,在5年前搬進他們的教會–海藍公園改革宗教會。他們表示如果他們被遣送回印尼,生命會遭到威脅。

海藍公園改革宗教會,長期以來與印尼裔基督徒社區互動良好。他們很多人都參加這個教會。在2006年,其中有三四十位被遣送回印尼。從那時開始,卡珀爾∙戴爾牧師就接納許多家庭,盡力讓他們能夠合法的在美國居留。

2009年,在卡珀爾∙戴爾牧師的協調下,與美國聯邦政府達成協議,允許這些印尼基督徒合法的繼續留在美國。這個協議在2012年到期,移民局要求一些沒有在申請庇護期限之內提出申請的印尼移民,立刻離開美國。

但最近被關進移民拘留所的4個人與另外4個人卻住進教堂,沒有離境。其中一人在2012年告訴《紐約時報》說,他逃到美國是因為他的一位親戚是牧師,在印尼被暴民殺害,教堂也被焚毀。

2012年,搬進改革宗教會的這些人中間龐哥馬南(Yana Pangemanan)告訴美國廣播公司(ABC)新聞,說: “印尼排華的情況非常糟糕。雅加達的唐人街被暴民焚燒。華人婦女被強姦。這些暴民甚至不管你是基督徒還是穆斯林,只要你是華人,就會被攻擊。他們在街上殺人,燒車。”

川普政府的移民政策讓上千的基督徒感到恐慌。根據皮優的調查,在2月,47%的西裔對可能被遣返的威脅感到擔心。這些信徒因為怕被遣返而不敢上教堂。

其實,歐巴馬政府也有遣返基督徒的記錄。去年,聯邦移民法官下令將15位迦勒底基督徒遣返伊拉克。這些基督徒原先在歐洲已經得到庇護。

在歐洲,歐洲人權法庭在2015年判決,瑞典政府在沒有考慮伊朗的穆斯林政府,會如何對待一位伊朗基督徒之前,不得遣送他回國。

 

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