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印尼猶太人社區保持低調(漁夫)2017.07.21

 

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.07.21

在越來越不能容忍不同宗教的社會裡,印尼少數的猶太族群只能秘密地敬拜,但仍堅持是印尼的一部份。

東大諾市的猶太會堂門口有個大衛之星的標誌

印尼是世界上人口最多的穆斯林國家,全國有兩億五千萬的穆斯林。但是,在印尼巽他群島的一萬七千多大大小小島嶼中,有一個叫做蘇拉威西的島。在這個島上,有一間全印尼唯一的猶太人會堂。

與印尼其他地方不一樣的是,在這個紅瓦屋頂的會堂裡,居住在附近的猶太人,能夠公開的在這個會堂裡敬拜耶和華。

在東大諾市(Tondano),“天堂之門(Shaar Hasyamayim)”會堂坐落於一些教會中間。在這裡,不同信仰的人在一起生活,工作。各自去敬拜各自的神,從來沒有發生過衝突。

印尼的穆斯林相對是比較溫和,也比較能容納其他的信仰。東大諾就是一個例證。

但是近年來,由於中東情勢的緊張,尤其是以色列與巴勒斯坦人之間的糾紛,造成印尼宗教之間的張力。比較保守的伊斯蘭教派勢力擴大,其中更有一些強硬派的群體聲勢浩大。

紅圈內的島嶼就是蘇拉威西

在蘇拉威西島之外,不願意隱藏信仰的猶太教徒就會受到敵意。

東大諾會堂的拉比,雅各∙巴魯克(Yaakov Baruch)說,他與懷孕的妻子到雅加達,在一個購物中心就碰到這樣的事。

“從好幾層的樓上,有一群人對著我叫囂‘猶太瘋子’。然後就衝下來,要我脫掉帶著的猶太小帽子。他們對我說:‘在這個國家,你最好別帶這個猶太帽。如果你繼續戴,小心我們殺掉你。”

拉比雅各巴魯克在東大諾的會堂帶領禱告(2017年2月1日)

2013年,在爪哇島泗水(Surabaya),印尼唯一的另外一間猶太會堂被損毀。長年以來,這間會堂都是反對以色列的抗議焦點。2009年,強硬的穆斯林將之封鎖,最後整個建築被毀壞。

 

秘密的敬拜

拉比便雅憫∙福布盧戈(Benjamin Verbrugge)承認,由於中東局勢的緊張造成了對印尼本地猶太信徒的敵意。

他說:“以色列與巴勒斯坦的問題對我來說,是個重擔——只要有人在那裡被刺傷,我就會在這裡感到不安。”

由於公開的敵意,在印尼首都雅加達的猶太信徒,不得不秘密的進行他們的敬拜儀式。上個月,福布盧戈就不得不在一間旅館的房間裡,與幾位信徒一起秘密的慶祝普珥節。普珥節本來應該是猶太人歡慶當年以斯帖在波斯,與所有的猶太人得到上帝的護佑的節日。

拉比便雅憫福布盧戈帶領雅加達的猶太人社區,在2017年3月12日舉行簡單的普珥節儀式。

據估計,全印尼有大約200名猶太信徒。他們都是當年從歐洲或伊拉克到印尼來從事貿易的猶太人的後裔。在二次大戰之前,印尼猶太人的人口最高曾經到達3,000人。

這些猶太人還要面對一些生活上實際的問題。他們在印尼基本上買不到按照猶太律法潔淨的食物。一位信徒說:“我盡量試著做一個好的猶太人,但是,我沒有辦法百分之百的達到律法的要求。”

 

日益增加的敵對意識

近年來,不同信仰之間的緊張情勢越來越明顯,對一向被認為是多元化社會名聲的印尼,造成了相當程度的傷害。

基督教堂,甚至連被遜尼派認為是異端的什葉派穆斯林的清真寺,都被迫關閉。暴民對什葉派的穆斯林進行攻擊,甚至殺害。

政府官員也不敢插手管理,怕因此而被指控為攻擊伊斯蘭。但由於猶太人的數目非常少,且大多都在陰影中過日子,所以,極端穆斯林的憤怒還沒有指向他們。但保持低調也有它的問題。

按照印尼的法律,不論是什麼宗教都可以享有信仰自由。這個規定包括猶太教。但在實際生活中,猶太教信徒無法誠實的面對自己的信仰。印尼人民的身份證上可以選擇六種宗教:伊斯蘭,基督教,天主教,佛教,印度教,以及儒教。但是,沒有猶太教。

身份證是取得政府服務的必要證件,像結婚證書,出生證明等等。因此,猶太信徒不得不欺騙,而在身份證上宣稱自己是“基督徒”。

宗教事務部的官員說,如果不屬於六大宗教的人可以選擇在宗教信仰一欄空白。但是,印尼的猶太人幾乎都填了“基督教”,以免引起注意,或被認為是共產黨員。

即使要面對許多困難,印尼的猶太人還是堅持他們是印尼整體的一部份。巴魯克說:“我們在印尼的存在遠遠早於這個國家的誕生。所以,我們當然跟其他的族群一樣,是這個國家的一部份。”

 

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土耳其總統強制接收50餘基督教堂(漁夫)2017.07.14

渔夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.07.14

 

土耳其總統爾多甘的政府,最近變本加厲地對付境內的基督徒。土耳其宗教事務署強制接收了50餘敘利亞(亞述)籍的基督教教堂。在被沒收的教堂裡甚至包括一個位於土耳其東南,有1600年歷史的亞述正教的修聖加百列修道院(Mor Gabriel Monastery)。

其實,土耳其政府在2016年也接收了6座教堂,其中一座也是有悠久歷史的教堂。

迪亞巴克新教教會的牧師古文諾(Ahmet Guvener)說:“政府並非為了要保護這些教堂而接收他們。政府唯一的目的就是要佔有這些建築。”

土耳其政府長期以來對基督徒都持敵意態度,雖然基督教在土耳其的歷史可以追溯到使徒保羅的時代。

美國的布朗遜牧師(Rev. Andrew Brunson)去年夏天在土耳其沒有成功的政變後被捕。土耳其政府宣稱他幫助了政變的發動。但是,布朗遜說,他那時在土耳其只是從事宣教的事工。他從10月間被捕,現在仍然在監牢裡。最近,他寫信給美國總統川普,要求他介入,幫助布朗遜能得釋放。

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俄羅斯基督徒的難題——基督徒是否應該維護異端的信仰自由?(俞安至)2017.07.07

 

俞安至

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.07.07

耶和華見證人聚會狀況

異端與極端的差別在哪裡?一般的說法是,異端所信的違反了基督教的核心信仰,因此,不能再稱為弟兄。而極端則是犯了大的錯誤,但還是在能包容的範圍之內。

在俄羅斯,極端卻有了另外的一個定義。2017年3月中旬,俄羅斯的司法部提請最高法院,裁定耶和華見證人會的總部是極端組織。如果最高法院如此裁定,那麼,俄羅斯政府就可以全面禁止耶和華見證人會的活動,解散這個組織,並且拘捕參加他們聚會的信眾。

許多正統的基督教宗派,都認定耶和華見證人會是異端。教會歷史上的尼西亞公會,也認定亞流派(也就是耶和華見證人會的遠祖)是異端。但從來沒有人認為他們是“極端份子”,也沒有說過他們的組織是極端組織。

耶和華見證人會的積極傳“福音”是有名的。他們經常兩人一隊挨家挨戶地敲門,講解他們認為正確的解釋聖經的方法。他們也在街頭擺攤位,派發單張。筆者去年在日本東京的有樂町就碰到他們的攤位。下圖則是他們在倫敦的攤位。

在俄羅斯,自從蘇聯解體後,葉爾欽修建了超過一萬五千間東正教教堂。在一些宏偉的大教堂之外,還有許多的小教堂是供信徒禱告用。東正教在俄羅斯絕對是信仰主流。俄羅斯的東正教信徒也非常虔誠,常可以看到信徒在進出教堂時,深度的鞠躬。

專為禱告的小教堂

 

東正教雖然在外觀上佔有硬體的優勢,但筆者在2014年去俄羅斯的葉卡捷琳堡培訓時,卻發現耶和華見證人會非常積極地在各處傳“福音”。在葉城,有兩萬多名中國(大多來自東北)的商人。他們集中在幾個批發商場中,專門賣貨給俄羅斯的零售商人。

但有俄羅斯人的耶和華見證人會,以賣安利的產品為藉口,積極地進出這些中國人的商店。他們除了賣一些日用必須品給中國商人,更藉機推銷他們的信仰。中國人要面子,談交情,買了他們的用品,就不得不聽他們講信仰。

根據《莫斯科時報》的報導,過去10年中,政府對耶和華見證人會的掌控正逐漸地緊縮。在地方上,有數十件指控他們為極端主義的案例,並且將他們的雜誌《燈塔》(the Watchtower)以及約80本他們的書籍或單張,列為禁書。

在3月14日司法部提出控訴之前的一年,俄羅斯政府進入耶和華見證人會在聖彼得堡市的總會,進行調查。在過去一年內,公安單位平均每個月會突擊搜索3間耶和華見證人的聚會中心。在一些已經禁止見證人會的地區,公安以他們對傳統基督教信仰的批評與攻擊,以及他們鼓勵信徒不服兵役為理由,指控他們是極端的組織。

見證人會在俄羅斯拒絕參加其他少數信仰的跨宗派聯合會。他們的神學理論又是絕大多數福音派所不能接納的。歐亞差傳會(Mission Eurasia)在烏克蘭的總幹事車任可夫(Michael Cherenkov)說:“新教徒認為耶和華見證人會的傳福音方式,具有過度的騷擾性與侵略性。” 這是相當普遍的看法。

耶和華見證人會強調他們對神,對耶穌,及末世教導的特殊點。福音派的信息則將福音與俄羅斯對基督教歷史及東正教文化的相同處傳講出來。車任可夫說:“由於見證人會的神學與傳教方法與傳統不同,在俄羅斯,耶和華見證人會的外來性就特別令人感到刺目。”

在俄羅斯政府對外來的影響非常敏感的狀況下,這兩點就成了致命的問題。

2016年7月,俄國總統普金簽署了被稱為“反宣教士法”的“亞羅瓦瓦法”(Yarovaya law)。這條法律要求所有的宣教士必須有准證,不允許家庭教會的存在,而且規定所有的宗教行為必須在註冊的教堂進行。違法者,個人可罰款相等於美金780元。團體組織可罰至美金$15,000。而在這個法律之前,俄羅斯議會已經先通過一個“外國代理人”的法律,加強對國際組織,非政府機構(NGO)及外國宣教士的管控。

宣教士必須有書面證明,自己是政府註冊的宗教組織的代表。這個法律不只適用於耶和華見證人會,也適用於所有差派宣教士的正統教會。這條法律明顯地限制了信仰自由的界限,引起了俄羅斯境內及歐洲的新教團體的抗議。

俄羅斯早在2004年就以1997年的宗教法,下令耶和華見證人會不得在莫斯科傳教。沿街敲門的耶和華見證人會在最近的百餘年來,一直是政府容忍少數信仰團體的試金石。在俄羅斯,所謂的少數包括新教的福音派。

而福音派在最近的事件中明顯的有不同的看法。一方面認為為耶和華見證人會辯護,似乎違反正統信仰;另方面,若不為他們辯護,在一個強人領導的國家,怎麼能保證下一步不會針對新教的信仰呢?但是,一般俄羅斯的新教徒不認為自己像見證人會那麼極端(或那麼惹人嫌)。因此,大多數的基督徒都覺得沒有必要去為見證人會說話。

俄羅斯福音聯盟的發言人威廉尤德(William Yoder)說:“從俄羅斯正教以及司法單位來看,浸信會與路德會都是傳統的基督教信仰。因此,新教徒如果覺得自己是在正確的一方時,就很容易被俄羅斯文化二分法的試探勝過,那就是‘傳統’與‘非傳統’之間的區分。”因此,他們更不會去為此事抗議。

傳統的俄羅斯正教,因為具有俄羅斯的愛國主義情操,而混餚了整個問題。他們認為政府只會去壓制少數信仰的自由。

整個事件讓正統的基督徒面臨兩難之間。我們要為維護信仰自由而去替耶和華見證人會說話嗎?還是我們與異端不兩立?

 

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基辛格的侄女在中國歌舞劇中飾演猶太難民(漁夫)2017.06.30

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.06.30

思凡∙基辛格(Sivan Kissinger)在歌舞劇《微光》中的演唱

中國一個歌舞劇團最近新創了一個新的歌舞劇,劇情是根據真實的故事改編,描寫一家猶太難民如何從納粹德國逃到上海的故事。主角是前美國國務卿基辛格的侄女,思凡∙基辛格。

莉娜∙沙龍(Rina Sharon)與她的全家是在納粹掌權後,最後逃離德國的幾家人之一。當時,世界各國都拒絕發簽證給德國的猶太人。但是,當時中國駐維也納總領事何鳳山卻給了數千名猶太人簽證。當沙龍一家到達上海時,他們發現在上海有將近兩萬個猶太人,自動的形成了一個猶太人的社區。沙龍一家人在中國住了10年,一直到1949年才移民回到以色列。

莉娜∙沙龍回憶說:“中國人對我們非常好。在那裡我們完全沒有感受到歧視。”

1939年猶太難民到達上海碼頭

思凡∙基辛格在《微光》的劇中扮演莉娜∙沙龍。她說:“排演《微光》這個歌舞劇,最早是我的叔叔在無意之中給了導演這個想法。”

“幾年前,導演看到一個訪問亨利∙基辛格的節目。在訪問中,他提到如果有一天有人能將中國人如何救出這麼多猶太人的故事搬上舞台,這個劇本將比當年的兩顆原子彈還要更有威力。”

這個歌舞劇有40名中國演員,他們現在在以色列演出,希望在那裡能找到更多對這個故事有興趣的觀眾。

沙龍說,她希望這個歌舞劇能讓猶太人對中國人,在二次大戰時幫助猶太人的故事,能有更多的了解與感恩。

編註:在上海虹口區,有一猶太難民紀念館,保留了許多珍貴的史料,幫助人們了解二戰期間逃亡至上海的歐洲猶太難民的生活起居及信仰生活。

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美國最高法院將庭審同性婚禮蛋糕案(俞安至)2017.06.28

俞安至

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.06.28

科羅拉多州的糕餅店因為拒絕為同性婚禮製作蛋糕而面對罰款的處分

自從美國最高法院裁決同性婚姻合法化後,許多基督徒(尤其是福音派的基督徒)都感到進退兩難。(見《舉目》網刊2017.6.26日吳蔓玲的《祝福或咒詛的禱告?》)一些基督徒的商店,包括花店,攝影師,比薩餅商以及糕餅店,拒絕接受同性婚禮的訂單。這些基督徒都被起訴,認為是歧視同性戀者。

2017年6月26日,美國最高法院宣佈,將接受“傑作蛋糕店(Masterpiece Cakeshop)vs 科羅拉多人權委員會”案的上訴。“傑作蛋糕店”是一位叫做傑克∙飛利浦斯的基督徒所開的。他拒絕接受任何同性戀婚禮蛋糕的訂單。

這個案子所呈現的是美國兩個“權利”的衝突範例:宗教信仰自由,與保護同性戀者免於被歧視。按照皮優研究中心的民意測驗,美國民眾對這個議題意見分歧。大約49%的民眾認為,所有的商店都必須接受同性婚禮的訂單;而48%的人則認為,這些商店可以基於宗教信仰的立場拒絕接受訂單。

另一份美國公眾宗教研究所(PRRI)的調查則顯示,在主要的宗派(包括白人福音派教會)裡的多數人認為,商店不應該拒絕接受同性戀者的服務要求。

為“傑作糕餅店”辯護的“護衛自由聯盟”(Alliance Defending Freedom,ADF) 的論點是,菲利普斯是個有信仰的人,也是位藝術家。他有權決定他要做的項目,尤其不去設計違反他信仰的項目。

2012年,科羅拉多人權委員會認定他違反了反歧視法。該州的法庭也駁回他的上訴。奧利岡、俄亥俄及肯塔基州的法院,也對類似案件做出相同的判決。

菲利普斯在他的最高法院上訴狀中陳述說,他拒絕為同性婚姻製作蛋糕,並不表明其他的糕餅店都不做,所以並不影響他們的婚禮。而且,他一向不製作任何違反他信仰的蛋糕,包括含有酒的蛋糕,萬聖節的蛋糕,他也不會製作任何有種族歧視字眼,無神論字眼以及不是一男一女的婚禮蛋糕。

傑克菲利普斯

ADF的資深律師特德斯科(Jeremy Tedesco)說:“不能因為傑克所做出的藝術選擇自由而威脅到他養家活口的能力。藝術家經由藝術來表達言論自由。當他製作特別訂制的婚禮蛋糕時,他是為了慶祝一對新人的婚禮。但他無法為一項與他信仰對立的事件從事藝術創作。”

過去兩年,福音派信徒一直在為基督徒爭取更多的“良心保護”,希望保護信徒不至在工作場所,因有關婚姻及性別方面的事,被強迫去做違反他們信仰的行為。

浸信會聯合信仰自由委員會的執行長華爾克(J.Brent Walker)說;“基督徒開的冰淇淋店不會拒絕賣冰淇淋給同性戀。基督徒開的車行也不會因為是同性戀者而不賣車給他們。但婚禮蛋糕含有不同的意義。因為這代表你的產品是整個婚禮的一部份。”

美南浸信會倫理與信仰自由委員會(Southern Baptist Ethics and Religious Liberty Commission) 今年鼓吹立法,訂立“維護第一修正案法案” (First Amendment Defense Act)。這個法案將“防止聯邦政府懲罰為了良心,而無法接受同性婚姻訂單或服務要求的個人或商業公司。”這項行動使得最高法院的裁決更為迫切。

“傑作蛋糕店”的案例可以為信仰自由–同性戀婚禮的問題,提供比較清晰的法律基礎。最高法院還沒有定下聽審的日期。但最早應不會早於今年秋天。

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聖殿學社正式啟動建造第三聖殿的計劃(俞安至)2017.06.23

俞安至

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.06.23

聖殿學社(Temple Institute是以色列一個專注於興建第三聖殿的組織。它的長期目標是要在聖殿山上建立第三聖殿,並恢復舊約裡的獻祭儀式。聖殿山上現在是伊斯蘭教的金頂清真寺的所在。

在以色列的歷史中曾經有過兩個聖殿,第一個是大約公元前一千年由所羅門王所建造的。這個聖殿後來被巴比倫的尼布甲尼撒王毀滅。第二個聖殿是建於公元前400多年,猶太人被擄歸回後。這個聖殿後來被大希律王修建擴大。福音書裡記載耶穌基督去的聖殿就是這個聖殿。後來在公元70年被羅馬將軍提多所毀。猶太人從此沒有聖殿,但渴望能在彌賽亞來的時候重建第三聖殿。

聖殿學社期望能藉著學習聖殿的建造及祭拜程序來達到這個目標。他們因此發展聖殿祭拜所需的物品,祭司袍及聖殿建築圖等等,期望在政治情況允許重建聖殿時能夠即刻使用。截至目前為止,他們已經完成了超過90件所需的祭祀用品。他們在耶路撒冷舊城的猶太區有個聖殿博物館。紐約富豪亨利斯維卡(Henry Swieca)提供大量資金,以色列政府也撥款支助。現任的館長是史瓦茲(DovidShvartz)。

從2008年6月起,聖殿學社的一個重要計劃就是要重新製作大祭司的聖衣,以及其他祭司的衣袍。在多年的研究後,已經開始製作的計劃。大祭司鑲著代表以色列12個支派的12顆寶石的胸牌以及以弗得已經完成。大祭司要戴的金冠也在2007年完成。他們為其他祭司的外袍也在設計當中。另外還完成了半噸重的金燈台以及利未人詩班所需要使用的樂器。

對支持這個計劃的猶太人來說,最大的問題在於位於耶路撒冷舊城的聖殿山,不只是一個猶太人視為神聖的地方,它也是穆斯林與基督徒都看為神聖的地方。聖殿山上現在就有伊斯蘭最重要的阿爾阿克薩金頂清真寺。

第三聖殿與阿爾阿克薩清真寺並存的構想圖

現在主流猶太人也越來越多的支持猶太人能夠使用聖殿山。根據最新的民意調查,以色列人當中有相當成分的人(雖然還是少數)認為1967年6日戰爭後與巴勒斯坦人所達成的“協議”應該修改,允許猶太人在聖殿山禱告。
在網路時代,聖殿學社雖然要重建一個古老的建築,卻很會利用網路來宣傳他們的計劃。他們在以色列紀念聖殿被毀的Tisha B’Av 禁食日之前就在YouTube 推出一個視頻“是建造的日子了” (It’s Time To Build),將他們的信息傳遞給以色列的人民。

公元70年聖殿被毀的畫像

這個視頻的標題,凸顯了猶太人兩千年來日夜夢縈的對聖殿被毀的哀痛,以及渴望能再重建猶太人信仰核心的聖殿。

在美國麻薩諸塞州出生的拉比海姆里奇曼(Rabbi Chaim Richman)是聖殿學社的共同發起人之一。他說:“我們的目標是提醒所有的猶太人,甚至所有的人類有關人類生活上聖殿所佔有的重要地位。我們集中力量在所有的社交網站,以及其他現代人所使用的媒體,去傳遞這個信息。”

里奇曼每週在電視與收音機上都有節目。在他們的YouTube管道上有914個視頻節目,17,000個訂戶,點擊次數有 460萬次。他們的臉書有 186,000名關注者。他們的email周刊讀者有 24,000人。

為了達到最佳效果,這些宣傳品大多使用英文。許多的福音派基督徒也都支持這個組織。對福音派的基督徒來說,第三聖殿的建造正是基督再來預言的應驗。

在這一切物件上的準備之外,聖殿學社還開始了一間專門訓練祭司的學校。這間學校叫做“內則哈克德許祭司學院”(NezerHaKodesh Institute for KohanicStudies)。訓練的課程包括聖殿服事的理論與實習,以及現代科技在第三聖殿的角色與應用。

對基督徒來說,雖然對有關重建聖殿的時間上有不同的看法。但是,基督徒熱切期盼基督的再來是一致的。聖殿學社所做的這些事,多少也反映出一些末世可能出現的現象。

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自從川普當選後,美國基督徒有14%離開教會(漁夫)2017.06.16

漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.06.16

根據《華盛頓郵報》的研究報告(編註),自從川普當選美國總統後,大約有14%的基督徒離開了原來的教會。

這份調查在選前與選後跟踪調查了957個人。調查的結果發現,在11月中,也就是選舉結束後一個星期,有14%的受訪者離開了他們原來的教會。

雖然川普得到大於81%白人福音派信徒的投票支持,但根據這份調查,似乎現在他在福音派信徒中僅有“相對少數的支持”。

這種改變基本上是由於美國的政治造成教會裡信徒間的對立。約15%的信徒認為這是造成教會分裂的原因。

這份報告指出,那些離開教會的會眾中,都說他們之所以離開教會,是因為教會裡立場對立造成了過多的爭辯。

“從一方面來看,如果一個人離開教會是因為政治立場不同,他或許就沒有機會學習如何去與相反立場的人對話的技巧。從另一方面來看,當會眾更積極地參與政治,才能將自己的價值觀與政治立場連接。而那些因為政治立場不同而離開教會的信徒,大多是本來就比較少參加教會的信徒。”

在離開教會的人當中,自認是福音派的約有10%,主流新教徒約有18%,天主教徒約有11%。

編註:請參考https://relevantmagazine.com/slice/study-14-of-american-christians-left-their-churches-after-the-election/

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