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獨行俠,小心,路滑!(吳蔓玲)2017.03.27


 

吳蔓玲

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.03.27

 

住在我們這個號稱一年有5個月冬天的北都,最不喜歡也是最危險的日子,不是風雪天,也不是零下40度,而是冰雨。

 

下冰雨時,天空灰濛濛的,枝椏結成冰棍;當雨停出了太陽,冰棍在陽光下透明閃爍,給人一份怪異的美感。不過此時走在路上,若是把注意力放在路旁晶亮的景緻,下秒鐘可能是災禍的起頭。冰雨過後的大地,即使是磨擦力最大的草地,也是滑不溜丢的,更別提馬路、行人道。我自家門口的停車道就和溜冰場差不多。

今天,就是這種日子,而我非出門不可。搭乘公共汽車是上選。我比平常提早5分鐘出門等車,給自己時間“溜”到站牌處。說自己是“溜”,有點兒誇大,基本上是橫著一小步一小步滑,像螃蟹。

 

才走到路口,就聽見“嘭”的大巨響。我停住腳,往前看,原來是隔壁街一輛車轉彎時打滑,撞到行人道,車身底部都撞凹了。想必駕駛內心懊惱。我自顧不暇,又低著頭緊盯著路面,繼續呼喊:“主啊,主啊!幫助我。”一步步滑進。

 

總算等到公車,司機很貼心,把車門停在我的正前方,讓我一腳踏進公車。一路到了目的地,和一位年長婦女一起下公車。我們同方向前進,大街上的行人道似乎比小街好走多了,可能市府工人已經先撒過鹽。

 

冰雨,可是長者大敵。我與她保持幾步的距離,慢步走。過了馬路,我望著眼前彷彿被洗過的美麗紅磚路,正在欣賞它的美,前面那位年長婦女突然停步,回頭,踱踱腳,向我喊一聲說:“路滑!”然後,又繼續前進。我這才意識到紅磚路上鋪著一層不顯眼的薄冰。

 

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她那聲“路滑!”彷彿叫入了我的靈魂。心裡一驚,突然意識到最近幾天腦海裡總有吹不散的陰霾,就像這煩人的冰雨,叫人容易摔跌。

 

這要從讀了施瑋那本《叛教者》小說(註1)說起。施瑋描述孕育這本小說的心境是“荊棘的刺把我裡面傷得襤褸”,而讀者的我,未嘗不是也被那荊棘的細刺給刺的遍體麟傷。有太多可泣可嘆的!

 

然而,最讓我提不起(太重)放不下(太黏)的是,那個“群主”李夜聲的失敗──眾人對他的推崇成了他生命的跘腳石,他一直認為自己走在上帝的心意裡,但有些重要決定卻是得罪了神和人;不但如此,弟兄姐妹還幫他把他男女關係的失德事情壓下來。

我心裡忍不住浮現好幾位眾人推崇的教會領袖,他們在男女關係上失德或在服事高峰出了大紕漏,得罪神誤導人,其中幾位已回天家。想著他們過往的事,怎樣也甩不開,也就只好順著它──思想著他們人生的得失、功過。

 

我突然領悟到,他們都有個共同點:他們都是孤獨者,在環繞他們身邊眾人的愛慕眼神中,似乎他們所做的決定、所說的話,都等同於上帝的心意(註2)。

 

在上帝的家中,做獨行俠是十分危險的。獨行俠極容易被那到處遊行的獅子(惡者)給吞噬。或許有人認為,教會領袖關心人,照顧羊群,怎麼可能是獨行俠呢?

 

有句話說“人在人群中格外寂寞”,當領袖身邊都是服事的對象或服事的同工,卻沒有同走天路、可敞開心懷分享的朋友,就與獨行俠無異;若再加上身邊的人眾星拱月,領袖更容易一意孤行,或不慎犯下大錯。

 

記得有位師母曾提到自己初為師母時,有位老師母警告她,家裡有事或任何內心的掙扎,不可外傳,尤其不可告訴自己教會的弟兄姐妹,為的是不要在教會裡生事惹禍。

 

這真是可悲,但這份警告有它的考量。我想,有選擇、有智慧地在主裡深交、分享,總是可行的吧!

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從另個角度看,富有群眾魅力的領袖的一言一行,還真是如履薄冰。我不禁想起多年前,聽莉莎・畢維爾(Lisa Bevere)師母在一次婦女聚會中的驚人之語。

 

聚會一開始,她就單刀直入呼籲:“姐妹們,你們不要愛戀我老公,犯思想的淫亂罪。”她進一步解釋說,各地有不少姐妹仰慕她的帥老公約翰・畢維爾(John Bevere),還有人直接對她說,她配不上約翰牧師。

 

莉莎師母直言勸誡,還加上一句“我老公就像其他老公一樣,回到家襪子隨便丟”,指出她老公畢維爾牧師也是尋常男子。

 

雖然教會裡不見得有許多帥哥美女領袖,讓人思想犯罪,但還有一個陷阱就是過分高舉領袖。尤其,以為某教會領袖是屬靈人,一定事事都禱告遵行神旨意,於是在不知不覺中把他的所言所行都等同於神的旨意。這樣的無心之舉,也會對他與自己造成相當大的殺傷力。

 

我曾聽一位屬靈長輩提到某牧師的故事。這位牧師牧養一個注重聖靈的教會,教會常有醫治等神蹟奇事,他本身也經歷過神奇蹟地醫治,最後死於癌症。

 

這位屬靈長輩指出,因著這位名牧的恩賜和有力的服事,後來弟兄姐妹把他說的話和做的事,都等同於上帝的心意,而他後來也默認接受。

 

乍聽之下,我嚇了一跳,這是我從未想過的情況。然而,希律王因接受百姓把他說話當作是神的聲音,而當場被蟲咬氣絕而死的故事(《使徒行傳》12:20-23),突然浮現心頭。

 

我清楚記得,就在那天我作了一個決定,為了保護我所敬愛的教會領袖,我要勤於查考聖經,以確認牧者所講的道是否合乎聖經的教導;對領袖的決定,尤其是涉及自己的事,會尋求上帝的心意,不盲目接受(參《使徒行傳》17:10-11)。

 

在查考講道和查證上帝心意時,也要謹慎。一位加拿大姐妹曾對我說,西方倡行個人主義,常常容易落入另一個極端,就是喜愛質疑教會領袖的講道和決策。這樣的事在華人教會也不罕見,只是往往發生在已有心結的情況。

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身為上帝的兒女,我們都是同走天路的朝聖客。這條天路並非一路坦途,也會遭遇晴雨、冰雪、冰雨、風暴的日子。然而,我們有主一路同行。並且,不管我們在教會有沒有參與服事,都需要彼此看重,彼此激勵,看到危險時彼此勸誡“小心,路滑”,跌倒時彼此扶持──這就是上帝的家。

 

註:

  1. 《叛教者》這部文學作品呈現近代中國教會錯綜複雜的問題,給了栩栩如生的歷史感,透徹描寫信徒內心面對政治運動的情感糾結。
  2. 筆者並不是指所有發生男女失德問題,或服事高峰出問題的教會領袖,都有前述的問題,而是筆者想到的那幾位領袖,生命都有如此的特質。

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老大哥的霸氣——“生產線式門徒培育”之再思(董家驊)2017.03.20

 

董家驊

本文原刊于《舉目》官網2017.03.20

 

17、18世紀是人類文明發展的重要轉折點,人類看世界的方式發生了巨大的轉變。後人回顧這段時期,為之起名“啟蒙運動”。

 

啟蒙運動與現代社會

 

“啟蒙運動”這名字傳達出一種進步的史觀,表示在這之前,人類是無知的,沒有被喚醒的,無法正確地認識這世界。而在這運動之後,人類啟蒙了,不再是單純好騙的孩子,能以理性來認識世界。

康德作為啟蒙運動的代表人物,充分地展現了啟蒙運動的精神。康德認為,人類可以用理性來研究整個世界。主體性原則被高舉,人們開始認為,真理需要透過人的主體性才能被確立;強調自主,反對外在的權威和道德秩序。這種對主體性的強調,使人相信,每人需要為自身的生存而負責,遂與群體和其承載的傳統割裂。

“我思固我在”這句由笛卡兒提出並為後人稱道的名言,試圖以人的主觀性來重新確認人類認知世界的基礎。諷刺的是,啟蒙運動一方面肯定了人自身的主體性,一方面卻力圖以人的主體性所認知的世界為客觀真理。倫理學家侯活士和韋利蒙評論道:“啟蒙運動導致我們和傳統斷裂,使我們成為理性的人,叫我們為自己打算和行動,並一直在培養這種傳統。”(註1)

在啟蒙運動的影響下,現代社會強調系統化、控制和效率,力圖用理性和邏輯來分析世界,消除一切不確定性,建構精確控制的完美社會。20世紀初美國福特汽車的生產線——以精準的生產流程,大批製造品質穩定的汽車——正是現代社會精神的代表。在福特汽車的生產線中,人被視為生產的工具,是管理和控制的對象。

巨型教會的興起

 

在這種生產線思維的影響下,華人教會界也興起陣陣系統化生產門徒的浪潮。

宣教學家馬蓋文,從社會科學的角度研究、探討教會成長的秘訣,並提出廣為人知的“同質性原則”:成員同質性愈高的教會,牧養愈容易,人數增長愈可能。

我認為,馬蓋文是出於絕對的善意,提出了這原則。這原則也幫助宣教士有效地向某些群體傳揚福音。然而,若視教會為工廠,用社會科學的研究方式,主導教會如何“成為教會”,我們的教會論和門徒培育就不再是建立在上帝的話語上,而是建立在社會科學上了。

美國的馬鞍峰教會,是這20年來各地教會爭相仿效的對象。馬鞍峰系統的吸引人之處,不只是會友眾多,增長明顯,更因其給出簡單明瞭的工具,供其他教會使用。許多人相信,只要正確使用這些工具,教會就會成長。

華理克牧師本人雖然未必抱有這種簡化的教會增長觀,但許多效法者卻相信,只要使用了正確的工具,建立了完善的系統,再把人放入系統中,就會得到品質有保障的“產品”。在這種生產鏈中,他們力圖消除個體的差異,透過系統,確保“產品”的品質一致性。

教會確實需要架構,需要組織。John Stott牧師說:“教會必須組織起來,以表達她的自我理解。”(註2)但同時,他也提醒我們,當教會的結構本身成為目的,變成了一個靜態、呆板、自我中心的結構時,這結構就成為了異端的結構。

 

老大哥的霸氣與無奈

 

教會不知不覺間,不加批判地擁抱現代主義,以福特式的生產線作為培育門徒時的仿效對象時,自然就會追求效率、品管、生產流程的標準化,盡力排除系統中的一切不確定因素。

這種系統,也許在某個環境下是有效的。然而當外在的大環境發生劇烈變革時,這樣的生產系統往往抗拒改變,顯得守舊和步伐沉重。弔詭的是,當年追求與時代精神結合,結果反倒與時代精神脫節、格格不入,最終陷入一種“老大哥的心態”,只能提及“當年我們怎樣怎樣……”,沉浸在過往的美好歲月中。

這種老大哥的心態,基本上認為問題不出在自己和自己所屬的文化上,而是出在他人和他人的文化上,比如世風日下、人心不古,所以應當設法改變他人,卻鮮少想到要改變自己。在這種心態中,人相信只要能辨識出問題,就能找到相應的工具和方法來解決問題。

 

同溫層的社團

 

在生產線式的門徒培育思維中,教會事工漸漸按照群體的特性來區分——兒童事工、青年事工、職青事工、新婚夫婦事工、家庭事工、銀髮事工……把一個個獨特的人,化約成一個個沒有臉孔的群體,分開牧養。不同生命階段和特性的人,彼此愈離愈遠。

按照不同群體的特性來牧養,立意是好的,作為接觸不同群體的起點也無可厚非。然而,為不同群體建立一個個“同溫層”(編註:有共同或類似的信念、立場等的社交階層),結果是信徒只在自己熟悉的階層中社交和團契,舒適地忽略了其他群體的存在,這就偏離了上帝賦予教會的使命——使萬物與祂和好,也彼此和好。

群體的差異,不應成為人彼此隔離的原因,而應是彼此接納和相愛的起點 ,創造空間讓信徒能演練在永恆中如何彼此團契。

耶穌所召聚的群體

 

兩千年前,當上帝的兒子降生在今日的巴勒斯坦地區時,最被祂吸引的,不是道貌岸然的宗教領袖,也不是掌控社會的菁英人士,而是在社會上無權勢的市井小民,被主流社會排斥的邊緣人。

耶穌並不反對許多人聚集聆聽上帝的話。祂應該也不會因為巨型教會人多,而反對這種教會模式。但我想,耶穌不會鼓勵我們掌控和消除不確定性因素,祂會反對我們把當下習慣的實踐無限絕對化。祂會提醒我們,在指出他人眼中的刺時,先正視自己眼中的樑木,並邀請我們去接待那些被主流社會所唾棄和排斥的邊緣人。

耶穌沒有把富有階層的門徒與貧窮線下的門徒區分開來,把做過稅吏的門徒和法利賽人背景的門徒分開。祂將所有人召集在一起,成為一個向上帝國而活的群體。上帝的國,超越了既存的各種共同體,塑造了門徒的生活與互動方式。

當聖靈在五旬節降臨,幾千人得救後,初代教會的領袖也沒有把窮人和富人分開,把大人和小孩分開,而是使信徒在群體裡學習彼此幫助、彼此成全、彼此相愛、彼此團契、凡物公用。

耶穌教導門徒,人如果要得到生命,必須先把生命給出去,而不是試圖掌控自己的生命(參《太》10:39)。耶穌直率地告訴兩千年前的宗教人士,不要以遵守傳統代替遵行上帝的心意。要讓傳統在三一神持續的工作中,不斷更新和塑造(參《可》7:8)。耶穌提醒跟隨祂的人,在批評、糾正他人之前,要先看到自己的問題,和需要改變之處(參《路》6:42)。耶穌觸摸痲瘋病者(參《太》8:3),為小孩祝福(參《可》10:16),與稅吏同桌吃飯(參《可》2:16),主動與井邊的婦人交談(參《約》4),還帶領門徒接待被主流社會輕視甚至排拒的人……

 

上帝的藝術創作室

 

現今教會雖生長於現代主義的土壤,卻不應讓現代主義形塑教會。教會應當從上帝的啟示中,認識自己的身份,回到自己的身份,思考如何回應現代主義。

在一個追求控制的社會,教會更需強調成全,而非控制。耶穌在講解天國時,常用栽種的比喻(參《太》13)。教會的目的,不是消除信徒彼此間的差異,而是要創造一個環境,使人學習尊重彼此,相互成全,幫助他人回應上帝的呼召。教會的領袖不是工程師,必須控制工廠的流程,確保產品的一致性,而是像園丁,預備肥沃土壤,使不同的種子健康地生長。

教會不是工廠,而是上帝的藝術創作室。保羅以上帝的作品來形容門徒,每個門徒都是在基督裡創作的藝術品(參《弗》2:10)。教會不是要機械地製造出一批批門徒,而要參與上帝的創作,雕塑出一個又一個門徒。

在上帝雕塑祂子民的過程中,我們每個信徒都當參與其中,一方面接受雕塑,另一方面也參與上帝對他人的雕塑。

 

註:

  1. 侯活士和韋利蒙(Stanley Hauerwas & William H. Willimon),《異類僑居者》(香港:基道,2012),105。
  2. 斯托得(John Stott),《心意更新的教會》(新北市:校園,2012),53。

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。

 

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小組建造在中國城市教會成長過程中的關鍵作用(路易)2017.03.15

 

路易

本文原刊于《舉目》81期和官網2017.03.15

 

筆者在中國一線城市家庭教會事奉8年,逐漸認識到:教會復興與小組的建造,密不可分。

我帶領過一個小組,由四、五個家庭組成。記得在最艱難的時候,連續2個星期,都沒有人來參加小組聚會。最後我不得不去找教會牧師,要求把我們這個小組合併到其他小組裡面。

牧師鼓勵我堅持下去,給了我很多中肯的建議。感謝上帝的憐憫,讓我因此重新思考小組的功用和弟兄姊妹的需要,下定決心撇棄“屬血氣”的方法,轉而專注於上帝的話語、聖靈的帶領,鼓勵信徒彼此相愛和扶持。

當“聖經、聖靈、聖徒”有機地結合在一起的時候,小組就又活潑、興旺起來了,如今已經分植成3個小組。

我所在的Y教會,作為中國一線城市的新興家庭教會,也因為重視小組的作用,穩定地增長,且經受得住外部環境的考驗。因此, “小組興,則教會旺;小組衰,則教會微”,我認為是一個經得起實踐檢驗的定律。

根據筆者個人經驗,城市教會的小組,主要有以下幾項功用:

 

一、小組是接納新人的苗圃區——聖靈帶領之下,聖徒新生命得到栽培

 

現代社會中,人與人的隔閡感非常強烈。當人步入陌生環境時,自我保護的直覺也非常敏銳。

新人(通常指福音朋友)第一次來到教會時,多為旁觀者,與人缺少溝通。再加上教會星期天的聚會,安排比較緊湊,會眾之間只能泛泛交談,不可能有長時間的深入溝通。

這就容易導致新人對教會產生距離感、陌生感,甚至拒絕再來教會參加主日。

一個人來到教會之後,如果要信主得救,必須有聖靈在他(她)的心裡動工。“若不是被聖靈感動的,也沒有能說‘耶穌是主’的。”(《林前》12:3)但是魔鬼一直試圖攔阻聖靈的工作,這就是通常所說的屬靈爭戰。

教會對新人的牧養責任,既要仰望聖靈的工作,也要盡到人的責任。例如借助小組,讓新人得到呵護、鼓勵和生命更新。這就如同把一棵細嫩的屬靈生命之苗,從舊的環境中移出來,再讓它在新的環境中存活下來,給其茁壯成長的機會。

小組聚會的人數,還可以成為教會聚會是否正常的“晴雨表”。

舉例來說,Y教會每個星期都對參加小組聚會的人數進行統計。如果發現小組人數多於主日聚會人數,就說明不斷有新人加入小組,小組的作用不斷得到鞏固。反之,如果小組人數明顯少於主日聚會人數,則需要關注。

如果小組沒有新人的加入,再加上原有信徒在信仰追求上的不冷不熱,教會的總人數很可能停止增長。

二、小組是細化真理的營養師——透過聖徒相交,使聖經真理得到進一步

 

對於主日信息,弟兄姊妹常常或聽不清,或帶有若干疑問。主日聚會結束之後,又不見得有時間或機會與講員溝通。

弟兄姐妹就會在小組活動的時候,把問題提出來。小組長或其他人如果能有所預備,並且對聖經的理解比較準確,可以根據自己的心得或領受,給予輔導和幫助。在這種情況下,小組成為了細化真理的營養師。

耶和華的言語純淨,如同銀子在泥爐中煉過七次(《詩》12:6)。教會的講道,也需要通過各個途徑,不斷加強和重複。Y教會特別注重弟兄姊妹對真理的咀嚼和消化。每週的小組查經內容,通常是2個星期之前主日講道的回顧與總結。

具體方式是:每次小組查經之前,發統一的“查經指引”。這份指引由教會中負責教導的同工整理。把講道歸納、整理之後,採取問答式,提出幾個關鍵性的問題,引導弟兄姊妹思考。再通過有問有答的互動,幫助大家消化、理解。

小組長手上的查經指引,每個問題都有參考答案,為的是幫助小組長帶領大家思考,鼓勵大家開放性地思考。

經過幾年的訓練,我們發現借助小組的分享,可以把主日講道的信息,成為更容易消化的靈糧。同時“查經指引”也減輕了小組長平時準備資料的負擔。問答式互動則引導弟兄姊妹主動思考、勤於發問,避免了宗教化、教條化的查經模式。

 

三、小組是培養恩賜的訓練場——聖徒領受聖靈恩賜之後,得到鍛煉和造就

 

“祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。”(《弗》4:11-12)

使徒,先知,傳福音的,牧師和教師,上述這5種職事,在教會中是非常重要的。然而5種職事的培養和發掘,卻不是一朝一夕可以完成的。

小組查經的每個環節,都可以找到這5種職事服事的機會。如:介紹朋友或同事到小組參加聚會,需要有傳福音的恩賜;在小組中解釋聖經,需要教師的恩賜;在聚會中的安慰、醫治、預言性的服事,需要有先知性的恩賜;小組牧養中的輔導、跟進、關懷,需要牧師的恩賜;小組增長之後分植,新的小組需要有使徒性恩賜的人帶領。

上述崗位,不可能、也不應該由小組長一力承擔。應該由小組長根據弟兄姊妹的特長來分派、承擔,並且經常輪換,以便發掘每個人身上的恩賜。

筆者帶領的各個小組中,經過長期觀察、慢慢培養,基本上每個小組都能發現分別具備這5種恩賜的人。這些人成長後,多成為教會的中堅力量,在各個重要崗位上擔當職分。

需要提醒的是,個別同工在小組服事中,因為生命根基不牢固,出現“自己跌倒”或“絆倒別人”的情況。對此不必大驚小怪。因為小組本身就是一個操練恩賜的場所。對恩賜與生命之間缺少平衡的同工,小組長要有包容、忍耐之心,不必急於求成,因為聖徒的生命不是一朝一夕建造完成的。

俗語說:“千里馬常有,而伯樂不常有。”小組長如果不能有意識地發掘弟兄姊妹的恩賜和特長,組員的恩賜就很有可能埋沒。因此,筆者對小組是否健康提出過一個衡量指標:

以6個月為單位,小組長是否做到了“3個一”?即,至少有一個福音朋友受洗,至少舉辦了一次有意義的小組活動,至少發現一位有屬靈恩賜的弟兄姊妹,並且鼓勵他們參與服事。

假如這個小組在過去6個月之內,沒有一個福音朋友受洗,說明小組比較封閉,沒有主動地傳福音、領人歸主;假如小組沒有組織過任何一次活動,說明小組氣氛太沉悶,缺少活潑的氛圍;假如小組沒有發現任何人身上的屬靈恩賜,則說明小組長這個“伯樂”不夠稱職,很可能埋沒了“千里馬”,需要及時反省。

四、小組是堅固信仰的橋頭堡——在屬靈爭戰中,聖徒生命得到保護和堅固

 

橋頭堡,就是進攻的據點。當福音進入未信之人當中,就如同屬靈的橋頭堡攻入黑暗勢力。這個據點必須加強、鞏固,才能成為有效的陣地。

那年筆者決志,當晚不但未經歷到基督徒常說的平安、喜樂,反倒質疑自己太快決定信耶穌,整個晚上都擔心自己會不會信錯了。

決志後,筆者又懶得去教會,只是上網查找各種資料,想藉此認識基督信仰,結果幾乎被網上各種異端邪說蒙蔽。直至4個月之後,在讀聖經的時候被上帝光照,徹底認罪悔改,才開始有了教會生活。

筆者的親身經歷足以證明:基督徒決志信主之後,需要教會及時的牧養和看護,以免因無知而陷入迷惑。

另外一個例子,Y教會幾乎每年舉辦聖誕晚會,以此作為傳福音的最佳良機。從現場決志人數來看,晚會非常成功,因為有許多靈魂得救了。但是接下來的問題是,這些決志的人,有無加入到小組中去?有無小組的持續跟進?

根據Y教會的統計資料,如果缺少了小組的跟進和牧養,流失率會高達50%。

換句話說,他們當時雖然決志,但是後來因各種原因,他們可能懷疑、拒絕甚至否定耶穌。除非他們能夠進入小組,並且有穩定的教會生活,否則極有可能變成掛名的基督徒,甚至倒退成為不信者。

因此,小組這個橋頭堡,在拯救靈魂、搶奪陣地、堅固陣地等方面,起到了先鋒性的作用,是無可替代的。

 

五、小組是牧養關懷的輔導站——在聖靈的安慰勸勉之下,聖徒同奔天路

 

“有事情,找牧師”,這句話聽起來正確,但卻反映了教會缺乏牧養體系。

“有事情,找牧師”的結果,常常是“有事情,怪牧師”,因為總存在各種因素,不能令當事人滿意。也導致牧師面臨很大的壓力。

要解決這個問題,必須發揮小組的功用。小組是教會這個大家庭裡面的小家,在很大程度上承擔了教會的牧養功能。如果小組長能夠有目的、有意識地做好牧養的工作,小組會有家的溫暖。弟兄姊妹有事情的時候,會第一時間想到小組長或其他組員。

筆者在Y教會時,Y教會內部成立了3級牧養體系:牧師—區牧長—小組長。日常的輔導和關懷,由小組長承擔。教會把牧養費用直接下發到小組長手中。小組長會根據日常事情的需要,探訪有關組員。

當小組成員遇到較大事件時,小組長會及時通知區牧長,請區牧長出面探訪或輔導。

只有在重大事情上,小組長才會先諮詢區牧長,再邀請牧師出面輔導、探訪、安慰,比如夫妻鬧離婚、家庭遭遇重大意外等。

這種3級牧養體系,很好地化解了牧師過重的牧養負擔,也鞏固了基層的教會關係,使教會中多數家庭都能得到牧養和看顧。弟兄姊妹會更加委身教會,流失的情況不容易發生。

六、小組是教會增長的根據地——聖徒在教會群體生活的中心地帶

 

中國城市家庭教會,近年來有所復興。一方面是聖靈的工作,另一方面也得益於教會牧者在內部治理上,找到了適合的方法。

以Y教會為例,近幾年經歷了幾次大的波折,包括固定聚會場所被查封、被禁止聚會等等。然而教會人數不但未見減少,反而明顯增長。主要秘訣在於:有效地發揮了小組的特點——可進可退。

也就是說,當外部環境寬鬆時,小組可以抓住機會擴張、分植、壯大。

比如筆者帶領的小組,最初僅有 6 名組員,2年之後增長到20位組員。教會牧師及時提醒我們,要抓緊時間分植、培養新的小組長。之後不久,我們就分植成為3個小組……

而當教會受到外部打壓、無法正常聚會的時候,各個小組可以改為在小組成員家中過主日。雖然場地狹窄,也缺少大聚會的那種凝聚力和感染力,但是有家的感覺,可以更多地聚餐、更自由地交通。

可見,在現有環境下,當家庭教會不斷壯大、浮出水面之後,牧者一定要做好兩手準備:隨時準備分植倍增,也要隨時準備回到家裡聚會。

 

補充:負面作用

 

如果管理不善、用人不當,小組有時也會給教會帶來負面作用,包括:

  1. 1.如果忽略對聖經話語的追求和生命的建造,小組很容易淪為吃吃喝喝的小團體。
  2. 2.如果小組長的生命沒有被上帝破碎過,很容易產生極權主義、宗教化形式。
  3. 3.如果小組長長期不與區牧長、牧師溝通,小組很容易成為“地方山頭”,與教會脫離聯繫。

這些問題,都在Y教會中出現過,也都帶來了不小的影響。但最終牧者與同工倚靠上帝,藉助禱告、溝通、捨己,解決了問題,化解了矛盾。

小組的發展不是一帆風順的,但是如果因為害怕風險,就忽視甚至貶低小組的功用,教會無法健康成長。一些城市教會,長期以來沒有增長,甚至有衰弱的跡象,很大原因是忽視了小組的建造,錯失了小組發展的良機,造成教會的不冷不熱和原地踏步。

最後,筆者認為,如果中國城市教會能夠在小組建造中,著眼於聖經、聖靈、聖徒的平衡與結合,則可以培養出一批扎根真理、有聖靈恩賜、有聖徒生命力的基督徒。

正如《帖撒羅尼迦後書》2章13節所提到的:“主所愛的弟兄們哪,我們本該常為你們感謝上帝;因為祂從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。”

當基督徒信主得救之後,首先應當在真道上扎根,隨之親歷聖靈的帶領,最終成為聖潔的門徒。教會的小組,正是以6大功用承載上述3個使命的最小卻最有效的單位。

 

作者來自中國大陸城市家庭教會,現居美國。

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道可道之恆道(新民)2017.03.13

新民

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.03.13

 

二月底的週末,我來到奧斯卡頒獎之城LA LA Land,參與一個基督徒作者營。我之得以參加此次營會,乃是因為25年前創刊《海外校園》雜誌的蘇文峰牧師與師母。在他們的熱情鼓勵下,我成為福音雜誌《海外校園》及其後續創刊的基督徒造就雜誌《舉目》的作者。在營會的第一天,我應邀分享“道可道之恒道”。這是那次分享的修改版。

 

多彩多姿的人類語言

家犬總是以簡單一致的狂吠,來表達它對熟悉或陌生客人的歡迎或拒絕。是歡迎還是拒絕,我們只能觀察它尾巴是左右歡快擺動,還是機警而僵直豎立,以此才能判斷它單音節語言背後的正反含意。

事實上,我們所熟悉的動物叫聲,比如虎嘯狼嚎、雞鳴狗吠、蟬噪鳥唱,都有它們獨特音調的發聲,且往往只有一個或少數幾個音節。而人類語言則多姿多彩,不可與其他動物等量齊觀。

按照舊約聖經的記載,在人類為自己立名的巴別塔事件後,早期人類群體被分散開來,語言也被變亂,彼此不再相通。在古往今來各民族中,語言不斷演變,成為數千種不同方言。即使書面語言一致,讀音也千差萬別。

僅在中國,從北到南,從東到西,各地方言色彩濃厚。即使在同一個地方,比如筆者家鄉湖南,彼此也大不相同。記得上大學時,遇見一位來自湖南雙峰的同年級同學,我完全聽不清他的口音。筆者後來途徑長沙去廣州,一路上隨著火車南下,發現自己的聽力從半聾進入全聾狀況。後來到了美國,這個有世界各民族代表的聚居之地,語言的豐富更是自不待言。

 

破除巴別塔之咒

千奇百怪的人類語言,形成了人與人之間溝通的巨大屏障。最早的一次越過語言的藩籬,記載在新約聖經《使徒行傳》第2章裡。耶穌復活後50天,五旬節那天,使徒彼得和其他同伴,面對地中海周邊世界回來過節的猶太人以及進猶太教的外邦人,用他們所住各地的方言,傳揚耶穌已經復活,耶穌就是基督的天大喜訊。

那一天,上帝把巴別塔事件帶來的語言分隔的詛咒,化成一個特別的祝福,讓天國福音被3,000來訪者得著。福音從此如星星之火,以燎原之勢,燒遍世界各地。

兩千年來,一代又一代宣教士背井離鄉,不畏艱險,把天國的福音,帶給世界各地從未聽聞福音的人。他們同時也成為了文化交流的先驅,把聖經用各地人民易懂的母語翻譯出來,讓人信服真道。

 

成可道之恒道

那位從亙古來到人類歷史中的永恆生命真道,成為可道之常道(亦即恆道)。中國古先賢老子所無法道明之常道,卻以血肉之體被馬利亞所生,後來成為十字架上的贖罪羔羊。被上帝40多位先知、祭司與使徒們歷時1400年寫成的書面聖經(Written Word),一直忠實地見證這位永恆的生命之道(Living Word)。世界各地跟隨基督的人,前仆後繼,以發自新生命的言行,弘揚這獨一無二的永恆生命真道。

有一天,當主耶穌再來,結束人類歷史,揭開新天新地,古往今來“各國、各民、各族、各方”的人(各方指各種方言),都將有代表,如同空前未有的超大奧運會,出場在上帝寶座面前。曾經使人類彼此阻隔的成千上萬種語言,那天將變成和諧的大合唱,頌讃坐寶座的和羔羊。

筆者的見證:從不能道到會道

筆者幼時沉默寡言、不善言辭。這種內向寡言的狀況,隨著年齡增長才慢慢改觀。30年前,筆者蒙上帝恩召,成為上帝家裡的人。又蒙上帝恩惠,得到傳福音的恩賜。20餘年來,屢獲機會傳揚天國偉大的福音真理。過去25年來,筆者與《海外校園》(現簡稱OC)和《舉目》雜誌也結下不解之緣,寫了一些福音與造就文章。這些事,都不是人心可以計劃的,是上帝的奇妙作為。

筆者喜歡記述生活花絮的點滴,深思熟慮的偶得,或是即興的詩歌散文,這些文字,一方面成為自己蒙恩人生的備忘錄。詩人在舊約聖經《詩篇》第103篇裡說:“不可忘記祂的一切恩惠”(《詩》103:2)。把恩典的人生記錄下來,可以幫助我們牢記上帝過去對我們的多次施恩。

另一方面,這些文字,也成為與親朋好友分享生命與福音的一個通道。如今微信朋友圈,更是成為我們記錄生活點滴的好平臺。除了曬造物主精心設計的奇花異草,訂購造物主多方供應的美食佳餚,還可以分享自己讀到的好文、美圖、心得體會,更應該向親朋好友見證主的福音,與人同得天國福音的好處。

 

最高最神聖的目的

當人類暫時活在上帝所定的時空狹縫中,站在穹頂之下,仰望星空,難免不生發屈原情節,即使一時失語,心中仍然會有諸多有關語言的天問。

語言學家會問:人類語言到底是如何逐步衍生出來的?歷史學家會問:語言到底是如何被用來記述歷史的?神經生物學家會問:語言的中樞到底是如何識別語言並創意表達的?進化生物學家會問:影響人類發聲器官與語言能力的那些基因是如何進化的?物理學家會問:語言在時空中有沒有鑲嵌在彼時彼地的宇宙歷史裡?神學家會問:語言的最高最神聖目的是什麼?

使徒保羅在《提摩太前書》3章16節道出那讓人驚歎的宇宙、人生宏大真相:“大哉,敬虔的奧秘,無人不以為然!就是上帝在肉身顯現,被聖靈稱義,被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。”

道可道之恒道,是人類語言的最高,最神聖的目的。

 

作者旅美逾30載,生化博士,道學碩士,從事新藥研發,熱衷福音佈道。

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永遠的Ms.Gwen——記念一位一生服事兒童的女士(李清)2017.03.06

 

李清

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.03.06

 

她有著最燦爛的微笑,最溫暖的擁抱;她的一生,是給予、愛的一生——她就是在聖地亞哥西區主恩堂週五晚間團契,服事兒童9年的Ms.Gwen。

 

團契裡的向日葵

都說美國人外向,Ms.Gwen可是外向中的外向了。週五,只要她在團契,你就能聽到她的聲音。“哈囉!”洪亮熱情的打招呼,外加向日葵般的笑臉——那是她第一次見到你;等下次再見,就是“他鄉遇故知”一般的驚喜了:“My dear, how are you?”(我親愛的,你好嗎?);再下次只要你到她的“領地”晃一晃,她多半會給你一個大大的熊抱。

Ms.Gwen愛孩子們,也愛孩子們的父母。教會的每一個人,都被她熱情地愛著,被她向日葵般的笑臉溫暖著。

愛,實實在在

Ms.Gwen會管孩子,她帶的班級,從學前班到5年級,年齡小的才5歲,動不動就哭;大的8-10歲——這樣大跨度年齡的混合班,我沒見過第二個。而且,班級男孩子多,且又調皮,一不留神就踩著牆頭溜到房頂上了。但Ms.Gwen把他們馴的服服帖帖,不僅如此,孩子們即使挨了訓,仍然樂此不疲地要到她的班上來!

為何孩子們如此喜歡Ms.Gwen?因為她對孩子們的愛實實在在。每一次來團契,她都會為孩子們準備大包小包的禮物。夏天,她給每個孩子發一把滋水槍,讓孩子們打水仗,據說是模仿摩西帶領以色列人出紅海。一個夏天玩幾次,每個孩子都要費五六把槍。私下算算,她買了上百把滋水槍呢!

Ms.Gwen還會給孩子們預備大把大把五顏六色的糖果!孩子們每次看到都眼睛發亮,欣喜若狂,吃得嘴唇斑斑駁駁,衣襟也染上了紅黃藍綠。家長們對此頗有微詞:“糖果不健康,都是人工色素,孩子們牙齒會長洞……”,他們選了代表向她提意見,Ms.Gwen笑呵呵地不在乎:“孩子們喜歡,喜歡就要做嘛!讓孩子們感覺到愛最重要!”最後家長們只好彼此安慰:吃糖果一週就一次,就算了吧!

愛,體貼入微

你也許以為,Ms.Gwen不拘小節大大咧咧,其實她很細心。團契裡哪個小朋友過生日,她都會準備禮物;哪個小朋友表現出人意外地好,也會收到她的禮物;哪個小朋友要搬家離開了,Ms.Gwen也有禮物預備,離開后她還經常寫信問候;聽聞哪個小朋友生病,Ms.Gwen心痛得掉眼淚,等孩子病癒,她會準備大蛋糕歡迎孩子回來;對團契新來的孩子,Ms.Gwen格外留心照顧;通常小女孩比較拘謹害羞,Ms.Gwen會讓她們坐離自己最近的地方,也叮囑其他孩子照顧她們。

週五晚上,孩子們的活動一個接著一個。Ms.Gwen精力充沛,忙而不亂,孩子們不停地找她,有問事兒的,有告狀的,有向她要誇獎的。她笑眯眯地滿場“飛來飛去”,忙碌中,她會記著那個新來的孩子,不時地叮囑某個孩子去照顧他(她)。(我做過她的幫手,才知道歡迎一個新來的人,不是只講一句歡迎的話,而是持續地關注、照顧。)Ms.Gwen的愛真是體貼入微,溫暖細緻。

貧窮裡的富有

我們有幾次接送Ms.Gwen。在車上,她總是滔滔不絕地和我們講述,上帝對她多麼好:“God loves me so much!”後來,在漆黑破舊的住宅區放下她,我驚訝:聖地亞哥居然有這麼貧窮的地方,而我們的Ms.Gwen竟然住在這裡!但她活出來的生命和她所處的生活環境卻是天壤之別!

望著她蹣跚而去的身影,我想起她的兩條腿因為糖尿病,纏裹著一層層紗布,已經變了形——我猜是糖尿病血管病變,引起下肢皮膚潰瘍且反復感染所致。我感歎:她怎麼能一個人站在教室裡,帶著50多個大大小小的孩子,唱歌跳舞做遊戲……而且一站就是一晚上,一般的人也會腿酸,更何況她的腳已經變形!

Ms.Gwen雖處於貧窮、疾病纏身中,卻活力四射,她將她的愛心、喜樂、給予、單純信靠耶穌傳達給她周圍的每一個人!這是怎樣豐盛的生命!難怪,教會裡每一個孩子都愛她!每一個家長都愛她!我們是如此的感恩,為我們的孩子們感謝上帝——上帝恩待我們,使我們有機會被Ms.Gwen服事,有機會見證她的生命。

Ms.Gwen不僅摯愛中國孩子,她熱愛每一個上帝帶到她身邊的孩子——白人孩子、亞洲孩子、穆斯林孩子。她的生命如雲彩一般。

下面的鏈接,有眾人講述她的故事,https://www.meipian.cn/czl6cas

作者現住美國新澤西州。

 

 

附:Ms.Gwen愛的生命簡介——主恩堂唐侃牧師的分享:

 

我們教會與Ms.Gwen的認識始於2001年。因為教會兒童事工需要支援,我們向CEF(萬國兒童佈道團)請求支援,Ms.Gwen就來到我們當中,幫助我們教導孩子,培訓同工。

Ms.Gwen出生在一個“問題”家庭,父母因無法照顧她,將她寄養在不同親戚的家中。她的第一段婚姻以離婚告終,留下3個兒女。第二段婚姻,Ms.Gwen嫁給了一個在美國海軍工作的菲律賓人。丈夫對她不好,但是她還是盡心地照顧丈夫前妻所生的6個兒女,如同養育自己的孩子一般,帶領他們一個個信主。孩子們都非常感激她,在她晚年時幫助她,她去世後,他們舉行追思會來記念她。

在一生多次的不幸當中,Ms.Gwen並沒有變得越來越苦毒、抱怨、疑惑,而是靠著耶穌活出新生命:把苦毒變成甘甜,把抱怨變成祝福,把疑惑變成信靠,活出基督以善勝惡的生命,成為基督榮耀的見證人。

持守使命,帶領孩子們歸主

Ms.Gwen從上帝領受的呼召、使命就是,帶領孩子們認識基督的救恩、委身做門徒。她一生持守這個使命。她特意找一家有孩子的教會,每個禮拜教導他們福音的信息。

2011年,Ms.Gwen在所居住的社區中,開始向孩子們傳福音,在孩子們下午放學的時間段,為他們開設好消息俱樂部(Good News Club)。孩子們都非常喜歡她,將她當作自己的親奶奶。她將孩子們一個一個帶到耶穌的面前。她無論走到哪裡,都能夠在孩子們當中形成一個屬靈的漩渦,鼓勵他們追求認識上帝,作主門徒。

有一個來自穆斯林家庭的孩子,與她的關係非常親密。但孩子的父親對于她向孩子傳講耶穌很惱怒,禁止孩子與她接觸。後來因為孩子實在想念她,只好允許孩子繼續參加。

最後,孩子的父親也與Ms.Gwen成為了朋友,常常來往。甚至當他們搬到另外一個城市後,他們還有時開車特意來拜訪她——基督的愛在Ms.Gwen裡面,這愛能融化仇恨、怒氣、隔閡,化敵為友。

Ms.Gwen離開聖地亞哥時,就發現有失智症(Alzheimer)的跡象,且越來越厲害,但她從來沒有停止過教導孩子們,直到離世前最後一個星期,她已經極其虛弱、幾乎不能進食了,但她還為在主日教導孩子們預備!

如今,Ms.Gwen跑完了當跑的路,打完了美好的仗,守住了當信的道。我們相信,將來在領獎臺前,她一定是最前面的那一批人。

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上帝手中的棋子(吳蔓玲)2017.02.27

 

吳蔓玲

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.02.27

 

加拿大和美國是兄弟之邦。舉個例:美國不但是加拿大產品的主要輸出國,並且在北約(NATO)共同防禦條例下,加拿大不發展軍隊,讓美國老大哥成為防衛加拿大的主力。

 

兄弟

兩國之間不免也有兄弟鬩牆的情況。像前任總統歐巴馬指責加拿大生產的石油是“髒油”(dirty oil),儘管通過環評,硬是不准加拿大造油管到美國,成為最近兩年加拿大經濟衰退的原因之一。

諷刺的是,歐巴馬任內是歷任美國總統在國內開採油田最多的總統。此外,加拿大連該繳的NATO防衛年費向來沒達底線,這種事大家心知肚明,平日不會挑出來談的。但川普當選後,我一些加拿大朋友開始擔心,在加拿大政府仍年年背債的情況下,川普會要我們繳齊年費。

然而,有時小弟也要嗆聲一下,以突顯自己的存在。例如前些日子,川普突然簽署移民政策,在美國國內掀起多方抗爭、討伐的聲浪,而加拿大總理杜魯多立即在自己的社交網頁,貼上一張他與一位難民女孩合拍的老照片,表達歡迎難民的立場,加拿大的媒體也跟著興風作浪,火上添油,一起鞭撻川普的移民政策。

 

暗壓新聞

然而,所有叫囂在一夕之間幾乎消了音,原因是1月底加拿大魁北克市發生了一起清真寺槍殺血案(註1),儘管杜魯多和媒體發聲譴責,但加拿大國內穆斯林問題也是不爭的事實。

很難想像在這號稱民主的國家,政府和有心媒體會暗壓一些新聞細節。就拿這間清真寺的攻擊案來說吧,新聞媒體並沒有解釋,為什麼魁北克市幾家清真寺中,就這間清真寺被當作攻擊的目標,且去年就有人在他們的門口放血淋淋的豬頭?

媒體隻字不提這間清真寺和穆斯林兄弟會恐怖組織,有緊密的關係,且捐款給IRFAN組織。而IRFAN組織已被加拿大政府定位為恐怖實體,因其資助哈瑪斯恐怖組織。

新聞媒體播報Abdallah Assafiri穆斯林長老說自己那天因為兒子用車的原因,臨時取消去該清真寺禱告,撿回一命。但媒體沒告訴大眾,Assafiri長老早就被指認有資助哈瑪斯恐怖組織的證據,並且是名列加拿大穆斯林兄弟組織的領袖,而穆斯林兄弟組織支持全世界許多恐怖組織,則是眾所週知的(註2)。然而,加拿大主流媒體隻字不提。

再舉一例:上週加拿大艾明頓市水上樂園,有6個女孩被一名男子性侵。結果,媒體想大事化小,播報時沒指出該男子是敘利亞難民,後來雖有人揭發,整件新聞仍被壓了下來(註3、註4),不想顯出難民造成的社會問題。

 

反恐提案

就在這種同情穆斯林的氛圍下,加拿大議會本週開始審議M103反恐伊斯蘭提案。(已推至4月再審,註5)這個議案放著已有一段時間。基本上,加拿大憲法保障人民信仰和信念的生命安全和言論自由,自然也包括信仰伊斯蘭的穆斯林百姓。

但是,若加拿大議會採取聯合國對“恐伊斯蘭”(Islamophobia)的定義,就會把穆斯林(人民)和伊斯蘭教一起看待。這樣一來,若通過這個提案,加拿大人民就會失去批評伊斯蘭教、《可蘭經》等的自由。

目前在媒體造勢的氛圍下,公眾輿論普遍同情清真寺血案的受害者,會不會又在“略去真相”(post truth)的風潮下,通過這個提案呢?面對這驟發的景況, 忍不住聯想到,多年前加拿大通過同性戀法案,而後有教師因不同意同性戀的看法,和有糕餅店因個人信仰拒絕為同性戀婚禮做蛋糕,而被告或下獄等案件。

我心裡怎能不急?我絕對不贊成用暴力攻擊任何一間清真寺,也贊成在合理檢驗身分下接納難民。然而,我們必須全面性地思考議題。

思忖著穆斯林移民北美的風潮。想起前幾年穆斯林團體向我居住的市政府申請劃地,要成立穆斯林社區,當時教會竭力禱告,最後他們的申請被駁回了。穆斯林移民北美後,多數相當保守,並沒有真正融入整個社會。人到外地安身立命,喜歡與同族在一起,固然在所難免,然而穆斯林儘管人在西方,仍然是頂封閉的。

以我女兒的好友安娜為例,她是在加拿大土生土長的巴基斯坦移民之後,大四的學生,平日不上清真寺,但她到現在仍堅持“911事件”是conspiracy theories(陰謀論)。(註6)這是不少穆斯林的看法,但從自小受西方教育的穆斯林口中說出,真叫人吃驚。

但是話說回來,前些日子在一個報紙專欄上,讀到一篇從歷史角度主張,不該分割以色列首都耶路撒冷的文章。這樣的主張目前在加拿大媒體是極不討好的,更引人注目的是,那篇文章的作者是一位穆斯林。看到有穆斯林(儘管是少數)因著西方文化的洗禮,勇於面對真相,還是可喜。

這兩天,我思忖著要怎樣為M103反恐穆斯林提案禱告。在同情穆斯林的社會氛圍下,感覺並不是那麼前途光明。

 

上帝掌權

思索中突然想起前些日子的一件事,就是在川普就任前,歐巴馬授意美國和約70個國家代表在法國召開“和平”會議,想要大動作地處理以巴問題,甚至分割耶路撒冷。

當時我和朋友一起為這個問題禱告。其中有人憂心焚焚,大力求主讓氣候變壞,使得各國代表無法出席。而我呢?對著朋友這樣的禱告,我在一旁就是禱告:“主啊,若是袮看為好,就如此行吧!”

這幾年,在為國家禱告(尤其是以巴或穆斯林難民議題)一事上,我學習到一個禱告的功課,就是除非有主清楚的指示,我學習要按捺住想“告訴”上帝該怎麼做的衝動,就是把事情陳明在主的面前,求主掌權。

還記得,那一天和朋友們憂心焚焚地為法國和平會議禱告完,有句經文浮現心裡:“那坐在天上的必發笑;主必嗤笑他們。”(《詩》2:4)我並不了解事情會有怎樣的發展,只是內心似乎有份篤定,知道主已掌權。自此每當我想到那個和平會議,那句經文就隱隱浮現,心裡似乎升起一份盼望,想看主如何行事。我曉得全世界一定有許多基督徒也同為此事禱告。

好不容易等到會議結束,事情才見分曉。原來,上帝並沒有給壞天氣來阻止他們的意圖,但以巴雙方代表都沒出席,在這樣沒有主角出席的情況下,與會的人一鼻子灰,會議不了了之。(註7)

想到主在此事的作為,不禁啞然失笑。 我不再為加拿大反恐伊斯蘭提案擔心,也不再為媒體掩蓋事實或暗壓新聞心懷不平。我的心平靜下來,明白儘管世界局勢紛擾,新聞報導也不見得給予全面公平的報導,但惟有上帝通曉一切,並且統管萬有。世上的君王和臣宰不過是上帝手中的棋子。

當我們盡心按聖經教導,為萬民和在上掌權的禱告(參《提前》2:1-2),主必垂聽與回應。

 

註:

  1. http://news.nationalpost.com/news/canada/shooting-at-centre-culturel-islamique-de-quebec
  2. http://tsecnetwork.ca/2017/02/04/journal-de-quebec-story-of-2016-suggests-quebec-mosque-targeted-because-it-was-muslim-brotherhood/
  3. http://globalnews.ca/news/3235690/man-charged-after-multiple-sexual-assaults-at-west-edmonton-mall-waterpark/
  4. http://www.cbc.ca/news/canada/edmonton/syrian-refugee-west-edmonton-mall-sexual-assault-reaction-racism-1.3973831
  5. http://www.cbc.ca/news/politics/m103-islamophobia-khalid-motion-1.3972194
  6. 有關911陰謀論,只要“古狗”一下,就有各方說法,甚至也有就這主題出書。
  7. http://www.timesofisrael.com/liveblog-january-15-2017/

 

作者現居加拿大。

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心照不宣的秘密——北美華人教會華語學生事工的困境(董家驊)2017.02.20

董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.02.20

 

北美華人教會在20世紀後期快速地成長。許多人認為,這歸因於北美60、70年代的港台留學潮,加上80、90年代的港台移民潮。

現在進入21世紀已近20年,中國留學潮依然強勁。大批年輕的中國留學生赴美讀書。中國的新移民也不斷湧入,其中包含許多10幾、20歲的年輕人。

令人不解的是,雖然留學潮和移民潮強勁,北美華人教會的成長卻趨緩。近年,許多教會更進入另一種窘境:華語事工老化,同時又留不住第二代講英文的年輕人。

我們不禁要問:60、70年代的留學潮,加上80、90年代的移民潮,曾使北美華人教會在20世紀末快速成長。為何而今在中國移民潮和留學潮的雙重加持下,北美華人教會卻不斷老化?

 

到底交給誰呢?

 

現今大多數的北美華人教會,都是中小型教會,並非大型教會。會友的孩子,則多以英文為母語。教會往往要按照語言,至少分成兩堂聚會:華語崇拜和英語崇拜。在有限的資源下,教會發展年輕人事工時,往往需要做出抉擇:究竟要優先發展英文青年事工,還是華語學生事工?

正道神學院的林慈敏老師,用“中餐廳”的比喻,生動地形容了南加州北美華人教會的困境:華人到美國後,辛辛苦苦地開了一間中餐館,生意興隆一時。年老時,想把店交給自己的孩子。可惜在美國長大的孩子,卻不想接手,嫌店面破舊、經營理念過時、食物味道難聞。孩子想外出創業,或把老店打掉、重蓋,開間中西美食結合的餐館……

其實,店裡還有幾個來自中國的小伙子在幫忙。這些小伙子在店裡長大,學了老闆的手藝,也有更新老店的想法,希望在老店中增加新的元素。

那麼,年邁的老闆到底要把店面交給誰?是交給自己不想接手的孩子,讓孩子全面翻新店面,甚至拆掉重蓋?還是交給在店裡幫忙的小伙子,在既有的基礎上稍加創新,留存原本的中餐味?

 

難以啟齒的秘密

 

評估教會是否要投身華語學生事工時,教會常有兩個秘密考量——幾乎所有人都知道,卻難以啟齒——影響著最終的決定。

第一個是:“當然希望把產業交給親生的孩子!”

許多人還認為,這有神學根據呢!在《申命記》6章6-8節,上帝不是吩咐以色列人要好好牧養教導自己的兒女來認識和敬拜祂嗎?如果連自己的兒女都顧不好,哪還有餘力去顧別人?

在這樣的思維中,許多資源優先給了本教會第二代的英文事工。對年輕的新移民和留學生,教會則採取了“行有餘力再為之”的消極態度。

第二個則是:“從教會增長的角度,華語學生事工是個高風險、低回報的事工。”

投入華語學生事工,一方面,需要大量的人力和資源,卻無法保證吸引學生來到教會。另一方面,學生流動性高,畢業後回國或搬到其他地區的比例極高。最後會定居本地,留在本地教會的學生,是少數中的少數。這實在是高風險、低回報。因此,雖然每年有幾十萬中國留學生來美國讀書,整體來說,北美華人教會卻沒有積極地向這個族群宣教。

這兩個秘密的背後,其實都是人性的自私、以自我為中心的思維模式。要解決這個問題,我們必須首先承認和面對自己的自我中心,而不是繼續否認或忽視。然後,在上帝面前尋求祂的帶領。

 

真命題?假命題?

 

“北美華人教會必須在英文事工和華語學生事工中二選一”,我認為這是個假命題。真正的命題是:教會是否願意順從上帝的呼召和使命,改造自己的文化、態度和行為,忠心地參與上帝的宣教使命?

若教會不願改變自己的心態,仍力圖保有舊有的文化、習慣、舒適,那麼,不論怎麼選擇,都不過是自我中心。結果是,既不可能帶領第二代的ABC(American-Born Chinese,美國出生的華裔)忠心跟隨耶穌,也無法有效地向新來的中國留學生見證耶穌基督的福音。

北美華人教會不缺新的策略和方法,卻缺乏對“教會”這身份的深刻理解。教會的長執,一不留神就把自己當成教會的老闆,考慮著如何延續和發展教會這個“組織”;牧者一不留神,就把自己看作是公司的經理,想著如何拿出“業績”;資深會友一不留神,就把教會當作自己的家族俱樂部,不再關注教會外需要福音的人,只在意自己的親朋好友是否留在這“俱樂部”中;普通會眾一不留神,就把自己當作戲院中的“觀眾”,只想被吸引、餵養和娛樂,對上帝的使命漠不關心。

 

移動中的百姓

 

教會,不是以自身生存為目標的組織,不是以營利為目的的公司,不是以取暖為號召的家族俱樂部,也不是吸引人買票入內觀賞節目的戲院!教會是被上帝拯救的群體,被上帝賦予使命,面向世界,為著上帝和上帝所創造的世界而存在。

在舊約《出埃及記》中,對於上帝的百姓,紅海不是旅程的盡頭,曠野不是最終的目的地。上帝的百姓在曠野中走向應許之地,在旅程中,不斷地被塑造,不住地仰望、信靠上帝。

在新約的福音書中,耶穌以簡單、明了的“來跟從我”,邀請門徒踏上旅程,把自己完全交託,朝永恆的國前進。

教會即是朝應許之地前進的上帝的子民,因此教會有兩個特性:

首先,教會是移動中的群體。這種移動不只是空間範疇,也包括群體內部文化的範疇——用保羅的話來說,就是需要“心意更新而變化”(《羅》12:2)。面對文化的改變,我們不能用“福音是千古不變的”一句話帶過,卻無視環境的轉變。

福音是千古不變的,卻是“道成肉身”地來到我們當中,在特定的文化和時空中向我們彰顯出來。教會應當對周圍的環境敏感,應當效法基督“道成肉身”,在變遷的文化中,以適當的切入點傳揚福音。

其次,教會是朝向應許之地前進的百姓——還未抵達終點,處在上帝的國已然臨到但還未全然臨到的張力中。教會必須在這張力中忠心持守,按照上帝的心意生活,而不是堅持自己的文化、熟悉的方式。

不論是香港文化、台灣文化、大陸文化、美國文化,都不等同於上帝國的文化。基督不但是“道成肉身”,進入文化中,同時也批判文化,指出文化的有限和破碎,把人指向上帝終末的國。

 

不可忘記身份

 

上帝並未呼召每個北美華人教會投身華語的學生事工,但上帝呼召了每個北美華人教會,在他們自己的處境中,參與上帝的宣教使命。每個教會都應誠實地反省:上帝對我們教會的託付是什麼?上帝此時呼召我們向哪些群體見證福音?我們如何忠心地參與在上帝的宣教使命中?

如果教會能從宣教的角度來看待幾十萬人的中國留學潮,那麼就無需在英文青年事工和華語學生事工中二選一。教會只要誠實地尋求:這是否就是上帝呼召我們進入的宣教禾場?

教會若忘記自己的身份,不再回應上帝的呼召,只為自身而存在時,教會就會失去存在的意義和活力。

福音不是為了自我滿足,福音是面向他者的好消息。若北美華人教會的第一代能忠心地委身上帝的使命,第二代就會效法,就會學習如何在自身獨特的處境中,用上帝給予的、有別與第一代的恩賜和背景,參與上帝的普世宣教使命。

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。

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