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四大要素,四大應許(周小安)2017.06.08

 

周小安

本文原刊于《舉目》官網2017.06.08

 

《耶利米書》31章31-34節:“耶和華說:‘日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約(Renewal of the Covenant),不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。’耶和華說:‘那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:‘你該認識耶和華’,因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。”

這段經文裡有一個重要的概念,“約”(Covenant)。聖經的另一個名稱是“新舊約全書”,可見,“約”是貫穿整本聖經。從亞當之約、挪亞之約、亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約,到新約,整本聖經可以說是由“約”構成的。

然而過去,我們對“約”卻不夠重視,主要原因是我們太過關注“個人得救”。可以說,過去教會在福音宣講上的一個大缺陷,就是忽略了救恩與新約之間的關係。導致長久以來,教會和眾多的基督徒對救恩的認識不完整。幸而聖靈正在全球各地糾正這樣的錯誤。

讓我們來看一段與“新約”有關的重要經文,就是《耶利米書》31章31-34節。正是這段經文,啟發早期教父俄利根(Origen),把聖經最後27卷書命名為“新約”。它也是新約聖經(《希伯來書》8章8-12節)中,引用的最長的舊約經文。

這段經文對新約的預言,包括了四大要素,也就是四大應許:一,更新的婚約:連續性與不連續性;二,律法寫在心版上;三,個人親密地認識上帝;四,赦免罪孽。

 

一、更新的婚約:連續性與不連續性

 

聖經中譯為“新”字的原文,有兩個:一個是全新的新,另一個是更新的新。全新就是從無到有,一個全新的事物與先前的事物沒有連續性。更新就是在原來的基礎上加進了新的元素,與先前的事物之前,既有連續性,又有不連續性或新穎性。
我們必須注意,新約被稱為“新”,是更新而非全新。所以,它與舊約或西乃之約,並非“完全”不同。新約與舊約之間既有連續性,也有非連續性或新穎性。彼此間的連貫性包括:兩約都由上帝所訂定;兩約都為以色列而設;兩約都同樣是婚約;兩約同樣關注對上帝的律法的服從和對罪的赦免。

新約與諸前約(亞伯拉罕之約、西乃之約和大衛之約)一脈相承。“新約”的應許,始於“舊約”的應許:就是上帝向亞伯拉罕、摩西及大衛所作出的應許。換言之,新約即亞伯拉罕之約、摩西之約和大衛之約的延續。同時,新約又是聖經盟約的歷史高峰,實現了上帝與以色列列祖、以色列民和大衛家所立的諸約之應許。新約是對諸前約的終極應驗。

過去,教會對新約的偏差,主要是忽略了它與舊約之間的連續性。換言之,教會過份強調新約的新穎性,忽略了新約與舊約,特別是摩西之約的連續性。例如,由於忽略了新約和舊約都很重視律法,結果造成了偏差,把恩典與律法對立起來。我們誤解了使徒保羅的教訓,以為“在恩典之下”、“不在律法之下”的意思是:律法是屬於舊約的,恩典是屬於新約的。新約取代了舊約,也就意味著恩典取代了律法。

這種看法不僅誤解了舊約,也誤解了新約。實際上,舊約跟新約一樣,都同時包括恩典和律法,都同樣是恩典優先於律法。在亞伯拉罕之約中,上帝對亞伯拉罕的揀選之恩,優先於對亞伯拉罕行割禮的要求。在摩西之約中,上帝帶領以色列人出埃及、過紅海的恩典,也在西乃山頒佈律法之先。

在新約中,恩典並沒有取消或取代律法。耶穌在登山寶訓中說:“莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。”(《太》5:17-18)

新約與舊約,特別與西乃之約,之間最大的連續性就是:兩者同為上帝與祂子民之間的訂婚之約。正如《耶利米書》31章32節中所說:“我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。”根據聖經,男女一旦訂婚,就是合法的夫妻;兩人如果要分開,就需要辦離婚手續。 舊約是耶和華與以色列的訂婚之約,新約則是基督與教會的訂婚之約。

這一點十分重要,無論怎樣強調都不會過份。新約中其餘的三大要素(應許),都是為了確保新的婚約能完全實現,不會失敗,成為永遠的約。十分不幸的是,長久以來,這一要素恰恰受到了最大的忽略。造成這個忽略的主要原因有兩個:一,輕視基督與教會之間的婚姻關係,沒有認識到這關乎新約的本質;二,導致這種偏差的更深的根源,是過份強調個人得救的重要性,認為婚約與個人得救無關。

新約之訂立,首先是由於早在以色列被趕離應許之地、被擄巴比倫時,舊約已遭破壞。此外,新約之訂立並不表示西乃之約本身有何缺陷。使徒保羅清楚指出,西乃之約是完全公義和聖潔的(參《羅》7:12)。以新約取代舊約(西乃之約),乃是因為舊約中的一方,即以色列人的背約。舊約之所以無能為力,是由於人類夥伴的墮落性。因以色列人無力遵守,舊約被破壞。這就表明問題並不出在舊約本身,而是出在人類夥伴沒有守約。

新約相對於舊約,究竟“新”在何處呢?新、舊約之間的不連續性是什麼呢?《耶利米書》31章33-34節告訴我們,新約相對舊約的三大新穎或超越之處在於:1,律法寫在心版上;2,個人親密的認識上帝;3,赦免罪惡。這幾點都旨在克服舊約的弱點,就是可破壞性,即人類這方的違約。新約的超越性就在於:上帝不僅以恩典來寬恕祂的子民不守約,更用恩典來幫助祂的子民守約。這是理解新、舊約之間不連續性的關鍵。

二、律法寫在心版上

 

  • 順服守約的能力

 

“我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。”(《耶》31:33)舊約和新約都強調上帝的律法,但兩者最大的不同在於律法何在。在舊約裡,上帝的律法是寫在石版上,但在新約裡,律法是寫在心版上,不再刻在石版上。

“律法寫在心版上”與“律法寫在石板上”,究竟有何不同呢?“律法寫在石板上”意味著律法對人來說是一種外在的要求和約束。“律法寫在心版上”的意思,則是律法要進入人的內心,人不僅要記得上帝的律法(參《申》6:6-9),更要從心裡遵行上帝的旨意。律法成為了人內在的一部分。律法在人裡面,成為一種內在原則,一種內在約束力及驅動力。

像西乃之約一樣,新約也要求順服守約。不過,兩約有顯著的不同。西乃之約要求人順服守約,但沒有賜予人順服守約所需要的內在力量。及至新約,上帝賜立約之民力量,來履行自身的責任。

上帝怎樣使祂的立約子民有能力遵行婚約(律法)呢?答案是:在新約中,上帝應許賜予祂的百姓一顆“新心”——一顆由上帝更新的心。藉著上帝的靈的內住,新約的子民得到力量,遵從律法的要求。《以西結書》36章26-27節清楚預言:“我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。”

由於上帝的靈使人內在更新,上帝的子民遂產生改變(參《約》3:5-8),得以超越默守外在要求的層次。上帝的子民乃從內心樂意遵行上帝的心意。他們順從上帝,非因上帝強制,而是心甘情願。這是新約的第二大要素(應許)。

 

(二)正確理解《羅馬書》第7章(註1)

 

為了檢驗我們是否真正理解了新約的第二大要素,現在來做一個測試。

《羅馬書》第7章告訴我們:懂得倫理責任是一回事,要知行合一地身體力行,是另一回事。《羅馬書》第7章對人性的剖析,把意願跟行動之間的鴻溝刻劃得淋漓盡致——

“因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。”“我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思,我是喜歡上帝的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”(《羅》7:15、21-24)

那麼我們要問一個問題:這裡所描寫的生命光景,從本質上看,是屬於新約,還是屬於舊約呢?

事實上,保羅並沒說第7章的痛苦掙扎,是一般基督徒的寫照。很多人這麼解釋,都是基於自身的經驗,或有偏差的神學。正確的解經是,《羅馬書》第7章是在描寫“在亞當裡”或“在律法之下”的人,其生命存在的光景,在本質上是屬於舊約,而非屬於新約的。

然而,如何解釋,《羅馬書》第7章所描寫的,與許多基督徒的真實經歷非常吻合呢?在回答這個問題時,我們要警惕兩個陷阱。

第一個陷阱是:將人的軟弱合理化。如果我們說,《羅馬書》第7章描寫了正常基督徒的經歷,在本質上是屬於新約的。那麼,這就是將人的軟弱合理化。這樣的後果是,絕大多數基督徒都很難走出這樣的光景。

第二個陷阱是:只強調客觀真理,無視我們在主觀感受上的真實經歷。這樣做也無助於我們擺脫這種光景。

正確的態度是:我們一方面要清楚新約的應許,以此應許為人生的目標;另一方面,我們也要正視面對自身的現實狀況,從現實出發,不斷地朝向新約應許的目標邁進。

如何邁進呢?《羅馬書》8章1-4節:“如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。”

關鍵在於第4節:新約並不是要以恩典來取消、取代律法,而是要以恩典來“成就律法的義”。如何成就律法的義呢?在於“不隨從肉體、只隨從聖靈”這十字秘訣。這十字秘訣才是無數基督徒的真實寫照!這十字秘訣才是新約的特色!我們若忽略聖靈,不隨從聖靈,就會落入《羅馬書》第7章的光景,然而,只要我們遵從這十字秘訣,就能走出《羅馬書》第7章的掙扎,進入《羅馬書》第8章描寫的得勝。

 

三、個人親密地認識上帝

 

《耶利米書》31章34節:“他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:‘你該認識耶和華’,因為他們從最小的到至大的都必認識我。”

 

(一)個人親密認識上帝

新約的第三大要素(應許),就是上帝的每一子民,都對上帝有直接和個人性的認識。

舊約中,先知屢次指責上帝的子民不認識上帝(參《賽》1:3;《耶》4:22,9:3、6;《何》4:1,5:4)。然而在新約下,“從最小的到至大的”,意即“所有的人”,都必認識上帝。這裡的“認識”,與“同房”是同一個字,意指直接的、親身經歷的個人親密關係。

如何個人地、親密地“認識”上帝呢?一方面是藉著聖經,一方面是藉著教會,還有一方面是透過聖靈。這3個方面合在一起,可以使我們個人親密地認識上帝。

由此可見,新約超越舊約的一個關鍵,在於聖靈。舊約時期,聖靈只賜給以色列人中少數的特殊人物,如摩西、約書亞、大衛、先知等,使他們能個人親密地認識上帝。但在新約時期,聖靈內住在每個上帝兒女裡面,使他們都能個人親密地認識上帝。

不過,也有為數眾多的基督徒,對上帝並沒有個人親密的認識。這又應如何解釋呢?這就是新約的應許與信徒實際狀態的差距!許多基督徒的現實光景,與新約的應許這個目標,是有差距的。基督徒需要不斷從現實出發,向目標邁進。

如何邁進呢?答案就在於“內在生活”(或靈修生活)。過去,許多教會和基督徒不重視內在生活,主要有兩個原因:一是它與個人得救沒有多少直接關連。既然我們得救是本乎恩、也因著信,不在於自己的行為,也不在於內在生活,所以,無需重視行為,也不必重視內在生活。第二個原因是,許多教會和基督徒以為內在生活屬於天主教的傳統,與基督教無關。

然而,根據新約的應許,我們知道,內在生活雖然與赦罪、稱義或得救沒有直接關聯,卻與個人親密認識上帝密切相關。耶穌對門徒說:“但是不可少的只有一件;馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。”(《路》10:42)這裡所謂的“不可少的只有一件”、“那上好的福分,是不能奪去的”,正是針對個人親密認識上帝和內在生活而言的。耶穌的話不僅對當年的門徒有效,也對每個世代的基督徒有效。

“他們不用各人教導自己的鄰舍和自己的弟兄說”,其中“不用……教導”的原文,即“必定不會教導”。這句話很容易使人誤解,以為在新約下,不再需要有一班“中間人”(如先知、祭司和聖經教師等),將“上帝的知識(對上帝的認識)”教給導上帝的子民。人很容易誤解這句話,以為只有舊約需要不斷重複的訓誨、祭司式的中保、先知式的警告、認信和悔悟,但新約中不再需要訓誨,也不再需要建制來支撐。

這不僅誤解了經文,而且跟新約的教訓衝突。在新約中,主耶穌將教會的領袖(如長老或監督)稱為群羊的牧人,又在教會中設立“牧師與教師”。整本新約都強調教導的重要性(“餵養羊群”、“供應靈奶和靈糧”)。

正確理解這經文的關鍵在於,要注意這經文中兩個“認識”的不同。“你該認識主”和“都必認識我”,這兩個“認識”在“七十士譯本”聖經中,是不同的字(雖然在希伯來原文中是同一個字)。前者是指“得到知識”,即得到關於上帝的間接知識,後者則指“擁有知識”,即對上帝有直接的認識。

因此,對那段經文正確的解釋是:在新約下,我們不再需要舊約那種教導,即以傳遞有關上帝的間接知識為宗旨的教導,因為上帝要求祂的百姓對祂有直接的認識。不過,在新約中,這些“中間人”,也稱“新約的執事”(先知、祭司、教師、牧師等),還是需要的。他們將有關上帝的知識教導人,幫助人對上帝有直接和個人的認識。

(二)新婦是個人還是群體?

為了檢驗我們是否真正明白了以上的內容,我們還可以再做一個測試,即回答一個問題:基督的新婦,是指信徒個人還是指教會群體?

過去,我們對於《以弗所書》5章26-27節、30-32節,《哥林多後書》11章2-3節這類經文不太重視。主要有兩方面的原因:

一,沒有把新婦與新約救恩聯繫起來,只視其為新約聖經中一小小枝葉,沒有予以重視。這當然是錯誤的。根據新約聖經,教會的新婦身份屬於新約的本質,因為新約的本質就是婚約。這也是救恩的本質,因為新約救恩的本質就是使每個得救的人進入新約中,也就是進入與基督的婚約中,不只是罪得赦免而已。

二,認為新婦指的是教會整體,而不是信徒個人。為什麼會有這種誤解呢?關鍵就在於,沒有認識到新約與舊約的不同。在舊約中,耶和華與以色列在西乃山所立的婚約,是針對整個群體的。以色列民族中的大多數人,跟上帝之間並沒有個人的親密關係。然而新約超越舊約之處,就在於基督跟祂百姓的關係不僅是群體的,而且是個人的。這正是新約應許的第三大要素。

 

四、赦免罪孽

 

在西乃之約下,當上帝的百姓向祂犯罪,或彼此得罪,上帝為他們提供一條出路,這就是獻祭(參《利》1-7章)。然而,這制度並不能徹底根治罪。因此,每年大祭司仍需要為全民求上帝赦免(參《利》16章)。

新約的第四大要素(應許),就是上帝赦罪的恩典。上帝的子民已在舊約中,在某程度上經歷了恩典。但如今,上帝赦罪的保證,以全無限制的形式,寫在新約上,不但成為新約的條款,更是新約的基礎。

新約之所以比舊約更美,關鍵就在於新約的大祭司——耶穌基督,獻了一勞永逸的祭,一舉而竟全功,徹底解決了人類犯罪的問題,從而完成了救贖。耶穌所獻上的贖罪祭——耶穌的寶血,是永遠有功效的。

然而,寶血贖罪的功效,落實在個人身上,並不是自動的,也不是一勞永逸的,而是需要人不斷地來支取。當我們認罪悔改、接受耶穌基督的救恩時,我們過去所犯的罪就得以赦免。但是,這並不表示,我們以後就再不會犯罪了,也不表示,我們以後犯的罪就自動赦免了。我們需要認識自己的罪,儘快到主面前認罪悔改,求主的寶血洗淨。

 

結語

 

新約的四大要素(應許),在我們身上實現時是有次序的:首先是赦免罪孽,第二層是個人親密認識上帝,第三層是律法寫在心版上,而作為整體的應許則是更新的婚約。所以,我們若要進入新約應許的豐盛中,就不能只停留在罪得赦免的層次,更要進一步個人親密認識上帝,並且成就律法的義,就是預備“光明潔白的細麻衣”,預備自己成為聰明的童女,迎接基督再來帶我們進入羔羊的婚宴(參《啟》19:7-8)。

舊約先知書中,特別是《耶利米書》31章中有關新約的預言,將如何應驗?解答這個問題的線索藏在舊約,特別是摩西之約中。《利未記》23章中猶太人的7個節期,全都是預表耶穌的救贖,祂的出生、受死、埋葬、復活與再來。

彌賽亞第一次降臨所成就的工作,在春分的節期應驗了:祂在逾越節受死、在無酵節埋葬、在初熟節復活,在五旬節與教會正式訂婚。因此,與應驗新約的預言密切相關的是4大節期:逾越節、除酵節、初熟節和五旬節。這4大節期連成一串鑰匙,幫助我們解開新約預言應驗的奧秘。

 

註:

  1. 該小節主要取材於:海斯(Richard B. Hays)著,白陳毓華譯:《基督教新約倫理學:活出群體、十架與新造的倫理意義》,校園書房出版社,2011年版,頁58-61。

 

作者來自湖南,加拿大理論物理博士。現於加拿大溫哥華牧養教會。

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意外的安慰(李永成)2017.05.17

 

李永成

本文原刊于《舉目》82期和官網2017.05.17

 

        牧者的挑戰

 

教會牧者的責任,除了傳揚福音和栽培信徒,另一個主要的職責就是扶助軟弱的人,安慰灰心的人。

在教會常有人需要安慰。尤其是至親好友去世,這時候更需要安慰。

安息禮拜(也稱追思禮拜),是牧者對離世者的家人親友,提供安慰和盼望的重要時刻。然而,在安息禮拜的講道,往往是牧者面對的最大挑戰;安息禮拜的講稿,常常是最難預備的講稿。

基督徒壽終正寢,無疾而終,這樣的安息禮拜講稿不難預備。但很多情況不是如此。有熱心愛主,願意全心奉獻預備去作傳道人的青年,不幸患病,英年早逝,壯志未酬;或是有基督徒久病不癒,厭世自殺;或是有人遭遇意外,遽然離世……

牧者要預備怎樣的信息,讓家人親友得安慰?還有,通常死者離世的日期與舉行安息禮拜的日期很接近,可能只有一兩個星期,牧者在繁忙的日程表中要擠出時間,預備一篇精簡而合適的安慰信息,那真是需要上帝格外的恩典才能完成。

 

母親遭“意外”

 

前不久,我接到一位牧師從澳洲傳來的電郵。來信中他提到20年前他的母親在夏威夷去世,我為老夫人主持安息禮拜。他說,那一天的講道令他深得安慰。

這件事我早已淡忘,沒想到,事隔20年,這位牧兄還記得那一天的講道。

 

我翻查記錄,打開塵封的往事。

牧兄的母親——孫老夫人是山東人,1949年,她與丈夫帶着5個兒女,舉家遷居香港。到香港後,他們又生了個小女兒。50年代的香港,難民充斥,人浮於事,市面一片蕭條。他們在香港島西端的貧民區棲身,生活相當困難。

那時,有信義會的牧師到那裡傳福音,他們一家因此信主,孩子們都在教會中漸漸成長。其中老三後來蒙召,成為牧師,在澳洲事奉。

除了忙於照顧孩子和料理家務,孫夫人還到附近的工廠領活,幫補生計。兩夫妻胼手胝足,焚膏繼晷,把這個人口眾多的家庭漸漸穩住在四方風雨之中。幾個孩子都長大成材,有美好的事業。

孫老先生於1994年去世,孫老夫人失去了老伴,難免感到寂寞。1996年12月,她到夏威夷來看望小女兒,也開始來我們教會參加主日崇拜,我們因此認識。1997年5月的一天中午,孫老夫人獨自在女兒家裡。她年老體弱,行動不便,可能是因為站不穩,不幸掉進游泳池裡。待女兒下班回家,已經返魂無術。

孫老夫人是眾兒女非常敬愛的母親,她這樣離世,大家都非常難過,小女兒更是深深內疚。

我要怎樣安慰這樣的家庭?真是需要聖靈賜我合宜的信息。

        “意外”的安慰

 

在那次的安息禮拜中,我的講題是:“意外”

以下是我的講稿:

引言:今天我們到這裡來,要與孫伯母話別。孫伯母已經安息主懷。孫伯母離開得很突然,我們說是一場意外——意外的悲劇!

有人可能覺得很遺憾:還沒有機會說一聲再見就走了!有人可能覺得很難過:來夏威夷不到一年,還沒有好好享受這美好的環境,那麼快就走了!有人可能覺得很沉重:假如我們不讓老夫人一個人留在家裡,假如我當時就在旁邊,假如我僱一人在家裡陪侍老夫人,就可能可以避免這樣的悲劇……

面對這樣的意外,我們百感交集!

“上帝啊,祢在哪裡?為什麼祢容許這樣的悲劇發生?”“我們是祢的兒女,祢怎麼可能袖手旁觀,不來拯救我們?”

面對這樣的意外,我們有很多問題。

來到上帝面前,我們仔細思考聖經的教導,就會發現一個真理:我們屬上帝的人,沒有意外的悲劇,只有意外的恩典。儘管我們感到那是意外的悲劇,其實當中都有上帝的恩典。

我們都知道,這是一個墮落的世界,“全世界都卧在那惡者手下。”(《約一》5:19)魔鬼就像盜賊,常找機會來“偷竊、殺害、毀壞。”(《約》10:10)

所以,我們受到傷害,本是在意料之中,不是在意料之外。

然而,我們也知道,我們是活在全能者上帝的眷顧中,耶穌說:“若是你們的天父不容許,一個麻雀也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了!”(《太》10:29-30)我們相信:耶和華是我的牧者,祂會保護我們。我們相信:耶穌是我親愛的朋友,祂會顧念我們。我們也相信:我們所遇到的意外,都是上帝容許的,其中都必有上帝的恩典。

聖經中提到那些出乎人意料之外的事,常常都是講上帝的恩典。

本論:聖經論到最超乎人意料之外的,最少有兩件事:

 

上帝對人的愛:上帝對人的愛是超乎人想像之外。

聖經說:“這愛是過於人所能測度的。”((參《弗》3:19)聖經說:“人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?”(《詩》8:4)在浩瀚的宇宙中,無限偉大的創造者,竟然會愛顧渺小的人。聖潔的主竟然會愛顧那些沉淪在罪惡過犯當中的人,並且愛到一個地步,願意為人捨命。

聖經說:“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。”(《羅》5:8)上帝對人的愛實在是人測不透的,是出乎人意料之外的。這是意外,但這是恩典!在茫茫人海中,上帝竟然愛我、愛你。偉大的上帝,竟然會愛一個看來很普通的人——孫伯母,這是出乎人意料之外的事,這是恩典。

每個人都有一天會走完世上的路。在人生最後的一程,有人走得很艱難、很痛苦,有人要花很多錢,有人要令家人親友付出許多的心血、精神、時間,但孫伯母不需要經歷那樣的艱難,她也沒有拖累家人,她一下就走了!這是意外,但這也是恩典!

在這墮落的世界,在這歪曲悖謬、罪惡泛濫的時代,很多人在旅途中遭遇災難,甚至失去生命。在那不幸的情況中,不是每個人都能得到及時的支援和幫助。孫伯母在這裡遭遇不幸,剛好有基督的教會在這裡,可以提供一點援助。這是意外,但這也是恩典!

基督徒儘管遭遇意外的悲劇,但我們依然是在上帝的愛中。因為我們知道:“上帝既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。”(《約》13:1)上帝會為我們預備意外的恩典。即或在今天,許多人認為是憂傷的時候,上帝仍可以把那出人意料之外的平安賜給我們。

因為,我們相信耶穌基督的應許,祂說:“復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。”(《約》11:25)

 

上帝對人將來的預備:

上帝對我們的愛是出乎我們意料之外的,上帝為我們將來所預備的,也是出乎我們意料之外的。聖經說:“上帝為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想過的。”《林前》2:9)

孫伯母今天已經離開這作客旅的世界,進入了永恆的天家。聖經告訴我們:在那裡不再有憂傷,不再有病痛,不再有戰爭。在那裡上帝將會賜給我們一個榮美而不朽壞的新的身體,讓我們永遠活在上帝的慈愛中。天家那美好的情況是我們無法想像的。

那是超乎我們意料之外的,那是上帝給我們的恩典。在上帝面前,我們沒有意外的悲劇,只有意外的恩典。這是我們基督徒的信仰,這是我們的盼望。

 

結語:聖經說:“在主裡睡了的人有福了!”(《啟》14:13)孫伯母是有福的人。我們相信有一天我們在天家要與孫伯母再見。阿們!

事後,幾位參加安息禮拜的親友表示,那天的講道讓他們得安慰。

        又兩宗“意外”

 

我們教會有一對夫妻,於1998年遷居西雅圖。2003年9月初,那位妻子參加教會舉辦的旅行,遇到交通意外——他們乘坐的旅遊巴士在途中翻轉,那位妻子不幸離世,時年49歲。2003年9月中在西雅圖的教會,為她舉行了安息禮拜。因為他們有很多親友住在夏威夷,那位丈夫要把妻子的骨灰埋葬在這裡。2003年9月下旬,那丈夫回夏威夷來,為妻子再舉行一次追思禮拜,請我主持。我用同一篇講稿——“意外”,當然要稍作修改,但主要的信息還是一樣。事後,不少參加聚會的親友向我表示,那一天的講道讓他們得安慰。

2015年7月初,有一對年輕的基督徒夫妻從中國大陸來,妻子懷孕幾個月,計劃到加州暫住,準備生個“美國孩子”。他們途經夏威夷,停留度假兩三天。那丈夫到威基基海灘游泳,不幸遇溺身亡。這不幸的消息輾轉傳到我們教會,我們盡力支援。有姊妹到旅館去陪侍那位傷心欲絕的妻子,有人幫忙打聽如何處理後事,有人幫忙聯繫死者在中國的家人。我們同時安排在我們教會舉行安息禮拜,前後只有幾天時間。

當天我也是用同一篇的講稿——“意外”。事後,沒有一個人向我表示說,那講道讓他們得安慰。當天回家路上,我太太很疑惑地對我說:“在這種情況,你怎麼會講這樣的信息,說這是上帝的恩典?”

 

        安慰不易,謙卑靠主

 

我仔細反省,也發覺那講稿的確是不太恰當。

這一篇講稿,在第一宗“意外”的情況中,針對孫老太太家人愧疚的心情,那是合適的。

在第二宗“意外”的情況,死者離世的日期與舉行追思禮拜的日期相隔差不多一個月,親友的情緒比較安定,那篇信息也可以讓人感到安慰。

然而,在第三宗“意外”的情況,大家還在極度的驚愕和傷痛中,在這個時候對受傷的人說:“這意外是上帝的恩典……”,就很難引起共鳴,更不能使人得安慰。

我沒有花足夠的時間去思考和體會死者家人的感受。對那位痛失丈夫的妻子,我深感愧疚!

回頭細想,倘若我當天能多一點描述那位妻子的心情(她也許處於震驚、悲痛、徬徨、憂慮中,想到將要出生的孩子沒有爸爸),表示認同她的感受,然後才提出:我們即或遇到難以解釋或接受的悲劇,但我們知道,上帝有出乎我們意料之外的恩典為我們存留。
這樣,也許可以讓那位妻子和親友得到一點安慰。

我們受命去安慰傷心的人,這任務常令人感到力不能勝。惟如是,也提醒我們作牧者的,常常要謙卑倚靠主。

我們知道,真正能安慰人的是聖靈保惠師;我們作牧者不過是祂的管道,是祂的器皿。

聖經說:“並不是我們憑自己能承擔什麼事,我們所能承擔的,乃是出於上帝。”(《林後》3:5)

 

作者為夏威夷檀香山華人信義會牧師。

 

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步步高(新心靈)2017.05.10

 

 

新心靈

本文原刊于《舉目》82期和官網2017.05.10

 

我們都很熟悉這段經文:“聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實。”(《加》5:22)“喜樂”是基督徒的生命特質,是聖靈所結的果子。主耶穌命令門徒要喜樂,可是為什麼,我們的生命中常常沒有喜樂呢?為什麼信主很久了,仍不常有上帝同在的喜樂呢?

我想以我個人的成長經歷、我的生命中的碰撞,回答這問題。

 

  • 人生就是要追求快樂

 

從記事起,我就是杞人憂天的人。自小到大,擔憂不斷。從考試成績,到下鄉插隊,以及後來出國學習、找工作等等,許多的困難和挫折使得我思前想後,憂心忡忡。

正因如此,我特別願意做高興的事,特別喜歡快樂的事。我形成了“人生就是要追求快樂”的人生觀。我堅定地認為,我要奮鬥!要在職場上成功!要在社會上出人頭地!我還要有“妻賢子孝”的家庭!因為只有這一切,可以給我帶來最大的快樂和滿足。

 

  • 第一堂課:初信的喜樂

 

當我認罪悔改、歸向主耶穌的時候,我心裡油然出現一種“更好”的感覺。我特別喜歡到教會聽牧師講道,喜歡參加團契查經。那種感覺,和以前的快樂感不太一樣。牧師告訴我,那就是“喜樂”。他特地給我讀了《羅馬書》5章2節:“我們又藉著祂,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。”

初信的喜樂,使得我熱心參加教會的各項活動。在屬靈前輩的帶領下,不斷地聚會、讀經、禱告,不斷地與弟兄姊妹交通。我真想說一句彼得說過的話:“主啊,我們在這裡真好!”(《太》17:4)

這就是我剛信主的時候,聖靈教我的第一堂喜樂之課。

 

  • 第二堂課:患難中也歡喜

 

聖靈教給我的第二堂課,就不是我所希望的了——祂讓我學習在困境中喜樂:“不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的。”(《羅》5:3)

這可不是容易學的。我雖然信主受洗了,但我多年的價值觀、人生觀,並未得到多大改變。相反的,我又為追求快樂加上了一層“屬靈”光環——我們要喜樂,不是嗎?我們只要聽上帝的話,事業和家庭都會得到上帝的祝福,將來更可以上天堂,那是何等的喜樂!因此,我禱告的時候,求的最多的,就是上帝為我消除一切困難。

然而問題來了,參與事奉並未給我帶來一帆風順。和周圍的人相比,我遇到的困難反而更多。作為大學教授,我要同時進行教學和科研,壓力很大。我每週要工作50-60小時,加上教會的事工,真有些疲憊,力不從心。有時回到家,就對家人發脾氣,搞得全家不高興。

我有些糾結了:保羅不是勉勵我們“喜樂”嗎?為什麼我信了主,卻常常不喜樂呢?

  • 錯把快樂當喜樂了

 

在讀經和禱告中,我不斷地思考。我發現,我根本沒有搞懂什麼是“喜樂”,也不太明白喜樂何來。我以為聖經中所講的“喜樂”,就是我們生活中的“快樂”,是追求來的。而且,我不知道如何得到喜樂。我認為只要向上帝求,就可以隨求隨得,就像和父母要禮物那樣。

“快樂”和“喜樂”是不同的。“快樂”可以源於外在之事,或者感官的刺激,比如看了一場好電影,吃一頓海鮮大餐,外出旅遊等等。“喜樂”則源自內心深處,與個人的內在有直接關聯。“快樂”往往是短暫的,而“喜樂”是長久的。“喜樂”與環境的關係不大,而“快樂”則不同。

於是我明白了:我錯把快樂當喜樂了。

讀經中,我驚訝地發現:喜樂不是天生就有的!在整卷聖經中,有173處講到“喜樂”,幾乎每次都和我們的天父連在一起,和主耶穌連在一起。很清楚,喜樂是上帝的祝福,“喜樂”出自我們的天父上帝!

我喜歡《加拉太書》5章22節:“聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實。”很清楚,喜樂是聖靈所結的果子。就是說,當我們相信主耶穌後,聖靈就在我們心裡扎了根,進而發芽、結果。其中一個果子,就是喜樂。

顯然,若沒有聖靈的扎根、開花,就不會有聖靈的果子。因此,喜樂是上帝賜給我們的寶貴禮物。世上的一切都不可能給我們帶來喜樂,喜樂只從上帝而來。

我按照《啟示錄》3章20節,在主面前禱告,求祂的聖靈進到我的心裡來。很奇妙,當我做了這樣的禱告後,心裡有一種釋放,是一種脫胎換骨的釋放。我告訴妻子:我真的有喜樂了!

我改變了。我父親重病住院的時候,我在父親的醫治方案上,和姐姐發生了衝突。我沒能控制住自己的脾氣,和她爭吵得很激烈。她也對我說了難聽的話。我們鬧得不可開交,讓我年邁的母親很難過。

事後,我自己一個人跪下禱告,讓自己平靜下來。禱告後放聲痛哭。就在這個時候,我感到自己像一個犯了錯的小孩子來到父親面前,我感到主耶穌在撫摸我的心,我可以在祂懷裡大哭一場……

我剛硬的心一下子軟了下來。我到母親和姐姐面前,向她們認錯、道歉。我們重歸於好,而且那份親情超越了以前。我那時的喜樂,真的像源泉湧出。我知道聖靈已經在我心中結出了喜樂的果實。

  • 那不可缺少的一環

 

徹底改變我的價值觀的,是主耶穌基督的十字架。十字架讓我真正明白了喜樂的本質和源頭。

以前唱過一首歌,叫《跟著感覺走》。我在屬靈的道路上,也曾經跟著感覺走。然而跟著感覺走,是很靠不住的。因為困難、挫折時時伴隨著我們,每個人生老病死一條也不缺。我們會憂傷、難過,會有“崩潰”的感覺,也會像約伯那樣,悲怒交集。要是遇到人生的難關,上帝又未垂聽我們的禱告,我們還能覺得喜樂嗎?

在我困惑的時候,聖靈一次又一次地把我帶到主耶穌的十字架前,讓我反覆思考祂十字架的大愛。祂是那榮耀的主,但祂甘願道成肉身,來到世間,為我們傳講天國的道理,更是為了我們這些不配的人死在十架上。祂沒有一絲一毫的自私自利,沒有一點點的功利,更沒有為了到世間追求自己的榮耀而去找“感覺”……

我禁不住流淚,主啊,我實在太渺小了,太功利了!你講過,“你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了”(《太》6:33)。而我的所求所想,都是從自我角度出發,為自己的利益而求。主啊,我和你差得實在太遠了!

我立下心志:主啊,你既為我死,我要為你活。個人的事情都是小事,我要先求你的國和你的義。我願意把我的生命交託給你,為你所用。

我的價值觀發生了驚天動地的反轉!我心裡的喜樂一天比一天增多,而且就像保羅講的,在困境和患難中也是歡歡喜喜的。

我明白了,一個處處以自我為中心的人是很難有喜樂的。要想得到聖靈的果子,往往需要在逆境中操練。這需要我們徹底改變以自我為中心。就是說,遇到問題不要總是“主啊,求你給我什麼什麼”,而是要以基督為中心,“先求祂的國和祂的義”。要時時思考主耶穌在十字架上為我們所做的一切,時時思想《羅馬書》5章3-8節的話語,樹立起“你為我死,我為你活”的價值觀。這是喜樂生命中不可缺少的一環。

  • 操練在“死蔭幽谷”

 

我一生有不少困境和低谷,然而10年前我經歷的,才是真正的“死蔭的幽谷”。我得了慢性粒細胞白血病(CML),而且已經進入“加速期”。

那年我和妻子在國外短宣,有一段時間感到身體疲乏,四肢無力。走一段不太陡的路,都氣喘吁吁。而且咳嗽不止,吃什麼止咳藥,都不管用。

我在北京的一個小診所,做了個很普通的血像檢查,卻發現白血球竟高達26萬(正常人的白血球大約在5000到10000之間)。我妻子是檢驗技師,對血液檢查非常熟悉。她開始還不相信,但當診所的檢驗員請她親自觀看顯微鏡下的細胞形態時,她無語了,出來後就對我說:“看來是真的了。”

她說話時顯得很平靜,但我可以感覺得出她所受的那種突如其來的衝擊。她在努力地克制自己,是為了安慰我。

我當時頭腦也懵了一下。我怎麼會攤上這樣的病!怎麼是我!但是更加奇妙的事發生了,我很快就平靜下來了。回家的路上,我和妻子的談話非常平靜,好像在談一件與我無關的事情。這種感覺,連我自己都很驚訝:我以前不是這樣的人啊!

我做好了放療、化療、骨髓移植之類的準備。也許要脫一層皮,但是我真的很平安。一位弟兄說,化療和放療可能讓你掉頭髮的。我調侃:“不會的!我已經謝頂了!”還有人說,你會瘦許多的。我回答說,我血糖、血脂高,正好減肥了。

隨後發生的事更加奇妙。我所想像的“痛苦醫療”都未發生——回到美國,醫生告訴我,剛好有一種特效藥,不久前剛開始使用,可以長期控制我的病情。這是一種“靶標”型的化療藥,對人體正常細胞傷害不大,我可以正常生活、工作。

這種藥,一吃就是10年。

這10年中,我沒有中斷在大學的教學和科研工作,沒有中斷在教會和團契的事奉,更沒中斷我在宣教工場上的事奉。這段時間的生活品質,是我有生以來最高的!每天早晨起來,看到藍藍的天,聽到小鳥歡快的叫聲,我都發出讚歎:主啊,你真偉大!

有人問我,到底是什麼原因,你病中有平安、喜樂?我心裡很明白,這是多年的屬靈操練的結果。喜樂已經深深在我心裡了。主耶穌的十字架,給了我新生命的價值觀。我連死亡都不懼怕了,還怕什麼呢?

 

結語

 

我獲得喜樂生命的過程,就是屬靈品格的塑造過程。上帝操練我們,讓我們的屬靈品格“步步高”,真是有祂的美意!

我不知不覺地改變了。我不只一次聽到弟兄姊妹說:“哎呀,你和以前不一樣了,你的臉發光了!”

是啊,當我們漸漸有了基督長成的身量,我們的臉會發光的!我們的喜樂也會像活水流淌出來的!

 

作者來自北京,原為大學教授,現為OC特約同工。

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誰偷走了你的喜樂?(范學德)2015.05.03

 

范學德

本文原刊于《舉目》82期和官網2015.05.03

 

據說中國人特別具有憂患意識。中國有句格言:“生於憂患,死于安樂”。再加上一句:“人無遠慮,必有近憂”。還有人修改一下,變得更慘了,“人有遠慮,常懷近憂”。忘記是誰開那個玩笑了:“再過4721天就高考了!這日子還咋過啊!”4721天,10多年呢!這種擔驚受怕法,能不活成苦瓜臉嗎?

一個典型就是林黛玉林妹妹了。她對日子的描述是:“一年365天,風刀霜劍嚴相逼。”沒一天好日子!連杏花、桃花落了,她都悲悲切切,拎著個小花籃(我估計大土筐她提不動),去葬花。這事兒要是給劉姥姥看見了,肯定嘟噥:“這是閒的!沒累著,沒餓過,你吃的是山珍海味,穿的是綾羅綢緞,住的是部長級的小院,還有一個個丫鬟伺候。寶玉那個傻小子又成天哄你。你還是不開心!有毛病啊!”

沒錯,我讀《紅樓夢》後有一個重大發現,就是黛玉這丫頭不知感恩!不懂得感恩,還能把日子過好了?

人如果不知感恩,特別是不知道感謝上帝,不知道自己不過是一個要飯的、窮光蛋、病入膏肓、無家可歸,總之,如果沒有實實在在地承認自己不過是一個罪人、根本不配得到上帝的任何恩典,人就不知道感恩。不知道感恩的人,不可能喜樂。

某些基督徒更慘。鐘馬田在《靈性低潮》這部名著中說:“基督徒往往給人長期憂鬱、不自由、不快樂的印象。毫無疑問,這就是許多人不再對基督信仰感興趣的主要原因。”所以,千萬不要老是把十字架掛在臉上。正如一位聖徒所說,當我們最以上帝為滿足的時候,就是我們最榮耀上帝的時刻。

猶太的拉比則發出如下警告:“在審判的日子,上帝會因為我們忽略祂供應給我們的喜樂,而跟我們算賬。”

 

自天而降,心靈深處

 

什麼是喜樂?喜樂(Joy),與快樂有別。在聖經中,沒有對“喜樂”這個關鍵詞,做出明確的界定。不過我們以常識可知,喜樂不是享樂,不是樂趣,不是性格開朗,也不是無憂無慮。喜樂是心中之樂,《韋氏字典》這樣定義喜樂:“因達至真美善或者期待真美善而產生的愉悅、興奮的感受,喜悅、狂喜、雀躍之情。”

2016年的最後一天,我一邊散步一邊想,喜樂到底是什麼?想著想著,保羅在《哥林多前書》13章那段著名的愛的妙道來到我心中,“愛是恆久忍耐,又有恩慈……”緊接著又想到,喜樂是主與我同在。祂賜下恩典,又成為我隨時的幫助。

喜樂是不自私、不嫉妒、不比較、不抱怨、不爭競、不亂發脾氣。喜樂是不把苦毒埋在心底,不把敵人背在身上,不驕傲,也不自卑。喜樂是凡事信靠、凡事祈禱、凡事感恩、凡事讚美。喜樂是以馬內利!

喜樂是從上面來的,是自天而降,落在了人心靈的最深處,不受外在世界的影響。如果靠外界,那麼,人不會有喜樂,最多有快樂。陀思妥耶夫斯基說:“你可以用任何字眼來形容這個世界的歷史,一切能夠進入你亂七八糟的想像的東西都可以應用,唯獨不能用‘理性’來形容。”

套用他的話,你可以用任何字眼來形容人生,但唯獨不能用“喜樂”來形容。人生“不如意事常八九”,減去一二,還有七八,“勞苦愁煩”這4個字,正是人生的絕妙寫照。

最可憐的是,哪怕你心甘情願地忍受這許多的不如意,生命仍然短暫得可怕,“轉眼成空”、 “如飛而逝”。你清清楚楚地知道這一點,並且一步一步地走向這個終點,絕無逃脫的可能。面對如此淒慘的命運,人怎麼能快樂?喜樂又從何談起?

然而聖經居然命令我們基督徒要喜樂。保羅在《腓立比書》中,堅定地說:“你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。”(《腓》4:4)《腓立比書》被譽為“喜樂書簡”,它的關鍵詞就是:“喜樂”。

僅僅是保羅這麼說嗎?10多年前,我讀《約翰福音》,突然看到耶穌說了這樣一句話:“你們要常在我的愛裡……這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裡,並叫你們的喜樂可以滿足。”(《約》15:9、11)

啊,耶穌留給我們的重大遺產之一竟然是喜樂!祂的臨終遺言居然是叫祂的喜樂存在我們心裡,並叫我們的喜樂可以滿足。我看錯了嗎?看了這麼多遍的福音書,怎麼沒有注意到這一點?不會是耶穌的一時口誤吧?

緊接著,第16章,耶穌又對門徒說:“我實實在在地告訴你們,你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂;你們將要憂愁,然而你們的憂愁要變為喜樂……你們現在也是憂愁,但我要再見你們,你們的心就喜樂了;這喜樂也沒有人能奪去。”(《約》16:20、22)

“向來你們沒有奉我的名求什麼,如今你們求,就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。”(《約》16:24)

再下一章,第17章,耶穌向天父禱告時又說:“現在我往你那裡去,我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂。”(《約》17:13)

主耶穌在為上帝的兒女所做的最後祈禱中說:“父啊,我在哪裡,願你所賜給我的人也同我在那裡,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前,你已經愛我了。”(《約》17:24)就是說,主耶穌在哪裡,祂所賜的愛、平安和喜樂就在哪裡。因為屬於祂的人,必享受祂賜下的愛、平安和喜樂。

苦海無邊,回頭無岸

 

世俗無喜樂,但有快樂。古人有3大開心事:洞房花燭夜,金榜題名時,他鄉遇故知。現在聽上去很過時,但其實縱然時代不同,新鮮事花樣百出,可還是逃不出那4個字:錢、權、名、色,或者福、壽、利、祿。

世俗的價值觀,骨子裡就是這幾個字。在拒絕上帝的世界中,前不見古人、後不見來者,上不著天、下不著地,只有這幾樣是實在的。雖然最後人也是撒手而去,兩手空空,但畢竟你雙手曾攥住了幾樣東西!

我在美國的慕迪聖經學院讀研究生的時候,絕對不是好學生。老師講的東西,這麼多年過後,幾乎都照單返還了。然而有一個牧師的講道,我記住了一段:你想快樂一天,你做什麼呢?釣魚!一週呢?度假!一月呢?度蜜月!一年呢?中六合彩!要是一輩子呢?那就早早死去!

1978年,我在國內上大學,也是這麼想的,覺得人不如早早死去。當時對毛的信仰破滅了,我讀尼采,讀薩特,讀叔本華,讀弗洛伊德。在無神論、唯物主義大背景之下,幾年苦讀後,我終於得出結論:人生一點意義也沒有!活著就是等死!所以最好早早死去,解脫痛苦!

因為,人一出生,就已經被判死刑,只是沒有立刻執行而已。人現在的狀態,是死緩。能緩多久?不知道!什麼時候執行?也不知道!所知道的是,緩不了多久,肯定會執行,隨時可能執行。

苦海無邊,更兼回頭無岸!

不錯,你可以去追求錢、權、名、色,或者福、壽、利、祿,但那又怎麼樣呢?你追求並得到時,能獲得短暫的快樂。緊隨其後,你卻陷入了更大的饑渴和焦慮之中,陷入更大的不滿足之中。無論你得到的東西多麼多,總是不夠多。你掉進坑裡去了,並且這個坑是——無底洞!

人是有靈的。這靈的需求如果不能得到滿足,人不可能有真正的喜樂。而這個世界注定滿足不了人之靈。

喜樂之源、之根、之本

 

唯有耶穌,才能滿足人對喜樂的渴望。祂也把祂的喜樂留給了人。

什麼是耶穌的喜樂?說到底,就是“以上帝為樂”,或者說“以天父為樂”。天父是耶穌喜樂的對象與源泉。

愛德華茲說得好:“人類真正的幸福在於以上帝為樂。但靠著人的天然生命,他不可能以上帝為樂。所以,人必須重生。”只有在基督裡重生的人,才能嚐到來自上天的喜樂。

“靠耶和華而得的喜樂是你們的力量”(《尼》8:10)。“要以耶和華為樂”(《詩》37:4)。“然而,我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。”(《哈》3:18)。

對於這一點,奥古斯丁進一步闡釋:“以上帝為樂是我們的責任和權利。”

基督徒要得到耶穌賜給的喜樂,就當聚焦於上帝,聚焦於上帝的恩典與榮耀。喜樂是上帝的賞賜,是祂每一天賜給的恩典。最根本的恩典就是,祂不僅創造了你,還救贖了你,視你為祂最疼愛的孩子。

將近2000年前,在約旦河發生了這一幕:耶穌受了洗,隨即從水裡上來。天忽然為祂開了,祂就看見上帝的靈仿佛鴿子降下,落在祂身上。從天上有聲音說:“這是我的愛子,我所喜悅的。”(《太》3:16-17)

這就是耶穌的喜樂,這就是祂喜樂的泉源:祂深知自己是天父的愛子,即使在十字架上被天父離棄的時候,祂也知道自己被天父深深地愛著。

基督徒也當知道,在我來到這個世界之前,上帝就已經愛了我,並且,這愛將持續到永永遠遠。無論發生了什麼,都不能使我與主的愛隔絕,因為上帝親口答應我:“我以永遠的愛愛你。”(《耶》31:3)

這樣的愛,正是喜樂之源、之根、之本。

以馬內利,翻譯成中文就是,主與你同在。主啊,你與我同在,這就是我的喜樂,是誰也無法奪去的喜樂,是在永恆中的喜樂。即使在我最悲傷的時候,我也要像大衛一樣祈禱:主啊,“求你使我仍得救恩之樂”(《詩》51:12)。即使在我最痛苦的日子,我也要跟著耶穌一起祈禱:“阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思!”(《可》14:36)因為,你的旨意行到哪裡,哪裡就有喜樂。

 

渴慕之情,即為愉悅

 

正如聖徒所說,渴慕之情,本身就是愉悅(喜樂)的。對上帝的渴慕之情,也恰如伯爾納所說:“耶穌,只要一想到你,我的心就充滿了甘甜。”是的,對耶穌的思念本身,就是甜蜜的。人心所有的喜樂,都匯集於這最寶貴的名字——耶穌基督。

愛主,渴慕見到主的面,就必以上帝的話為樂。

詩人歌唱說,主啊,“你的言語在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜!……你的話是我腳前的燈,是我路上的光。”(《詩》119:103、105)

大衛詩云:“唯喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。”(《詩》1:2-3)

因此,我們要點燃起心中對上帝、對上帝的話語的渴慕,獲得更多的來自上天的喜樂。

從另一個角度說:喜樂就是擺脫罪的束縛。罪使人渴慕不正當的事物,罪扭曲了我們對上帝的追求。簡言之,罪就是以黑暗為樂。

當你自私自利的時候,你如何能喜樂?當你妒火中燒,心如何能安寧?當你不斷地與他人攀比,你如何能夠滿足?和人競爭、亂發脾氣、不肯饒恕、抱怨、苦毒、驕傲、自卑、只靠自己,拒絕依靠上帝等等,這哪一副不是毒害心靈的毒藥?不斷地服下這些毒藥,就是慢性自殺,怎麼可能有喜樂?

罪,偷走了我們的喜樂。拒絕罪,就是擁抱喜樂。

 

飽得慈愛,一生歡呼

 

魯益師說,一個風景,你可以只看到風景,也可以順著風景,看到從上天射下來的光。這就是選擇。

如果生活是一場賭博,這一邊是愁苦,那一邊是喜樂,你選擇什麼?你把寶押在哪一邊?

主啊,“求你使我們早早飽得你的慈愛,好叫我們一生一世歡呼喜樂”(《詩》90:14)。“你必將生命的道路指示我,在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂”(《詩》16:11)。“這是耶和華所定的日子,我們在其中要高興歡喜”(《詩》118:24)。這就是基督徒的選擇。

奥古斯丁如此禱告:“我們受命去做我們做不到的,而且是必須實行出來的。主啊,賜給我恩典,使我可以遵行你的命令;請命令我去遵行你的旨意。當你的命令獲得遵行,我們就從你那裡獲得了遵行你的命令的能力。”喜樂也是如此。

尼布林則這樣禱告:“主啊,賜給我力量,改變我能夠改變的;賜我忍耐,承受我無法改變的;並賜給我智慧,讓我知道這兩者之間的區別。”

這樣,當我們不開心的時候,我們就會像大衛一樣問自己:“我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?”問後,我們祈禱,我們仰望,我們讚美,我們像大衛一樣相信:“應當仰望上帝,因祂笑臉幫助我;我還要稱讚祂。”(《詩》42:5)

這就是上帝命令我們做的選擇:“要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩;因為這是上帝在基督耶穌裡向你們所定的旨意。”(《帖前》5:16-18)

 

作者原為馬列哲學講師,現住美國伊利諾州,自由傳道。

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無可比擬的祝福——喜樂(陳宗清)2017.04.19

 

陳宗清

本文原刊于《舉目》82期和官網2017.04.19

 

一提到“享樂主義”,基督徒馬上會回應:不!這不是聖經的真理,因為主耶穌明白地告訴我們,要為祂背十字架,要為福音走一條受苦、犧牲的道路。但有人,竟主張基督徒“享樂主義”!

 

有位年紀老邁的高伯母,七七事變那一年,因一隻腳必須作截肢手術,躺在天津的醫院。但開刀過程中正值日軍轟炸,醫生和護士倉皇逃離,留下她一人獨自在手術台。這個意外,導致她事後的80年一直活在“神經劇烈疼痛”的折磨中。然而,她信靠上帝,在身體的煎熬中仍舊喜樂洋溢,綻放笑容。

在愁雲慘霧籠罩的時代,“喜樂”的確是珍貴稀罕的祝福,讓人不由自主地伸出雙臂去擁抱。20世紀的思想巨擘魯益師(C. S. Lewis),用《驚喜之旅》(Surprised by Joy)作他尋找真理自傳的題目,闡述他內心深處最強的渴望,乃是獲得難以名狀的喜樂。至終,喜樂成為這位曠世奇才無價的獎賞。

 

魯益斯對喜樂的探索

 

1933年,魯益師寫了《天路回程》(Pilgrim Regress),用寓言勾勒出他探尋真理的曲折道路。1955年,他出版《驚喜之旅》,更詳盡地述說他追求造物主的心靈旅程。魯氏年輕時已經在學術界嶄露頭角,他讀遍哲學人文的書籍,又歷經戰爭的洗禮,對人世的冷暖有深刻的體驗。他無法滿足於無神論的哲學預設,又對浪漫主義的情懷所能提供的心靈境界感到失望。原本不信的他,對於“是否有上帝”卻愈來愈感到好奇。

他坦承,在他靈魂深處總有一種渴望,而這種渴望無法用嚴謹的邏輯或哲學思辯去滿足,在音樂、藝術或文學的境界中,也尋不著答案。由於他曾經涉獵歐洲的神話故事,最終他直覺地以為,他所企盼的“真實”,必需在“彼岸世界”才能充分體會。這種渴求驅迫他不斷地追尋。有一天,他終於明白,他所要的乃是從天而來的喜樂。這喜樂成為他靈魂永恆的旋律,他內心獲得了安息與平靜,不再受攪擾。

對喜樂的追求,使魯氏的思緒孕育著無窮的活力。在《榮耀的重量》(The Weight of Glory)中,他細膩剖析這種來自天上的“永恆喜樂”:“大部分現代人心中潛伏著一個觀念,要追求自己的利益,希望好好享受一番。這種想法委實不好;我要指出,這觀念其實是從康德和斯多亞學派溜進來的,與基督信仰毫無關係。

“老實說,如果我們想想福音書裡極其大方的賞賜應許,以及那些賞賜難以置信的美好本質,就會覺得,我們的主必定認為我們的渴望不是太強了,而是太弱了。我們是懵懵懂懂的受造者;要賜予我們永恆的喜樂,我們卻只曉得沉迷於美酒、性慾、野心之中;就像一個無知的孩子,有人要帶他去海邊渡假,他卻寧可待在貧民窟裡玩泥巴,因為他無法想像那是什麼意思。我們太輕易被取悅了。”

他又在《夢幻巴士》(The Great Divorce)中寫道:“(地獄)所有的寂寞、憤怒、憎恨、嫉妒、慾癢等,如果捲成一種經驗,放在天平上,和天堂裡最小的小子所經驗最短暫的喜樂相較,就完全沒有份量,一點刻痕也看不出。”魯氏的一生不斷被由天而降的喜樂所震撼,這種喜樂也成為他日後創作的靈感,支配了他為基督信仰寫作的思路與風格。

舊約對喜樂的詮釋

 

喜樂的希伯來文(simchah, שִׂמְחָה)在舊約聖經中出現88次,分佈在22卷書中,表達(宗教或節慶)高興的心情:超越、興奮、歡欣、歡笑、快樂、雀躍。這個字第一次出現在《創世記》31章27節:“你為甚麼暗暗地逃跑,偷著走,並不告訴我,叫我可以歡樂、唱歌、擊鼓、彈琴地送你回去?”如此看來,作者用simchah來描繪人間的歡樂,這是拉班盼望有的心情。

在《詩篇》中,NIV版本經常用joy一字來表達詩人的歡樂之情。比特納(Fred Bittner)認為,喜樂在《詩篇》中的用法有如下9方面的特色:1,喜樂不是可以勉強、營造或假裝出來的;2,喜樂與環境無關;3,只要感到安穩在上帝裡面,就有喜樂;4,生命有明確的方向,就能喜樂;5,活在上帝面前,就有喜樂;6,讚美上帝的時候就有喜樂;7,按照聖經的原則生活就有喜樂;8,讚美上帝所作成的事,就有喜樂;9,當我們因著呈現出基督的榮美,而被不敬虔的人逼迫時,就會有喜樂。

由此看來,希伯來人相信,有一種喜樂是從敬畏上帝而來,與環境無關。所羅門王曾擁有當時最高的權位,最富足的物質享受,每天與嬪妃美女懷抱而歡;然而,他卻感嘆道:“我心裡說:‘來吧,我以喜樂試試你,你好享福!’誰知,這也是虛空”(《傳》2:1)。

這些歷史的經驗促使猶太人尋求更高層次的喜樂。於是,亞薩對以色列人說:“你們當向上帝——我們的力量大聲歡呼,向雅各的上帝發聲歡樂!”(《詩》81:1)返鄉重建城牆的領袖尼希米,對他的同胞宣告說:“因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量”(《尼》8:10 )。

 

新約的喜樂神學

 

在新約中,喜樂的希臘文是chara, χαρά,出現了57次,分佈在18卷書中。這個希臘文也可翻成“愉悅”(cheerfulness)、“歡樂”(delight)、“高興”(gladness)。

主耶穌雖被稱為“憂患之子”,但是《詩篇》卻描寫:“上帝用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴”(《詩》45:7)。我深信,基督的生命是被喜樂的油所包裹、浸透,以致在祂遭遇患難時,不被苦毒所侵擾。

在保羅13封書信中,《腓立比書》被公認是“喜樂”的書信,因為“喜樂”一詞在全卷出現了16次;中文和合譯本有4次譯為“歡歡喜喜”(參《腓》1:4)、“歡喜”(參《腓》1:18)、“歡歡樂樂”(參《腓》2:29)。在《腓立比書》中,“喜樂”比另一個詞“福音”多了7次。

從這卷書中可以看出,保羅能喜樂,有5個秘訣:

  • 從別人得到的喜樂:“每逢為你們眾人祈求的時候,常是歡歡喜喜地祈求”(《腓》1:4),腓立比的信徒在福音事工上同心合意,成為保羅喜樂的理由;
  • 從犧牲所產生的喜樂:“意思要加增我捆鎖的苦楚……無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此我就歡喜,並且還要歡喜”(《腓》1:17-18),為主犧牲一定帶來喜樂;
  • 從與他人分享所產生的喜樂:“……與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂”(《腓》2:17-18),分享的喜樂是雙倍的喜樂;
  • 從信靠所產生的喜樂:“你們要靠主喜樂……”(《腓》3:1),“我再說,你們要喜樂”(《腓》4:4),“我靠主大大的喜樂”(《腓》4:10),“靠主喜樂”能超越一切環境,是最寶貴的;
  • 從祈禱所產生的喜樂,保羅體會到,“只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴上帝。上帝所賜、出人意外的平安”(《腓》4:6-7),以致讓我們進入喜樂的心境。

保羅寫《腓立比書》時,雖然身系囹圄,年紀逐漸衰老,從人的角度而言沒有任何理由可以高興,然而他卻不時透露出漲溢在心中的喜樂。使徒彼得寫信給第一世紀的信徒時,描述這群為福音受苦的肢體,即使不能親眼看見基督,仍然“因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂”(《彼前》1:8)。

因此,新約所論及的喜樂,基本上與信仰緊密相連。

 

 

喜樂與快樂的比較

 

英文的joy和happiness都是描述心情的字。一般中文將前者譯為“喜樂”,後者譯為“幸福”,指一種狀態,或“快樂”,指一種情緒。

西方有些牧者和學者把這兩種心情作出區分,肯定前者,而質疑後者。例如,有位韋爾曼(Jack Wellman)牧師指出:“基督徒的目標不應當是快樂(happiness),因為聖經從來沒有應許信徒會得到快樂,而是得著喜樂(joy);這兩者完全是兩回事。快樂是暫時的,所依據的是環境,喜樂卻是從上帝而來的,即使在試煉、苦難、試驗中,你還可能感到喜樂。喜樂是永遠的,而快樂則是漂浮的。”很明顯,這位牧者以為,基督徒的“喜樂”絕非是一種“快樂”。

20世紀初期,受人景仰的屬靈導師章伯斯(Oswald Chambers)曾在《聖經倫理》一書中指出:“快樂不是我們的標準,因為那是靠我而定,與神和祂的誡命完全無關。”然而,當代著名的改革宗神學家派博(John Piper)卻認為,把joy和happiness對立起來的講法,缺乏聖經根據。因為整本聖經中有100處以上把這兩個概念放在一起,並沒有任何區別。

針對以上的爭辯,我的看法如下:

  • 任何語言都需要在特殊的語境中去分析,這樣才能比較準確詮釋它的涵意。例如:對於joy和happiness,我們必須在英文的語境中去理解。很顯然,章伯斯對於happiness的解釋,和派博對此字的理解,是不盡相同的。
  • 章伯斯的神學強調:信徒有“受苦”的必要,而這種受苦的經歷是與一般人所講的“快樂”(happiness)對立。但主耶穌在第八福中講,“為義受逼迫的人”應當歡喜快樂,章伯斯一定不會反對這個教導。
  • 仔細研究聖經中關於“喜樂”的記載,可以看出,“喜樂”並非是沒有感覺的一種心境,而是帶著很豐富的情感;不過,在聖靈中的喜樂必是超越“身體感覺”的,否則,被疾病所折騰的信徒就不會有喜樂。

喜樂成為信徒生活中最重要的標誌,因為保羅指出:“上帝的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂”(《羅》14:17)。聖詩作者康哲曼(Brian Konzelman)寫了一首膾炙人口的詩歌《喜樂如旌旗》,歌詞描述信徒之所以喜樂,原因是“城堡的君王在那裡居住”。所以,保羅吩咐帖撒羅尼迦的信徒說:“要常常喜樂”(《帖前》5:16)!他是以命令的語氣要他們如此行,因為我們沒有理由不喜樂——宇宙的主宰就住在我們裡面。

歷代聖徒的沉思

 

喜樂是聖經所看重的主題。保羅列舉聖靈果實的特色,喜樂位居第二。雖然保羅為福音的緣故倍嚐艱辛,受盡苦楚,可是他的書信卻不時流露出喜樂的心境。

所羅門王觀察人生,說:“我知道世人,莫強如終身喜樂行善;並且人人吃喝,在他一切勞碌中享福,這也是上帝的恩賜。”“上帝賜人資財豐富,使他能以吃用,能取自己的分,在他勞碌中喜樂,這乃是上帝的恩賜。”(《傳》3:12-13、5:19)我們所敬拜的上帝是自有永有、自足自樂的上帝,祂也喜歡讓我們享受各種樂趣。

第四世紀的神學泰斗奧古斯丁(Augustine of Hippo),一生經歷不少坎坷與磨難,然而他卻宣稱:“基督徒應該從頭到腳都在哈利路亞。”中世紀的思想巨人阿奎那(Thomas Aquinas)說:“人活著不能沒有喜樂。因此,一個人若沒有靈裡真實的喜樂,就會沉迷於世俗的歡樂。”改教領袖加爾文(John Calvin)雖然經常處理繁瑣而理性的神學議題,但他卻強調:“這世上沒有一根草、一個顏色,不是為了讓我們喜樂而造。”

大音樂家海頓(Joseph Haydn)所作的教會音樂洋溢著喜樂、雀躍的音符。他這樣見證:“當我想到神的時候,音符彷彿在跳舞,從我的筆奔騰而出。神既賜給我一顆歡喜的心,相信祂不會介意我用歡喜的心來事奉祂。”

20世紀初期傑出的古生物學家又是敬虔愛人的神學家德日進(Pierre Teilhard de Chardin),指出:“喜樂是神同在的不朽記號。”同一時期著作等身的英國大文豪賈斯特頓(G. K. Chesterton),曾經這樣說:“現代哲學家一次又一次告訴我,我所在的地方是對的,而我儘管默認,卻仍感沮喪。但後來我聽到有人說,我所在的地方是錯的,而我的心靈卻喜樂高歌,好像春天的小鳥。”他原是人文學者,自以為是;以後認識上帝,知道自己有錯,而他所以能喜樂,完全是因為認識了上帝。

在納粹集中營飽受凌辱和患難的彭柯麗(Corrie ten Boom),作見證說:“當我們沒有力量,作不成一件事時,我們就能到耶穌那裡,踏進祂的能力中,那是何等大的喜樂!”終其一生在印度服務窮人與病患的德蕾莎修女(Mother Teresa)寫道:“喜樂的心是被愛點燃之心的正常狀態。存著喜樂去給予的人,所給的最為豐富。”出生不久就因患病而又聾又瞎又啞的海倫凱勒(Helen Keller),留下這樣的話:“在忘我之中會有喜樂。因此,我試著讓我的陽光在別人眼中顯明;讓我的交響曲在別人耳中奏響;讓我的快樂在別人嘴上化成微笑。”

基督教享樂主義的精神

 

在此要談談“基督教享樂主義”(Christian Hedonism)。

一提到“享樂主義”,基督徒馬上會回應:不!這不是聖經的真理,因為主耶穌明白地告訴我們,要為祂背十字架,要為福音走一條受苦、犧牲的道路。所以,享樂主義與基督的信仰是相悖的,是無法相容並蓄的。然而,派博卻提出全然不同的理解,他主張可以有“基督教享樂主義”,那是以上帝為中心的境界,在高舉上帝、榮耀上帝的過程中,享受全然的滿足與歡樂。

派博寫了一本小書,《喜樂的艱鉅任務:神得榮耀、心得滿足》(The Dangerous Duty of Delight: The Glorified God and the Satisfied Soul)。他強調:“基督教享樂主義的目的,是要顯明我們可以藉永遠享受神來榮耀祂。基督教享樂主義的本質為:當我們在神裡面非常滿足時,神最能在我們裡面得到榮耀。”

我們受造的目的,是為了要不斷擴大我們在上帝裡面的喜樂。愛德華滋(Jonathan Edwards)以為:“受造者的幸福在於,在神裡面歡喜快樂,而神也因此得著高舉與尊榮。”在上帝裡面追求喜樂,是我們順服的記號。真正為福音受患難的聖徒,不會是愁眉苦臉的,反倒是喜樂滿懷;誠如雅各所言:“落在百般試煉中,都要以為大喜樂”(《雅》1:2)。

總結:30年前,我在達拉斯神學院讀書時,每天都要參加學校的崇拜聚會。那時司韞道牧師(Chuck Swindoll)經常受邀來當講員。他最愛講笑話,面露笑容,妙語如珠,總是讓滿場笑聲連連。他的形象與華人素來所景仰的牧者差異頗大,然而他卻是美國最有影響力的牧師之一。

他的講道廣播節目《生活之光》(Insight for Living),以解經式的講道讓人飽得上帝話語的餵養,叫人的靈魂甦醒,每天在全世界影響數千萬信徒,這節目至今已有40年。不僅如此,他著作等身,勤奮筆耕,從未歇息。

司韞道實在懂得把聖經喜樂的精神應用在事奉和生活中。他擔任達拉斯神學院的院長為時7年,留下令人敬佩的榜樣。他寫過一本書《再次歡笑》(Laugh Again),可以說是當今把從上帝而來的喜樂化為屬靈能力的最佳著作。

當逆境來臨時,喜樂無疑是信徒最有力的見證。我們的上帝從來不會被艱難與黑暗的環境困住,祂會使我們在夜間歌唱,猶如哈巴谷先知的經歷:“雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。主耶和華是我的力量,祂使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處”(《哈》3:17-19)。

 

作者為恩福文化宣教使團會長。

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復活節前的三思(黃奕明)2017.04.13

黃奕明

本文原刊於《舉目》官網2017.04.13

 

我們教會,在復活節前會有一些省思,叫做“心向天家40天”,目的是在大齋期讓弟兄姊妹讀經默想。作為牧者,我選了其中3段經文來分享:

 

一、復活身體的榮耀應許,如何給我們帶來盼望?

《哥林多前書》15章35-44節:“或有人問:‘死人怎樣復活,帶著甚麼身體來呢?’無知的人哪,你所種的,若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀。但上帝隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體。

凡肉體各有不同:人是一樣,獸又是一樣,鳥又是一樣,魚又是一樣。有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光;這星和那星的榮光也有分別。

死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。”

天上的形體是什麼樣呢?會發光嗎?是像恆星,還是像行星一樣反映主的榮光?保羅借用日月星辰的比喻,來說明我們將會有復活身體的榮光。

這個復活的身體有幾個特色:第一是不朽壞的;第二是榮耀的;第三是強壯的;第四是靈性的。這都是與死人的身體所作的對比。我們不會變成超人,以光速飛翔,而是不用再擔心疾病與死亡。

地上凡是屬於血氣的身體都會朽壞,死亡帶來的就是羞辱與軟弱。靈性的身體卻不是這樣,因為不朽壞,因此是榮耀與強壯的。但是絕對不只是身體上的,如果說在地上我們的靈性常常受制於血氣的身體,那麼復活的身體就是完全聽命於靈性的一個身體。

奧古斯丁說我們會得到不會再犯罪的真自由,這個自由必定是一種靈性身體的完全配合。

我們相信將來不是靈魂不滅式的復活,在空中飄來飄去,好像靈界中其他沒有身體的受造者;我們相信的復活是有新的形體,因此我們講靈性時並不是輕看物質,而是超越物質。

真信仰就是在血氣的身體裡活出靈性的生活,並且盼望在肉身死亡後能穿上復活的身體,繼續不朽壞的靈性生活。

復活身體的榮耀應許給我們帶來的盼望是,今生所有的羞辱軟弱,在永恆中都不會再綑綁我了,這取死的身體將被靈性的身體取代,所以我們不用氣餒,不用為自己屢次跌倒而灰心喪志,而能勇於悔改,繼續向前!

二、血肉之體若不能承受神國,我們今天當如何為主而活?

《哥林多前書》15章45-50節:“經上也是這樣記著說:‘首先的人亞當成了有靈(靈:或譯血氣)的活人’;末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。

頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。

弟兄們,我告訴你們說,血肉之體不能承受上帝的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。

亞當與基督的對比在於:亞當是塵土造的,《創世記》2章7節:“耶和華上帝用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。”所以亞當是屬土的,仍要歸於塵土,因為血肉之體終必朽壞。

但是基督不是受造的,乃是永恆中受生的上帝的兒子。祂是出於天,也是屬靈的,末後的亞當成了叫人活的靈。在祂裡面有永恆的生命,因此祂也可以賜生命給凡信靠祂的人。

我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。我們的血肉之體要朽壞,因為血肉之體不能承受上帝的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。我們將來必有屬天的形狀,就是復活的靈性身體。

但是這靈性身體不是從無造有的新造,而是物質身體的更新,基督信仰並非反物質的純粹靈魂至上,而是靈性超越物質的信仰,所以身體復活代表一種轉變,屬血氣的部分歸於塵土,屬天的部分復活承受上帝的國。

舊事已過,都變成新的了。舊人也要脫去,穿上新人。身體的復活是將來的事,永生卻是今天就已經開始了,新人的生命是屬天的,也會帶進永恆。

所以我們還在肉身活著的時候,就應該追求過屬靈的生活。不是要我們不食人間煙火,而是當我們不再為自己活,專為主活的時候,就算作永生的一部分了。

三、今天我們該如何以復活的應許,激勵自己為主竭力作工?

《哥林多前書》15章51-58節:“我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。

這必朽壞的總要變成(變成:原文是穿;下同)不朽壞的,這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記‘死被得勝吞滅’的話就應驗了。

死啊!你得勝的權勢在哪裡?死啊!你的毒鉤在哪裡?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝上帝,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裡面不是徒然的。”

當我18歲時,聽見一個男中音唱韓德爾的《彌賽亞》中的詠嘆調,伴奏的小號吹得好極了,我的心裡十分激動,期待自己有一天也能改變。我所期待的改變不僅僅是身體上的,也是全人的,包括自己的心思意念不必再被情慾綑綁,我渴望得著不再犯罪的自由!這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的。

這樣的盼望在現實世界是不可能的,因為連這個世界都會過去,為什麼基督徒還有永恆的盼望呢?

因為我們的盼望在於上帝。祂創造天地,救贖罪人,還要來更新萬物。這是我們所持守的復活的應許,不用怕死,因為基督已經戰勝死亡,所以那時經上所記“死被得勝吞滅”的話就應驗了。

“死啊!你得勝的權勢在哪裡?死啊!你的毒鉤在哪裡?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝上帝,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。”(《林前》15:55-57)

為主竭力作工是因為知道,我們的勞苦在主裡面不是徒然的。知道勝利在望,更會加倍努力。

提筆之時,NBA的季後賽正在如火如荼地進行,所有的球員都在為著總冠軍的戒指奮戰。如果是總冠軍賽的第7戰,每個球員一定會奮不顧身地投入比賽,因為知道輸贏就在此役。

基督徒的人生也是一場戰役,不同的是我們知道最後的勝利是屬於基督的,所以我們不怕戰死,因為知道有公義的冠冕為我們存留。

 

後記:寫完這3篇省思後,帶著長輩團契春遊,到了一個中國式的主題公園,正展示著仿製的兵馬俑。我不禁回想起當年赴西安旅遊,站在秦始皇陵之上的情景。

尋找長生不老的一代帝王,仍然長眠於地下,兵馬俑或許像木乃伊一般,是盼望肉身不腐,但是真正的永生,卻不是仙丹妙藥所能達到的,只有耶穌基督所應許的身體復活,才是唯一的答案!

 

作者來自台灣 ,曾留學法國巴黎,專攻音樂指揮。現在美國休士頓牧會。

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“地主”都溫柔?(黃宗儀)2017.02.15

 

黃宗儀

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.02.15

 

日前一位好友提到,她的父親雖不信主,卻一直很有修養。儘管父親個性不是很開朗、很陽光,但是不管遇到什麼事,總是態度溫和。父親在退休後,信了主。

然而奇怪的是,父親受洗前後的那一兩年時間,脾氣變得很不好,對家人及外人都如此。

已先信主的母親,詫異於父親上教會之後,怎麼反而難相處了?父親坦白:他對不滿的人和事,已經忍耐了一輩子。現在年紀一大把了,何需再忍耐下去?

感謝主,在聖靈的工作之下,父親的脾氣漸漸又好起來。而且他現在的溫和,不再是隱忍,不再是假裝,而是能用喜樂的心,去面對不滿意的人和事。

好友的分享,使我更深一層地體會了耶穌“登山寶訓”中的八福中的“溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。”(《太》5:5)

這經文,有兩個問題,值得我們思考:

其一,這是道德教導嗎?在華人文化的薰陶之下,我們很容易將耶穌講的八福理解為修身養性的要求。

其二,不符現實要如何解釋?上帝應許,溫柔的人會“承受地土”。然而現實中,全世界的“地主”(擁有大量土地的人),大部分不是基督徒,也未必溫柔。那麼,怎麼理解這節經文呢?

 

兩者有什麼不同?

也許不少基督徒認為,道德及修身的教訓沒有什麼不好,聖經不也充滿了以律法形式呈現的道德教訓嗎?

不過,改教家馬丁‧路德很清楚地指出了(在人類墮落之後)律法與福音的不同之處:律法是發現疾病,福音是治病的藥方——聖經裡的律法,叫人知罪,光照人,使人對自己徹底絕望,進而仰望並接受福音。

如果把聖經的律法內容當成道德及修身的教訓,那就是曲解了基督信仰的真理。人沒有能力活出道德教訓來,要麼自暴自棄,要麼就是戴著假面具,就如好友的父親隱忍一輩子,戴著一副溫和的面具一樣。

 

 

八福絕不是道德教訓

八福的第一福,若按著和合本的翻譯,“虛心的人有福了”,的確像道德修身的教訓。然而其真正的意思是:“靈裡貧窮的人有福了。”

所以八福一開頭,就開門見山,指出兩點:第一,這裡講的是屬靈生命——和上帝的關係。第二,這裡講的不是屬靈生命要達到什麼標準,而是人要認識自己的屬靈光景有多無藥可救(與路德所說的律法的功用一致)。

接下來的三福,都和第一福有關(在此只能簡單說明):一個人深切體會到靈裡的貧窮(和上帝有多遠),接下來就會為自己的光景哀慟(奥古斯丁在《講道集》說過:不要為死亡哀慟,要為罪哀慟)。為自己的屬靈光景哀慟的人,自然會對救恩及上帝的話語產生溫柔、馴良的心,會接受與降服,進而對上帝的義(法則)有饑渴的心。

奧古斯丁將八福理解為聖靈轉化人生命的7個的進程(註1),而且不斷循環(到了第八福,又因為面對逼迫而感受到靈裡貧窮,開始另一個循環)。

前四福講的是:對自己不好的屬靈光景的體會愈深,就對上帝救恩及話語愈發強烈渴求。我謂之“張力神學”——生命實際光景所帶來的痛苦越大,產生的張力愈大,愈使我們深切、迫切地渴慕上帝,對上帝的恩典感動與感謝,聖靈進而賞賜給我們更豐盛的生命(註2)。

因此,雖然前四福看起來,好像是向下負面的發展,但其實是要經歷保羅所說(基督也已經成就)的與基督同死同埋葬。到了谷底之後,就會浴火重生,經歷與基督同復活的向上轉化。

這樣的轉化,會帶來人的心態改變,就如同好友父親,後來的溫和是因為有喜樂的心。

下圖是費樂仁(Lauren Pfister)詮釋奧古斯丁對八福的理解,再加上他自己發現的對應式的轉化關係(如:體會到自己靈裡貧窮的人,會對別人產生憐憫)。由於篇幅有限,在此不詳述他的洞見。(註3)

(圖:八福的轉化結構)

因此,八福不是道德教訓,而是聖靈轉化人生命的循環過程。正如馬丁‧路德所說,上帝的義不是對人的要求(因為人沒有能力),而是賜給人的禮物(聖靈的能力轉化人的生命)(註4)。

前者是道德教訓,後者才是福音。

 

與“承受地土”何干?

八福中的應許,都不是物質性的。“承受地土”也和屬靈生命有關,而非成功神學式的理解:“渴慕信靠上帝,就會擁有土地”。

上帝按著祂的樣式造人之後,授予人治理全地的權柄及召命,所以人和土地,是治理(管理)和被治理(管理)的關係。人是“一神之下,萬物之上”。然而人犯罪、墮落之後,不但沒有成為萬物的管理者,反而成為被他物轄制的奴隸。

因此,承受地土,可以理解為人重歸“一神之下,萬物之上”的地位,不再受外物的影響及攪動。

在舊約,承受產業,主要的是指得到土地。而在屬靈層面,承受地土,可以理解為得人最好的產業,就是耶和華,也就是得享以耶和華為樂、為滿足的關係(參《民》18:20;《申》10:9;《詩》16:5)。

從“已然且未然”(already and not yet)的末世觀點來看,我們既已得救,就已進入上帝的國及永生。雖然還沒有進入新天新地,但我們已預嚐天國的美好,過著“在地如在天”的生活。這其實可以算綜合上述兩層面的意義。

 

用現在比較流行的用語來解釋,就是當人意識到自己與上帝的關係貧窮,因而對上帝的恩典及話語,渴望且柔順地接受時,聖靈就會轉化其生命,使其內心強大,不被外在的人、事、物影響與攪動。

這是因為他的內心有上帝不能被震動的國(參《來》12:28)。他在上帝裡面有滿足與安全感,就不再被外在所控制、激怒或傷害,反能影響環境。

因此,靈裡的貧窮與哀慟,對上帝及上帝話語的柔順與饑渴,不會使人懦弱、膽怯(當然更不會驕傲、自大),反而使人得到聖靈轉化生命的恩典,產生強大的內心,可以勝過任何困難。

這就是上帝應許的“溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。”

加拿大宣教士馬偕博士,在臺北的淡水逐家叩門傳福音時,一戶人家的主人開了門,卻是將一桶糞便往他的頭上澆下去。馬偕仍然溫柔、真誠地對那人說:“耶穌愛你!”這就是內心強大的例證。

 

註:

  1. Augustine of Hippo 2004 Our Lord’s Sermon on the MountThe Catholic Prime: http://tinyurl.com/jut3rad.
  2. 2. 可參見《約翰福音》7章37-39節,能得著聖靈所賜從腹中流出活水的江河的生命,是口渴的人。
  3. 費樂仁(Lauren Pfister),“全人修身的再思:以轉化模式重新理解儒耶對話”,《儒教研究》,總第一輯,(社會科學文獻出版社,2009),1:367。
  4. 4. Luther, Martin 1545‘Preface to the Complete Edition of Luther’s Latin Works Trans. by A. Thornton’Internet Christian LibraryAvailable at: http://tinyurl.com/h6yc59h Accessed 7.5.2016

 

作者出生於台北,曾在台灣及北美牧會。目前為英國的神學博士候選人,並從事生命轉化事工。

 

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