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聖經與華人文化中的勇敢(許宏度)2017.08.16

許宏度

本文原刊于《舉目》83期和官網2017.08.16

 

聖經與華人傳統文化都推崇“勇敢”的美德,但兩者之間有很基本的差異。本文嘗試從以下5方面探討“勇敢”這個議題:一、聖經中“勇敢”的經文;二、聖經中“勇敢”的重點;三、聖經中“勇敢”的秘訣;四、聖經與華人文化中“勇敢”的異同;五、信徒如何能夠越來越“勇敢”。

 

一、聖經中“勇敢”的經文(註1)

 

在舊約裡,我們比較熟悉,有關“勇敢”的經文,會和兩位舊約人物有關。(註2)首先是約書亞。在《申命記》,上帝要摩西囑咐約書亞,“勉勵他,使他膽壯”(《申》3:28);《申命記》接近尾聲時,摩西再次囑咐約書亞和以色列人:“當剛強壯膽,不要害怕,也不要畏懼”(《申》31:6-7)。

不但如此,在《約書亞記》,上帝自己再三地囑咐約書亞“你當剛強壯膽”(《書》1:6;《申》31:23),“只要剛強,大大壯膽”(《書》1:7),“你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶”(《書》1:9),“你只要剛強壯膽”(《書》1:18)。

另一個人物就是大衛。在《撒母耳記上》,非利士人歌利亞挑戰掃羅和以色列人。聖經描述歌利亞:“身高六肘零一虎口;頭戴銅盔,身穿鎧甲,甲重五千舍客勒;腿上有銅護膝,兩肩之中背負銅戟;槍桿粗如織布的機軸,鐵槍頭重六百舍客勒。有一個拿盾牌的人在他前面走”(《撒上》17:4-7)。

面對這樣一個超過9呎(相當於3米)的巨漢,難怪“掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話,就驚惶,極其害怕”(《撒上》17:11)。獨有大衛向掃羅自我請纓,要去與歌利亞戰鬥(參《撒上》17:32),而且凱旋回來,以致“眾婦女舞蹈唱和,說:‘掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬’”(《撒上》18:7)。

在新約裡,我們比較熟悉,有關“勇敢”的經文,很多都在《使徒行傳》中,包括“他們(大祭司和親族)見彼得、約翰的膽量,又看出他們原是沒有學問的小民,就希奇,認明他們是跟過耶穌的”(《徒》4:13);“禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論上帝的道”(《徒》4:31); “保羅和巴拿巴放膽說:‘上帝的道先講給你們原是應當的,只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去’”(《徒》13:46); “他(亞波羅)在會堂裡放膽講道;百基拉、亞居拉聽見,就接他來,將上帝的道給他講解更加詳細”(《徒》18:26);“保羅在(羅馬)自己所租的房子裡住了足足兩年。凡來見他的人,他全都接待,放膽傳講上帝國的道,將主耶穌基督的事教導人,並沒有人禁止”(《徒》28:30-31)等等。

二、聖經中“勇敢”的重點

 

在舊約裡,上帝要摩西囑咐約書亞的話:“(你)當剛強壯膽”,這是一句鼓勵性的話,因為上帝要約書亞接替摩西作領導者的艱鉅角色,帶領以色列人進迦南,並且消滅比他們強大的迦南諸族。這種鼓勵性的話在舊約持續出現。

在《歷代志上》,大衛鼓勵所羅門:“你當剛強壯膽去行!不要懼怕,也不要驚惶”(《代上》28:20,22:12)。在《歷代志下》,希西家鼓勵耶路撒冷百姓:“你們當剛強壯膽,不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚慌”(《代下》32:7)。《詩篇》也有類似的話,“要等候耶和華!當壯膽,堅固你的心”(《詩》27:14);“凡仰望耶和華的人,你們都要壯膽,堅固你們的心”(《詩》31:24)。

這種鼓勵人“剛強”或“不要懼怕”的話,出現在不同的處境,包括答應拯救(參《創》15:1,21:17;《賽》35:4,41:10),面對敵人(參《創》26:24;《書》10:25;《撒下》10:12;《詩》27:12-14),生產艱難(參《創》35:17),離鄉別井(參《創》46:3),安撫親友(參《創》50:19-21;《撒上》23:17),安撫百姓(參《出》14:13,20:20),治理國家(參《王上》2:2;《代上》22:11-12),建造聖殿(參《代上》28:20),改革國家(參《代下》19:11)等。(註3)

這種鼓勵性的話本身並不是最重要的,它們的上下文才是最重要的。摩西除了鼓勵約書亞要“剛強壯膽”以外,他也講出了為什麼約書亞“不要害怕,也不要畏懼”的原因:“因為耶和華——你的上帝和你同去。祂必不撇下你,也不丟棄你”(《申》31:6)。同樣的,在《約書亞記》,上帝照樣應許約書亞:“因為你無論往哪裡去,耶和華——你的上帝必與你同在”(《書》1:9)。

大衛鼓勵所羅門時,也加了一句話:“因為耶和華上帝就是我的上帝,與你同在;祂必不撇下你,也不丟棄你,直到耶和華殿的工作都完畢了”(《代上》28:20)。換言之,舊約聖經不只是鼓勵讀者要勇敢,更指出要勇敢的原因或基本條件,也就是“耶和華上帝的同在”。難怪詩人大衛強調“要等候耶和華”(《詩》27:14)和“仰望耶和華”(《詩》31:24)。

值得注意的是,約書亞明顯學會了這個屬靈功課,因為他後來用同樣的話,去鼓勵他所帶領的以色列人:“你們不要懼怕,也不要驚惶。應當剛強壯膽,因為耶和華必這樣待你們所要攻打的一切仇敵”(《書》10:25)。

上文有關大衛和歌利亞爭戰的故事,指出的也是同一個真理。大衛為什麼有勇氣有膽量挑戰巨人歌利亞?因為他從前牧羊時,就曾經歷過耶和華上帝的同在和幫助。正如他回答掃羅王時說:“耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手”(《撒上》17:37)。大衛過去的屬靈經歷,給他信心和勇氣去挑戰巨人歌利亞!(註4)

在新約裡,我們看見同樣的現象。彼得和約翰因為“跟過耶穌”(有耶穌同在過的屬靈經歷),雖然是“沒有學問的小民”,但卻很有“膽量”。他們和其他信徒禱告以後,“就都被聖靈充滿”,以致能“放膽講論上帝的道”(參《徒》4:13、31)。

為什麼“掃羅到了耶路撒冷,想與門徒結交,他們卻都怕他,不信他是門徒”(《徒》9:26),獨有巴拿巴願意接待他,領他去見使徒,因為他“被聖靈充滿,大有信心”(《徒》11:24)。同樣的,保羅和巴拿巴也因為“倚靠主”,所以能夠在宣教旅程“放膽講道”(參《徒》14:3,19:8)。和彼得、約翰相似,保羅在強權面前,一點也不懼怕,“放膽”向亞基帕王和巡撫等人“直言”,以致巡撫非斯都說:“保羅,你癲狂了吧。你的學問太大,反叫你癲狂了”(《徒》26:24)。

聖經中勇敢秘訣

 

無論是在《使徒行傳》,還是在保羅書信,我們都看見一個勇敢無懼的保羅。在《使徒行傳》,作者路加描述的,不是一個凡事順利,所以勇往直前的保羅;而是一個常遇逆境,但仍堅持不變的保羅(參《徒》14:19-22,16:16-34,17:4-10,《林後》11:23-27;參《腓》1:12-20;參《帖前》2:2

在保羅的身上,我們不僅看見“勇敢”的表現,更重要的是,我們看見保羅“勇敢”的秘訣。首先,他“倚靠主”(參《徒》14:3)或“靠我們的上帝”(參《帖前》2:2),而“不靠著肉體”(參《腓》3:3)。這不是說,他沒有肉體的優勢或條件,他不僅有,而且有很多。他在《腓立比書》3章就列了他的“履歷表”:(參《腓》3:4-6)。只是他願意放棄這一切,將“萬事看作糞土”,為要經歷基督“復活的大能”(參《腓》3:8、10)。

其次,保羅和大衛、巴拿巴一樣,都是大有信心的人。他在《以弗所書》3章這樣說:“我們因信耶穌,就在祂裡面放膽無懼,篤信不疑的來到上帝面前”(《弗》3:12)。

第三,他是大有盼望的人。他在《哥林多後書》3章說:“我們既有這樣的盼望,就大膽講說”(《林後》3:12)。

第四,他是個不住禱告和不住託人代禱的人,特別是在宣教的事情上。(參《弗》6:18-20;參《腓》1:19-20;參《帖前》5:17)。筆者在台灣教學時,就常聽到牧者說:“多禱告,多有力量;少禱告,少有力量;不禱告,沒有力量!”為什麼呢?因為禱告就是一種倚靠上帝的實際行為。

 

聖經與華人文化中勇敢的異同

 

從上文我們不難看出,聖經與華人文化中勇敢的異同。首先,聖經與華人文化都崇尚勇敢、無懼、英勇的精神和行為。漢語中就有不少這種的成語:勇冠三軍、勇猛果敢、勇往直前、有勇有謀、智勇雙全、見義勇為、忠肝義膽、一身是膽等。同時,華人也推崇不少擁有這種美德的英雄人物,如荊軻、岳飛、文天祥、孫中山等。

可是,聖經與華人文化所指的勇敢也有明顯的不同。儒家思想的勇敢講的是“自力”,靠的是“自己”,正所謂“藝高人膽大”。可是,聖經講的是“祂(上帝)力”,靠的是“耶穌基督的靈”。

無論是在舊約,還是在新約,上帝的子民都不應倚靠自己的才能或智慧。誠如《撒迦利亞書》所言:“不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事”(《亞》4:6,參《申》8:17-18)。使徒保羅更是以身作則:“因為真受割禮的,乃是我們這以上帝的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口,不靠著肉體的。其實,我也可以靠肉體;若是別人想他可以靠肉體,我更可以靠著了”(《腓》3:3-4)。

信徒如何能夠越來越勇敢

 

華人信徒受華人文化影響,所以很容易倚靠“自己”,特別是在順境的時候,正所謂“無事自己作主,有事禱告求主”!(註5)可是,聖經卻教導我們,無論是在順境,還是在逆境,我們都要凡事倚靠“聖靈”。

保羅在《羅馬書》就講得很清楚:“體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。原來體貼肉體的,就是與上帝為仇,因為不服上帝的律法,也是不能服,而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡”(《羅》8:6-8)。

筆者在台灣教神學時,每週儘可能和同學們打羽球。我們一般是打雙打,我發覺,打雙打時,同伴之間的默契和配合非常重要,而且往往是勝負的關鍵。筆者在此事上,領悟到了一個屬靈道理:為什麼我們這些主的門徒,不論在生活上,還是在事奉上,常常會跌倒,常常會輸給撒但?原因很簡單:因為我們沒有學會與上帝配合,與上帝雙打!我們在應該雙打時,自顧自地單打獨鬥,無視上帝的存在,結果就是我們常常懼怕,常常驚慌,常常跌倒,常常輸給撒但!

主耶穌是一個很會打雙打的人!祂在《約翰福音》說:“我實實在在地告訴你們,子憑著自己不能做什麼,惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。‘我憑著自己不能做什麼,我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的;因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。’”(《約》5:19、30)耶穌每一次提到“那差我來者”的時候,就是在給我們一個打雙打的榜樣,祂專注的看上帝的帶領,然後全心全意地跟隨、配合和順服上帝。(註6)

其實,這個打雙打的道理,也不只是限定在打羽毛球或網球上。結了婚的夫妻,何嘗不是需要學習雙打呢!在日常生活中,夫妻常常需要彼此溝通,彼此配合;否則,他們的婚姻一定會出現問題。

如果,我們從“與上帝雙打”這個角度去看我們的信仰生活,那我們過一個“勇敢”的基督徒人生,成為一個不畏強權,“得勝”的基督徒(參《啟》2:7、11),就指日可待了!(註7)

 

結語

 

聖經與華人文化都同樣推崇勇敢的美德,但兩者卻有很基本的差異:華人儒家思想講的是“自力”,靠的是“自己”;聖經講的是“祂(上帝)力”,靠的是“耶穌基督的靈”。倚靠“自己”的信徒,遇見比自己強大的“歌利亞”時,就只會驚惶害怕,不知所措!唯有學會與上帝雙打的信徒,才會活得像大衛、但以理、彼得、巴拿巴、保羅等,靠著主復活的大能,勇敢地去與“歌利亞”戰鬥,而且凱旋回來,榮耀主名!

 

註:

  1. 舊約希伯來文的“勇敢”,主要是אמץ,חזק和עזז 。新約希臘文的“勇敢”,主要是 παρρησία,παρρησιάζομαι 和 πεποίθησις。和合本翻譯這些為“剛強”(參《書》1:6),“壯膽”(參《書》1:18),“堅固”(參《詩》27:14),“膽量”(參《徒》4:13),“放膽”(參《徒》4:31),“大膽”(參《林後》3:12),“勇敢”(參《林後》10:2),“靠”(參《腓》3:4)等。
  2. 讀者可能也會想到其他的舊約人物,包括約瑟(參《創》39:7-10),迦勒(參《民》13:30),以笏(參《士》3:15),約拿單(參《撒上》14:6),大衛的30多位勇士(參《撒下》23:8),但以理(參《但》1:8-16,2:14-24,5:17-28,6:10-11),但以理的3位朋友(參《但》3:1-27)等。
  3. 在新約裡,“膽量”常出現在初代教會的宣教(參《徒》4:13、31,13:46,14:3,28:31)。
  4. 參拙作,北美華神季刊102期“聖靈系列(二):聖靈與屬靈經歷”。
  5. 參拙作,《如明光照耀:突破信仰的瓶頸》(香港,天道)第七章“主權的瓶頸(一):臨急抱耶穌腳!”
  6. 參拙作,《如明光照耀》第八章“主權的瓶頸(二):我父的事”。
  7. 但以理特別值得我們注意,因為他跟基督徒上班族很像,他和他三位的“老板”(尼布甲尼撒、伯沙撒、大利烏)的信仰非常的不同。讀者可以從但以理和他的“老板”的互動,來思想《但以理書》的經文,成為一個榮耀主名的基督徒上班族!

 

作者是加拿大華人神學院特約教授,主授新約。

 

聖經與華人文化中的勇敢(許宏度)2017.08.16 已關閉迴響。

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誰是誰的鄰居?——撒瑪利亞人比喻中的憐憫(鄧紹光)2017.08.07

 

鄧紹光

本文原刊於《舉目》官網2017.08.07

 

《路加福音》第10章記載了“好撒瑪利亞人”的比喻——律法專家試探耶稣,耶穌以此比喻回應,並問律法專家:“你想,這三個人中,誰是那個落在強盗手中的人的鄰舍呢?”對方回答:“是那憐憫他的。”耶穌說:“你去,照樣作吧。”(《路》10:36-37。本文引用新譯本聖經)耶穌比喻中的好撒瑪利亞人,在途中看見有人被打得半死,“就動了憐憫的心,上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,把他扶上自己的牲口,帶他到客店裡照顧他。”(《路》10:33-34)耶穌講述的撒瑪利亞人,不是僅僅內心動了憐憫,卻沒有相應的行動,而是立刻“上前用油和酒倒在他的傷處”,“帶他到客店裡照顧他”。律法專家因而承認,撒瑪利亞人是憐憫人的——律法專家他是聽了整個比喻裡3個人的實際行動,方才作出了判斷。

於是耶穌告訴律法專家:“照樣作吧。”意即:“去照樣做個憐憫人的人吧!”憐憫、幫助那需要幫助的人,是基督信仰在生活中的踐行。只是,這種踐行有多重要呢?為什麼要踐行呢?

這就要細想耶穌的比喻。律法專家問:“誰是我的鄰舍呢?”(《路》10:29)耶穌卻似乎答非所問。然而實際上,耶穌是智慧的。純理論問題可以無窮無盡地爭辯下去,因此,耶穌選擇以一個具體踐行的比喻,回應律法專家。

律法專家提出“誰是我的鄰舍呢”,是要懸擱上帝的誡命,不遵行。他本來是想試探耶穌:“我該做什麼才可以承受永生?”(《路》10:25)然而耶穌反客為主:“律法上寫的是什麼?”(《路》10:26)律法所要求的,就是去行,因此律法專家回答:“你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主——你的上帝;又要愛鄰舍如同自己。”(《路》10:27)於是耶穌就吩咐他:“你這樣行,就必得永生。”(《路》10:28)

耶穌的回答,回歸了基本:行上帝所吩咐的,就得生命了。順服上帝的話語,是首要的。順服包含了踐行:“照著去做。”耶穌沒有討論任何概念,而是以具體的人、具體的事,來具體展示對上帝誡命的順服或不順服。撒瑪利亞人以憐憫的行動,踐行了上帝的誡命“愛鄰如己”,他必得生命。而律法專家追逐知識,不過是一再逃避上帝的誡命,不免喪失生命。

耶穌對律法專家提出了一個很奇怪的問題——祂沒有問:“誰是撒瑪利亞人的鄰舍?”而是問:“哪一個是那落在強盗手中的鄰舍呢?”(《路》10:36)上帝的誡命說要“愛鄰如己”,律法專家追問:“誰是我的鄰舍呢?”換另一個問法,就是:“我要愛的人是誰?”然而耶穌的反問,使得問題從“誰是我的鄰舍”轉換成了“我是誰的鄰舍”。顯然,在耶穌的比喻之中,這兩個問題是同一個問題——撒瑪利亞人跟那個落在強盗手中的人,互為鄰舍。

憐憫人的,亦是被憐憫者的鄰舍,他也需要被憐憫者愛。如此一來,憐憫並非強者的特權,強者不能以優越的姿勢憐憫弱者。

一般人都認為,強者憐憫人,弱者被憐憫。憐憫是強者之專利,至少,比對方強的,才能施予憐憫。憐憫不是每一個人都能做的。然而,耶穌的撒瑪利亞人比喻,卻從開始的那一刻,就打破這種強者憐憫理論——在猶太人的社會之中,撒瑪利亞人從來不是強者。反之,律法專家、宗教領袖等方才稱得上強者。然而在耶穌的比喻中,主角不是“聖潔”的祭司、利未人,而是“不潔”的撒瑪利亞人。

最後,耶穌卻出奇不意地表示,這個撒瑪利亞人是那落在強盜手中的人的鄰舍。這個憐憫人的,是那被憐憫者的鄰舍。耶穌沒有單方面將弱者抬高為強者,反而指出,他是那個“弱者中的弱者”的鄰舍。由此,耶穌解消了強者式憐憫的誘惑,避免了人透過憐憫的踐行而自高自大,扭曲上帝的律法來服事自己。

前來試探耶穌的律法專家,沒想到順著耶穌的提問,會離開知識的追逐,並且得出耶穌的終極看法:在憐憫鄰舍的同時,也成為被憐憫的人的鄰舍。只有這樣的憐憫,才能得生命。耶穌最後對他說:“去照樣行吧!”(《加》10:37)

註:本文是《舉目》84期的主題文章。

作者是香港浸信會神學院基督教思想教授。

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因信稱義與華人文化(陳濟民)2017.07.24

 

陳濟民

本文原刊于《舉目》官網2017.07.24

 

一、引言

 

從歷史的角度看,改教運動使基督教有別於天主教,而改教的核心理論是因信稱義,這是無可否認的。500年來基督教新約聖經的詮釋,也是深深地受這信念的影響,同樣是無可否認的事實。

在20世紀中葉以後,它不僅是基督教與天主教互動時討論的課題(註1),近年英美福音派一些新約學者,也為著因信稱義的看法不同而爭論(註2)。

本文的目的是要與華人信徒分享個人在因信稱義這課題上的一些心得,希望在建立華人神學的過程中有點幫助。在這篇文章中,我們會先用較大的篇幅看看保羅對因信稱義這個課題講些什麼,然後稍作反思,談談這課題在我們華人文化處境中的意義。

 

二、從保羅書信看因信稱義(註3

 

  1. 因信稱義的要點

談到因信稱義的聖經根據,當然不能不談保羅書信,特別是《加拉太書》和《羅馬書》。在這兩卷保羅書信中,《羅馬書》3章21-31節是最重要的一段經文。所以我們要用這段經文為主,談談因信稱義的要點。

首先,保羅指出世人需要因信而稱義是因為人的罪(參《羅》3:23),也就是1章18節以下所說的不義。因此,保羅所要處理的是一個人宗教、社會、家庭和個人倫理道德的生活。

這一點,保羅完全是承接舊約的精神和教導。一個人若是行“義”,就是以敬拜和榮耀上帝為生命的目的,因而依照祂的心意生活。

也就是說,保羅講稱義,是以獨一真神的信仰為核心,絕對不是要容許或鼓勵人犯罪。他講因信稱義是要人面對並處理自己的罪惡。若有人講因信稱義之道而在有意無意之間容許或鼓勵罪惡,根本是曲解了他的意思。

其次,緊接著3章20節。保羅在20節用“稱義”這一個字,講到猶太人在上帝法庭中聽到上帝的判決(參《羅》3:21-31)。因此,“被稱為義”這一用詞講的是上帝不再生我們的氣,而且在祂的審判下被判為無罪,不需被處死刑。稱義一詞有法律含義,這是無可否認的。

第三,稱義本來是上帝在末日審判時對人的判決,可是上帝卻在現今的世代提前宣告了。這表示因信稱義的信念與末世論有關,而且對罪人是莫大的恩典和福音。

第四,稱義是上帝的作為。公義的上帝實踐了祂在舊約時代的預言,為人提供了脫離罪惡與死亡的方法。祂特別以舊約祭祀的制度,讓我們看到上帝稱人為義,是為世人付出了極大的代價(參《羅》3:24-25)。因此人不必活在死亡和罪惡之下,反而可以活在祂面前敬拜祂(參《羅》5:1),這是上帝愛罪人的行動(參《羅》5:8)。

第五,稱義是上帝的恩典。保羅強調稱義不可能是靠著遵行舊約的律法,而完全是藉著上帝在耶穌基督裡所提供的救贖。這也是為什麼保羅也說稱義是上帝免費的禮物。

第六,經文也一再講到人得以稱義是通過或藉著信心。

這是怎麼一回事呢?保羅將它與律法之工對比,又說稱義是上帝在律法之外所做的事,讓我們看到保羅講信心也就是在講恩典。因此他在第4章就進一步指出靠信心不是工價,而亞伯拉罕的信心就是相信上帝的應許必定成全,能起死回生,也就是信靠耶穌基督的救贖。

第七,在保羅看來,因信稱義是舊約教導中的福音信息,在新約時代救恩具體的實現。這也就是說,舊約和新約講到世人得救的方法是一致的,猶太人和外邦人得以稱義的途徑也是一樣的,同樣是因信稱義。保羅接著就在《羅馬書》第4章強調,亞伯拉罕是因信稱義,更是猶太人基督徒和外邦人基督徒共同的祖先。

第八,稱義的對象不僅是猶太人,也包括了外邦人(參《羅》3:21-31)。保羅在講到福音的使命時,也同樣是說福音的對象是全世界的人,超越了人間種族、文化、和教育程度的藩籬(參《羅》1:14-17)。因此,保羅在面對宣教問題時,是以因信稱義這個基本的救恩觀來處理。

         

 2.《加拉太書的貢獻

讀《加拉太書》,我們可以看到因信稱義對保羅而言實在非常重要。

 (1)變質的福音

保羅在《加拉太書》一開始就是以非常嚴肅而緊張的語氣,表達出他對整個事件的重視,因為保羅認為加拉太人面對的是一個變質的福音(參《加》1:6-7)。用我們現代的話,這是異端與正統之爭。

到了第5章快結束時,保羅在《加》5章11節更說這件事對他自己也非常重要,因為他談的是改變他一生的關鍵。他在6章12節更指出整個爭論對另一方也有一個非常切身的關懷——是否會為傳揚基督十字架的救贖而受逼迫,付出了生命的代價。

對保羅而言,因信稱義是他作為基督徒與作為猶太教徒最基本的分界線,也為他自己及所有信徒帶來生命的威脅。

 (2)信心與律法

《加拉太書》與《羅馬書》一樣,都是將信心與律法對比。但是《加拉太書》非常明顯地指出所謂律法含蓋了律法中的割禮和節期(參《加》4:10,6:12),這等於是說,加拉太的異端認為遵守律法也就要依照舊約猶太人的生活方式過活。

保羅在《加拉太書》為因信稱義辯解時,針對著彼得裝假之舉說了一段話,不好解讀,卻又相當重要(參《加》2:15-16),其中一個要點是:“信了基督耶穌,而使我們因信基督稱義。”

這話讓我們看到他的信仰與彼得有一個共同點,就是信主耶穌。而保羅講因信稱義就是建立在這個根基上。在《羅馬書》3章,我們同樣看到因信稱義之所以可能,是因為耶穌基督十字架上的救贖。用改教的神學用詞表達,這是唯獨基督帶進了唯獨信心。基督論與救恩論在保羅神學中是一個系統裡緊密相關的事。

(3)生活與宣教

談到《加拉太書》中保羅自己的看法,筆者常用的一段經文是《加拉太書》3章1-5節,因為它將保羅的立場放在一個較大的框架中,讓我們看到因信稱義在生活上會發生什麼影響。

在這段經文中,保羅是根據加拉太信徒經歷的生活上的事實,故意以反問的方式,指出他們不可以回頭違背當初因信稱義的原則。

那加拉太信徒親身的經歷又是什麼呢?加拉太信徒本來就是聽了福音之後信主耶穌而領受聖靈,經歷上帝和聖靈的大能,這也就是保羅所傳的因信稱義的福音——不是靠律法,而是靠信心。

保羅在《羅馬書》5-11章說的,其實也是發揮了《加拉太書》這個內容。這表示我們詮釋因信稱義時不能只從狹義的定義理解,而必須從廣義的角度講解才能準確地掌握到它真正的精神。

保羅講的因信稱義,不僅是講非基督徒如何成為基督徒,也是講基督徒如何過基督徒的生活。

由於他說話的對象是基督徒,因此可以說他處理的是一個教會問題。但是,由於這些人事實上是初信的外邦人,也許我們應該更準確地說,保羅是在處理一個宣教工場上的問題。而且,這個問題渉及一個人得救之路,是他們得以被稱為義之路,也是他們成聖之路。

         

  3. 因信稱義與保羅神學

問題是,在保羅整體的神學系統中,因信稱義真的那麼重要嗎?它是保羅福音信息的一部份或全部?這些都是20世紀以來西方聖經學者討論的課題(註4)。談到這些問題,筆者覺得有幾點值得我們注意。

(1)我們要怎樣為因信稱義定位呢?

根據我們在第一大段的論述,我們已可以看出,保羅講因信稱義事實上是假定了一個重要的真理,就是世人作為被造者就應當敬畏並敬拜那創造的獨一真神。也因為這樣,上帝使人得以因信稱義,目的正是要使人得以在祂面前生活,以祂為榮,也榮耀祂。

此外,在第一大段,我們已提到,要講因信稱義,就不能不談創造真神的恩典和耶穌基督的死。這是說,談因信稱義就不能不談舊約,也不能不談神論、基督論、救恩論和末世論,它甚至影響了我們的倫理學、教會論和宣教學。這些都是保羅神學的一部份。

(2)我們可以從《哥林多前書》有所學習。

首先,保羅在1章2節說哥林多信徒是在基督耶穌裡“被分別為聖的人”(直譯)。他用的是完成式分詞,表示這是一個事實。在6章11節,保羅則是用過去式動詞,說他們“成聖了”,表達同樣的看法。

其次,更值得注意的是保羅在1章30-31節的話。他說:基督耶穌是信徒從上帝那裡得到的“智慧、公義、聖潔和救贖”。這話一方面表示成聖已是信徒的事實,另一方面更是表示保羅在稱義之外,還可以講成聖,也可以用哥林多人喜歡的詞彙“智慧”講救恩。

可是,當他講稱義與成聖時,他同樣說有罪的人不能進天國(參《林前》5:9-11);當他講智慧時,他引用《耶利米書》,說誇口的當指著主誇口。(在《羅馬書》3:27,因信稱義正是要使人無可“誇口”!)而且他也以主耶穌的十字架為信息的中心(參《林前》2:2)。

他在《哥林多前書》1章18節這一段沒有用“罪”這個字,卻是用“愚拙”這一個同樣令人不快的用詞代替。這是說,無論保羅講的是稱義、成聖或智慧,他都有一個共同的基本信念,那就是救恩是從上帝而來,也是在耶穌基督裡獲得,目的是要使人活在上帝面前,而不活在罪惡和死亡的權勢之下。

這也是說,在保羅神學中,稱義並非他表達救恩唯一的用詞,但是,即使我們不用稱義這個名詞,我們還是不能不談稱義的基本精神和目的。

 

三、從文化的角度看因信稱義

 

最後,我們要談談因信稱義的真理對華人信徒的意義。

講到這一點,筆者覺得我們可以從西方教會有所學習。我們可以從近年英美新約研究熱門的一個課題開始。這就是所謂保羅新觀的問題(註5)。當然,這是一個大題目,我們不可能在這裡仔細討論。值得我們注意的是它背後所要處理的問題,也就是基督徒與猶太教的問題。

 

 1. 二次大戰反猶引發的問題

歷史事實是:二次大戰期間,600萬猶太人在德國這個基督教國家喪失了生命。在這背景下,西方基督教徒不能不問:錯在哪裡?我們對猶太教的認識正確嗎?我們講因信稱義對嗎?這絕不是抽象而無關痛癢的事!這問題非常切身,也與許多人的生命有關。

不過,在保羅的時代,喪失生命的人是保羅和基督徒;這一次,是猶太人!在這種背景下,保羅新觀的學者嘗試重新詮釋猶太教和因信稱義,不過筆者覺得他們雖有貢獻,但並不成功。

這也就讓我們要回到第一大段的內容。讀完第一大段以後,相信不少讀者一定會發現,筆者對因信稱義的理解基本上與一般傳統的理解是一致的。也就是說,所有的世人都是被判了死刑的罪人,只有在上帝無條件的恩典下,藉著信主耶穌才不被定罪,以致能活在公義的上帝面前,享受做為上帝兒子的福份。

不過,保羅《羅馬書》中的世人非常具體,他們是當代的猶太人和外邦人。保羅在《羅馬書》第3章更是一再強調猶太人和外邦人都是因信稱義。而他在《加拉太書》更是說,外邦信徒在因信稱義的原則下不需要割禮,也不需要遵守舊約中的節期等律例。這造成此後基督教在敬拜禮儀和生活上與猶太教有明顯的差別。所以我們可以說,保羅宣教的對象超越了人間種族、文化和教育程度的藩籬,而他談因信稱義時也就是在談一個宣教的問題。

從這個角度看,這與馬丁路德講因信稱義不完全一樣。在改教時,馬丁路德和天主教都相信世人有罪,但他卻是以因信稱義的真理針對著當時的功德主義,提出個人得救的方法是依靠信心而非行為。

保羅面對的挑戰則是向外邦人傳福音的問題,也因而渉及了宣教,種族,文化和生活方式的問題。這不是說馬丁路德錯了,他只是將因信稱義的基本要義應用在他的時代。

       

  2. 華人教會面對的困難

在華人教會,筆者覺得我們傳講因信稱義時面對著好幾方面的困難。

(1)成聖不是可有可無

我們在系統神學中,沒有人只講因信稱義。談到救恩論,我們通常是講了稱義之後講成聖。在《羅馬書》註釋中,我們也常說保羅在《羅馬書》6-8章講的是成聖。但是,在傳講中,我們卻說因信稱義是救恩的第一歩,而成聖是第二歩。

可是,由於我們缺乏西方抽象的思維,不明白這兩個歩驟只是邏輯上的差別,以致使不少人以為成聖是可有可無的一歩,以為基督徒可以繼續犯罪而還可以得救。這種錯誤的理解完全違背了保羅講因信稱義的基本精神。

(2)性善和修身

華人文化主流講的是性善和修身,不講罪和悔改,因此,我們向在一個道德主義下的人傳講因信稱義,往往被介定為自傲,不受歡迎。

(3)無條件的愛和恩典

由於我們修身的功夫做得不錯,我們很難體會自己是無可救藥的罪人,也很難明白無條件的愛和恩典,更是很少想到我們日常的生活需要依靠聖靈的大能。

(4)超越的存在

我們很難掌握活在上帝面前是怎麼一回事,因為我們的思想系統向來缺乏超越的存在,而且對靈異鬼神向來存著介心。

在這種多重的因素下,因信稱義在我們的處境中並沒有發揮它那種改變時代的作用。

 

四、結論:全球化挑戰和超文化宣教

 

我們不是不需要傳講因信稱義。只是“稱義”,並非保羅用以表達救恩唯一的用詞。

雖然採用比較適合國情的“和好”或“成聖”為談救恩的進路,本是無可厚非的 ,但是,這樣做還是無法完全避免“稱義”這個含有法律層面的用詞。而因信稱義最終所要達到的目的,是敬拜那獨一的真神和信奉釘十字架的主耶穌基督。

此外,我們面對在21世紀,要建立一個法治的社會,這本來就有法律含義的因信稱義,是不是有一些值得我們借鏡之處?這是值得探討的。

當我們面對全球化的挑戰和走向超文化宣教的時候,我們需要的,也正是因信稱義的真理,因為保羅當時面對的挑戰,正是如何在一個大羅馬帝國下,向猶太人和外邦人傳揚神國的福音,使他們都在耶穌基督救贖的愛中共同成長,榮耀真神和主耶穌基督。

 

註:

  1. 在這方面,相當重要的是天主教與信義宗的對話。見“Joint Declaration on the Doctrine of Justification ,”by the Lutheran World Federation and the Catholic Church. http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils
  2. 參看Blackwell 2015,  Wright 2015.
  3. 大部份資料採自筆者所著《保羅神學十堂課》。
  4. 與註2同。
  5. 與註2同。

 

參考書

  1. Blackwell, Ben C.,“Paul and Judaism,”Journal for the Study of Paul and His Letters, Vol.5 ( Fall, 2015), 157–67.
  2. Dorman, Ted M,“The Joint Declaration on the Doctrine of Justification: Retrospect and Pospect,”  JETS44/3 (September 2001), 421–34.
  3. Dunn, James D. G. , The Theology of Paul the Apostle, Grand Rapids, Eerdmans, 1998.
  4. “Joint Declaration on the Doctrine of Justification ,”by the Lutheran World Federation and the Catholic Church. http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils
  5. 馮蔭坤,《加拉太書註釋》,兩冊,台北,校園,2008;

《羅馬書註釋》,四冊,台北,校園,2013。6.Jewett, Robert, Romans: A Short Commentary, Minneapolis, Fortress, 2013.

  1. Longenecker, Richard N., The Epistle to the Romans: A Commentary on the Greek Text, NIGTC,

Grand Rapids, Eerdmans, 2016.

  1. Moo, Douglas, The Epistle to the Romans, Grand Rapids, Eerdmans, 1996.

(中譯: 穆爾, 《羅馬書》,美國,麥種,2012。)

  1. 鮑會園,《羅馬書》,兩冊,香港,天道,1991-96。
  2. Schnabel, Eckhard J., Paul the Missionary, Downers Grove, IVP, 2008.
  3. 陳濟民,《十架牧養學》,台北,校園,2009;《保羅神學十堂課》,台北,校園,2008。
  4. Wright, N. T., Wright, Paul and Justification: God’s Plan and Paul’s Vision, Downers Grove, IVP, 2009.
  5. Wright, N. T., Wright,Paul and The Faithfulness of God, 2 Vols, Minneapolis, Fortress, 2013;
  6. Wright, N. T., Wright, Paul and His Recent Interpreters, Minneapolis, Fortress, 2015.
  7. Wright, N. T., Wright, Paul In Fresh Perspective, Minneapolis, Fortress, 2005.

 

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現住美國洛杉磯。

 

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四大要素,四大應許(周小安)2017.06.08

 

周小安

本文原刊于《舉目》官網2017.06.08

 

《耶利米書》31章31-34節:“耶和華說:‘日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約(Renewal of the Covenant),不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。’耶和華說:‘那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:‘你該認識耶和華’,因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。”

這段經文裡有一個重要的概念,“約”(Covenant)。聖經的另一個名稱是“新舊約全書”,可見,“約”是貫穿整本聖經。從亞當之約、挪亞之約、亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約,到新約,整本聖經可以說是由“約”構成的。

然而過去,我們對“約”卻不夠重視,主要原因是我們太過關注“個人得救”。可以說,過去教會在福音宣講上的一個大缺陷,就是忽略了救恩與新約之間的關係。導致長久以來,教會和眾多的基督徒對救恩的認識不完整。幸而聖靈正在全球各地糾正這樣的錯誤。

讓我們來看一段與“新約”有關的重要經文,就是《耶利米書》31章31-34節。正是這段經文,啟發早期教父俄利根(Origen),把聖經最後27卷書命名為“新約”。它也是新約聖經(《希伯來書》8章8-12節)中,引用的最長的舊約經文。

這段經文對新約的預言,包括了四大要素,也就是四大應許:一,更新的婚約:連續性與不連續性;二,律法寫在心版上;三,個人親密地認識上帝;四,赦免罪孽。

 

一、更新的婚約:連續性與不連續性

 

聖經中譯為“新”字的原文,有兩個:一個是全新的新,另一個是更新的新。全新就是從無到有,一個全新的事物與先前的事物沒有連續性。更新就是在原來的基礎上加進了新的元素,與先前的事物之前,既有連續性,又有不連續性或新穎性。
我們必須注意,新約被稱為“新”,是更新而非全新。所以,它與舊約或西乃之約,並非“完全”不同。新約與舊約之間既有連續性,也有非連續性或新穎性。彼此間的連貫性包括:兩約都由上帝所訂定;兩約都為以色列而設;兩約都同樣是婚約;兩約同樣關注對上帝的律法的服從和對罪的赦免。

新約與諸前約(亞伯拉罕之約、西乃之約和大衛之約)一脈相承。“新約”的應許,始於“舊約”的應許:就是上帝向亞伯拉罕、摩西及大衛所作出的應許。換言之,新約即亞伯拉罕之約、摩西之約和大衛之約的延續。同時,新約又是聖經盟約的歷史高峰,實現了上帝與以色列列祖、以色列民和大衛家所立的諸約之應許。新約是對諸前約的終極應驗。

過去,教會對新約的偏差,主要是忽略了它與舊約之間的連續性。換言之,教會過份強調新約的新穎性,忽略了新約與舊約,特別是摩西之約的連續性。例如,由於忽略了新約和舊約都很重視律法,結果造成了偏差,把恩典與律法對立起來。我們誤解了使徒保羅的教訓,以為“在恩典之下”、“不在律法之下”的意思是:律法是屬於舊約的,恩典是屬於新約的。新約取代了舊約,也就意味著恩典取代了律法。

這種看法不僅誤解了舊約,也誤解了新約。實際上,舊約跟新約一樣,都同時包括恩典和律法,都同樣是恩典優先於律法。在亞伯拉罕之約中,上帝對亞伯拉罕的揀選之恩,優先於對亞伯拉罕行割禮的要求。在摩西之約中,上帝帶領以色列人出埃及、過紅海的恩典,也在西乃山頒佈律法之先。

在新約中,恩典並沒有取消或取代律法。耶穌在登山寶訓中說:“莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。”(《太》5:17-18)

新約與舊約,特別與西乃之約,之間最大的連續性就是:兩者同為上帝與祂子民之間的訂婚之約。正如《耶利米書》31章32節中所說:“我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。”根據聖經,男女一旦訂婚,就是合法的夫妻;兩人如果要分開,就需要辦離婚手續。 舊約是耶和華與以色列的訂婚之約,新約則是基督與教會的訂婚之約。

這一點十分重要,無論怎樣強調都不會過份。新約中其餘的三大要素(應許),都是為了確保新的婚約能完全實現,不會失敗,成為永遠的約。十分不幸的是,長久以來,這一要素恰恰受到了最大的忽略。造成這個忽略的主要原因有兩個:一,輕視基督與教會之間的婚姻關係,沒有認識到這關乎新約的本質;二,導致這種偏差的更深的根源,是過份強調個人得救的重要性,認為婚約與個人得救無關。

新約之訂立,首先是由於早在以色列被趕離應許之地、被擄巴比倫時,舊約已遭破壞。此外,新約之訂立並不表示西乃之約本身有何缺陷。使徒保羅清楚指出,西乃之約是完全公義和聖潔的(參《羅》7:12)。以新約取代舊約(西乃之約),乃是因為舊約中的一方,即以色列人的背約。舊約之所以無能為力,是由於人類夥伴的墮落性。因以色列人無力遵守,舊約被破壞。這就表明問題並不出在舊約本身,而是出在人類夥伴沒有守約。

新約相對於舊約,究竟“新”在何處呢?新、舊約之間的不連續性是什麼呢?《耶利米書》31章33-34節告訴我們,新約相對舊約的三大新穎或超越之處在於:1,律法寫在心版上;2,個人親密的認識上帝;3,赦免罪惡。這幾點都旨在克服舊約的弱點,就是可破壞性,即人類這方的違約。新約的超越性就在於:上帝不僅以恩典來寬恕祂的子民不守約,更用恩典來幫助祂的子民守約。這是理解新、舊約之間不連續性的關鍵。

二、律法寫在心版上

 

  • 順服守約的能力

 

“我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。”(《耶》31:33)舊約和新約都強調上帝的律法,但兩者最大的不同在於律法何在。在舊約裡,上帝的律法是寫在石版上,但在新約裡,律法是寫在心版上,不再刻在石版上。

“律法寫在心版上”與“律法寫在石板上”,究竟有何不同呢?“律法寫在石板上”意味著律法對人來說是一種外在的要求和約束。“律法寫在心版上”的意思,則是律法要進入人的內心,人不僅要記得上帝的律法(參《申》6:6-9),更要從心裡遵行上帝的旨意。律法成為了人內在的一部分。律法在人裡面,成為一種內在原則,一種內在約束力及驅動力。

像西乃之約一樣,新約也要求順服守約。不過,兩約有顯著的不同。西乃之約要求人順服守約,但沒有賜予人順服守約所需要的內在力量。及至新約,上帝賜立約之民力量,來履行自身的責任。

上帝怎樣使祂的立約子民有能力遵行婚約(律法)呢?答案是:在新約中,上帝應許賜予祂的百姓一顆“新心”——一顆由上帝更新的心。藉著上帝的靈的內住,新約的子民得到力量,遵從律法的要求。《以西結書》36章26-27節清楚預言:“我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。”

由於上帝的靈使人內在更新,上帝的子民遂產生改變(參《約》3:5-8),得以超越默守外在要求的層次。上帝的子民乃從內心樂意遵行上帝的心意。他們順從上帝,非因上帝強制,而是心甘情願。這是新約的第二大要素(應許)。

 

(二)正確理解《羅馬書》第7章(註1)

 

為了檢驗我們是否真正理解了新約的第二大要素,現在來做一個測試。

《羅馬書》第7章告訴我們:懂得倫理責任是一回事,要知行合一地身體力行,是另一回事。《羅馬書》第7章對人性的剖析,把意願跟行動之間的鴻溝刻劃得淋漓盡致——

“因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。”“我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思,我是喜歡上帝的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”(《羅》7:15、21-24)

那麼我們要問一個問題:這裡所描寫的生命光景,從本質上看,是屬於新約,還是屬於舊約呢?

事實上,保羅並沒說第7章的痛苦掙扎,是一般基督徒的寫照。很多人這麼解釋,都是基於自身的經驗,或有偏差的神學。正確的解經是,《羅馬書》第7章是在描寫“在亞當裡”或“在律法之下”的人,其生命存在的光景,在本質上是屬於舊約,而非屬於新約的。

然而,如何解釋,《羅馬書》第7章所描寫的,與許多基督徒的真實經歷非常吻合呢?在回答這個問題時,我們要警惕兩個陷阱。

第一個陷阱是:將人的軟弱合理化。如果我們說,《羅馬書》第7章描寫了正常基督徒的經歷,在本質上是屬於新約的。那麼,這就是將人的軟弱合理化。這樣的後果是,絕大多數基督徒都很難走出這樣的光景。

第二個陷阱是:只強調客觀真理,無視我們在主觀感受上的真實經歷。這樣做也無助於我們擺脫這種光景。

正確的態度是:我們一方面要清楚新約的應許,以此應許為人生的目標;另一方面,我們也要正視面對自身的現實狀況,從現實出發,不斷地朝向新約應許的目標邁進。

如何邁進呢?《羅馬書》8章1-4節:“如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。”

關鍵在於第4節:新約並不是要以恩典來取消、取代律法,而是要以恩典來“成就律法的義”。如何成就律法的義呢?在於“不隨從肉體、只隨從聖靈”這十字秘訣。這十字秘訣才是無數基督徒的真實寫照!這十字秘訣才是新約的特色!我們若忽略聖靈,不隨從聖靈,就會落入《羅馬書》第7章的光景,然而,只要我們遵從這十字秘訣,就能走出《羅馬書》第7章的掙扎,進入《羅馬書》第8章描寫的得勝。

 

三、個人親密地認識上帝

 

《耶利米書》31章34節:“他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:‘你該認識耶和華’,因為他們從最小的到至大的都必認識我。”

 

(一)個人親密認識上帝

新約的第三大要素(應許),就是上帝的每一子民,都對上帝有直接和個人性的認識。

舊約中,先知屢次指責上帝的子民不認識上帝(參《賽》1:3;《耶》4:22,9:3、6;《何》4:1,5:4)。然而在新約下,“從最小的到至大的”,意即“所有的人”,都必認識上帝。這裡的“認識”,與“同房”是同一個字,意指直接的、親身經歷的個人親密關係。

如何個人地、親密地“認識”上帝呢?一方面是藉著聖經,一方面是藉著教會,還有一方面是透過聖靈。這3個方面合在一起,可以使我們個人親密地認識上帝。

由此可見,新約超越舊約的一個關鍵,在於聖靈。舊約時期,聖靈只賜給以色列人中少數的特殊人物,如摩西、約書亞、大衛、先知等,使他們能個人親密地認識上帝。但在新約時期,聖靈內住在每個上帝兒女裡面,使他們都能個人親密地認識上帝。

不過,也有為數眾多的基督徒,對上帝並沒有個人親密的認識。這又應如何解釋呢?這就是新約的應許與信徒實際狀態的差距!許多基督徒的現實光景,與新約的應許這個目標,是有差距的。基督徒需要不斷從現實出發,向目標邁進。

如何邁進呢?答案就在於“內在生活”(或靈修生活)。過去,許多教會和基督徒不重視內在生活,主要有兩個原因:一是它與個人得救沒有多少直接關連。既然我們得救是本乎恩、也因著信,不在於自己的行為,也不在於內在生活,所以,無需重視行為,也不必重視內在生活。第二個原因是,許多教會和基督徒以為內在生活屬於天主教的傳統,與基督教無關。

然而,根據新約的應許,我們知道,內在生活雖然與赦罪、稱義或得救沒有直接關聯,卻與個人親密認識上帝密切相關。耶穌對門徒說:“但是不可少的只有一件;馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。”(《路》10:42)這裡所謂的“不可少的只有一件”、“那上好的福分,是不能奪去的”,正是針對個人親密認識上帝和內在生活而言的。耶穌的話不僅對當年的門徒有效,也對每個世代的基督徒有效。

“他們不用各人教導自己的鄰舍和自己的弟兄說”,其中“不用……教導”的原文,即“必定不會教導”。這句話很容易使人誤解,以為在新約下,不再需要有一班“中間人”(如先知、祭司和聖經教師等),將“上帝的知識(對上帝的認識)”教給導上帝的子民。人很容易誤解這句話,以為只有舊約需要不斷重複的訓誨、祭司式的中保、先知式的警告、認信和悔悟,但新約中不再需要訓誨,也不再需要建制來支撐。

這不僅誤解了經文,而且跟新約的教訓衝突。在新約中,主耶穌將教會的領袖(如長老或監督)稱為群羊的牧人,又在教會中設立“牧師與教師”。整本新約都強調教導的重要性(“餵養羊群”、“供應靈奶和靈糧”)。

正確理解這經文的關鍵在於,要注意這經文中兩個“認識”的不同。“你該認識主”和“都必認識我”,這兩個“認識”在“七十士譯本”聖經中,是不同的字(雖然在希伯來原文中是同一個字)。前者是指“得到知識”,即得到關於上帝的間接知識,後者則指“擁有知識”,即對上帝有直接的認識。

因此,對那段經文正確的解釋是:在新約下,我們不再需要舊約那種教導,即以傳遞有關上帝的間接知識為宗旨的教導,因為上帝要求祂的百姓對祂有直接的認識。不過,在新約中,這些“中間人”,也稱“新約的執事”(先知、祭司、教師、牧師等),還是需要的。他們將有關上帝的知識教導人,幫助人對上帝有直接和個人的認識。

(二)新婦是個人還是群體?

為了檢驗我們是否真正明白了以上的內容,我們還可以再做一個測試,即回答一個問題:基督的新婦,是指信徒個人還是指教會群體?

過去,我們對於《以弗所書》5章26-27節、30-32節,《哥林多後書》11章2-3節這類經文不太重視。主要有兩方面的原因:

一,沒有把新婦與新約救恩聯繫起來,只視其為新約聖經中一小小枝葉,沒有予以重視。這當然是錯誤的。根據新約聖經,教會的新婦身份屬於新約的本質,因為新約的本質就是婚約。這也是救恩的本質,因為新約救恩的本質就是使每個得救的人進入新約中,也就是進入與基督的婚約中,不只是罪得赦免而已。

二,認為新婦指的是教會整體,而不是信徒個人。為什麼會有這種誤解呢?關鍵就在於,沒有認識到新約與舊約的不同。在舊約中,耶和華與以色列在西乃山所立的婚約,是針對整個群體的。以色列民族中的大多數人,跟上帝之間並沒有個人的親密關係。然而新約超越舊約之處,就在於基督跟祂百姓的關係不僅是群體的,而且是個人的。這正是新約應許的第三大要素。

 

四、赦免罪孽

 

在西乃之約下,當上帝的百姓向祂犯罪,或彼此得罪,上帝為他們提供一條出路,這就是獻祭(參《利》1-7章)。然而,這制度並不能徹底根治罪。因此,每年大祭司仍需要為全民求上帝赦免(參《利》16章)。

新約的第四大要素(應許),就是上帝赦罪的恩典。上帝的子民已在舊約中,在某程度上經歷了恩典。但如今,上帝赦罪的保證,以全無限制的形式,寫在新約上,不但成為新約的條款,更是新約的基礎。

新約之所以比舊約更美,關鍵就在於新約的大祭司——耶穌基督,獻了一勞永逸的祭,一舉而竟全功,徹底解決了人類犯罪的問題,從而完成了救贖。耶穌所獻上的贖罪祭——耶穌的寶血,是永遠有功效的。

然而,寶血贖罪的功效,落實在個人身上,並不是自動的,也不是一勞永逸的,而是需要人不斷地來支取。當我們認罪悔改、接受耶穌基督的救恩時,我們過去所犯的罪就得以赦免。但是,這並不表示,我們以後就再不會犯罪了,也不表示,我們以後犯的罪就自動赦免了。我們需要認識自己的罪,儘快到主面前認罪悔改,求主的寶血洗淨。

 

結語

 

新約的四大要素(應許),在我們身上實現時是有次序的:首先是赦免罪孽,第二層是個人親密認識上帝,第三層是律法寫在心版上,而作為整體的應許則是更新的婚約。所以,我們若要進入新約應許的豐盛中,就不能只停留在罪得赦免的層次,更要進一步個人親密認識上帝,並且成就律法的義,就是預備“光明潔白的細麻衣”,預備自己成為聰明的童女,迎接基督再來帶我們進入羔羊的婚宴(參《啟》19:7-8)。

舊約先知書中,特別是《耶利米書》31章中有關新約的預言,將如何應驗?解答這個問題的線索藏在舊約,特別是摩西之約中。《利未記》23章中猶太人的7個節期,全都是預表耶穌的救贖,祂的出生、受死、埋葬、復活與再來。

彌賽亞第一次降臨所成就的工作,在春分的節期應驗了:祂在逾越節受死、在無酵節埋葬、在初熟節復活,在五旬節與教會正式訂婚。因此,與應驗新約的預言密切相關的是4大節期:逾越節、除酵節、初熟節和五旬節。這4大節期連成一串鑰匙,幫助我們解開新約預言應驗的奧秘。

 

註:

  1. 該小節主要取材於:海斯(Richard B. Hays)著,白陳毓華譯:《基督教新約倫理學:活出群體、十架與新造的倫理意義》,校園書房出版社,2011年版,頁58-61。

 

作者來自湖南,加拿大理論物理博士。現於加拿大溫哥華牧養教會。

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意外的安慰(李永成)2017.05.17

 

李永成

本文原刊于《舉目》82期和官網2017.05.17

 

        牧者的挑戰

 

教會牧者的責任,除了傳揚福音和栽培信徒,另一個主要的職責就是扶助軟弱的人,安慰灰心的人。

在教會常有人需要安慰。尤其是至親好友去世,這時候更需要安慰。

安息禮拜(也稱追思禮拜),是牧者對離世者的家人親友,提供安慰和盼望的重要時刻。然而,在安息禮拜的講道,往往是牧者面對的最大挑戰;安息禮拜的講稿,常常是最難預備的講稿。

基督徒壽終正寢,無疾而終,這樣的安息禮拜講稿不難預備。但很多情況不是如此。有熱心愛主,願意全心奉獻預備去作傳道人的青年,不幸患病,英年早逝,壯志未酬;或是有基督徒久病不癒,厭世自殺;或是有人遭遇意外,遽然離世……

牧者要預備怎樣的信息,讓家人親友得安慰?還有,通常死者離世的日期與舉行安息禮拜的日期很接近,可能只有一兩個星期,牧者在繁忙的日程表中要擠出時間,預備一篇精簡而合適的安慰信息,那真是需要上帝格外的恩典才能完成。

 

母親遭“意外”

 

前不久,我接到一位牧師從澳洲傳來的電郵。來信中他提到20年前他的母親在夏威夷去世,我為老夫人主持安息禮拜。他說,那一天的講道令他深得安慰。

這件事我早已淡忘,沒想到,事隔20年,這位牧兄還記得那一天的講道。

 

我翻查記錄,打開塵封的往事。

牧兄的母親——孫老夫人是山東人,1949年,她與丈夫帶着5個兒女,舉家遷居香港。到香港後,他們又生了個小女兒。50年代的香港,難民充斥,人浮於事,市面一片蕭條。他們在香港島西端的貧民區棲身,生活相當困難。

那時,有信義會的牧師到那裡傳福音,他們一家因此信主,孩子們都在教會中漸漸成長。其中老三後來蒙召,成為牧師,在澳洲事奉。

除了忙於照顧孩子和料理家務,孫夫人還到附近的工廠領活,幫補生計。兩夫妻胼手胝足,焚膏繼晷,把這個人口眾多的家庭漸漸穩住在四方風雨之中。幾個孩子都長大成材,有美好的事業。

孫老先生於1994年去世,孫老夫人失去了老伴,難免感到寂寞。1996年12月,她到夏威夷來看望小女兒,也開始來我們教會參加主日崇拜,我們因此認識。1997年5月的一天中午,孫老夫人獨自在女兒家裡。她年老體弱,行動不便,可能是因為站不穩,不幸掉進游泳池裡。待女兒下班回家,已經返魂無術。

孫老夫人是眾兒女非常敬愛的母親,她這樣離世,大家都非常難過,小女兒更是深深內疚。

我要怎樣安慰這樣的家庭?真是需要聖靈賜我合宜的信息。

        “意外”的安慰

 

在那次的安息禮拜中,我的講題是:“意外”

以下是我的講稿:

引言:今天我們到這裡來,要與孫伯母話別。孫伯母已經安息主懷。孫伯母離開得很突然,我們說是一場意外——意外的悲劇!

有人可能覺得很遺憾:還沒有機會說一聲再見就走了!有人可能覺得很難過:來夏威夷不到一年,還沒有好好享受這美好的環境,那麼快就走了!有人可能覺得很沉重:假如我們不讓老夫人一個人留在家裡,假如我當時就在旁邊,假如我僱一人在家裡陪侍老夫人,就可能可以避免這樣的悲劇……

面對這樣的意外,我們百感交集!

“上帝啊,祢在哪裡?為什麼祢容許這樣的悲劇發生?”“我們是祢的兒女,祢怎麼可能袖手旁觀,不來拯救我們?”

面對這樣的意外,我們有很多問題。

來到上帝面前,我們仔細思考聖經的教導,就會發現一個真理:我們屬上帝的人,沒有意外的悲劇,只有意外的恩典。儘管我們感到那是意外的悲劇,其實當中都有上帝的恩典。

我們都知道,這是一個墮落的世界,“全世界都卧在那惡者手下。”(《約一》5:19)魔鬼就像盜賊,常找機會來“偷竊、殺害、毀壞。”(《約》10:10)

所以,我們受到傷害,本是在意料之中,不是在意料之外。

然而,我們也知道,我們是活在全能者上帝的眷顧中,耶穌說:“若是你們的天父不容許,一個麻雀也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了!”(《太》10:29-30)我們相信:耶和華是我的牧者,祂會保護我們。我們相信:耶穌是我親愛的朋友,祂會顧念我們。我們也相信:我們所遇到的意外,都是上帝容許的,其中都必有上帝的恩典。

聖經中提到那些出乎人意料之外的事,常常都是講上帝的恩典。

本論:聖經論到最超乎人意料之外的,最少有兩件事:

 

上帝對人的愛:上帝對人的愛是超乎人想像之外。

聖經說:“這愛是過於人所能測度的。”((參《弗》3:19)聖經說:“人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?”(《詩》8:4)在浩瀚的宇宙中,無限偉大的創造者,竟然會愛顧渺小的人。聖潔的主竟然會愛顧那些沉淪在罪惡過犯當中的人,並且愛到一個地步,願意為人捨命。

聖經說:“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。”(《羅》5:8)上帝對人的愛實在是人測不透的,是出乎人意料之外的。這是意外,但這是恩典!在茫茫人海中,上帝竟然愛我、愛你。偉大的上帝,竟然會愛一個看來很普通的人——孫伯母,這是出乎人意料之外的事,這是恩典。

每個人都有一天會走完世上的路。在人生最後的一程,有人走得很艱難、很痛苦,有人要花很多錢,有人要令家人親友付出許多的心血、精神、時間,但孫伯母不需要經歷那樣的艱難,她也沒有拖累家人,她一下就走了!這是意外,但這也是恩典!

在這墮落的世界,在這歪曲悖謬、罪惡泛濫的時代,很多人在旅途中遭遇災難,甚至失去生命。在那不幸的情況中,不是每個人都能得到及時的支援和幫助。孫伯母在這裡遭遇不幸,剛好有基督的教會在這裡,可以提供一點援助。這是意外,但這也是恩典!

基督徒儘管遭遇意外的悲劇,但我們依然是在上帝的愛中。因為我們知道:“上帝既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。”(《約》13:1)上帝會為我們預備意外的恩典。即或在今天,許多人認為是憂傷的時候,上帝仍可以把那出人意料之外的平安賜給我們。

因為,我們相信耶穌基督的應許,祂說:“復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。”(《約》11:25)

 

上帝對人將來的預備:

上帝對我們的愛是出乎我們意料之外的,上帝為我們將來所預備的,也是出乎我們意料之外的。聖經說:“上帝為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想過的。”《林前》2:9)

孫伯母今天已經離開這作客旅的世界,進入了永恆的天家。聖經告訴我們:在那裡不再有憂傷,不再有病痛,不再有戰爭。在那裡上帝將會賜給我們一個榮美而不朽壞的新的身體,讓我們永遠活在上帝的慈愛中。天家那美好的情況是我們無法想像的。

那是超乎我們意料之外的,那是上帝給我們的恩典。在上帝面前,我們沒有意外的悲劇,只有意外的恩典。這是我們基督徒的信仰,這是我們的盼望。

 

結語:聖經說:“在主裡睡了的人有福了!”(《啟》14:13)孫伯母是有福的人。我們相信有一天我們在天家要與孫伯母再見。阿們!

事後,幾位參加安息禮拜的親友表示,那天的講道讓他們得安慰。

        又兩宗“意外”

 

我們教會有一對夫妻,於1998年遷居西雅圖。2003年9月初,那位妻子參加教會舉辦的旅行,遇到交通意外——他們乘坐的旅遊巴士在途中翻轉,那位妻子不幸離世,時年49歲。2003年9月中在西雅圖的教會,為她舉行了安息禮拜。因為他們有很多親友住在夏威夷,那位丈夫要把妻子的骨灰埋葬在這裡。2003年9月下旬,那丈夫回夏威夷來,為妻子再舉行一次追思禮拜,請我主持。我用同一篇講稿——“意外”,當然要稍作修改,但主要的信息還是一樣。事後,不少參加聚會的親友向我表示,那一天的講道讓他們得安慰。

2015年7月初,有一對年輕的基督徒夫妻從中國大陸來,妻子懷孕幾個月,計劃到加州暫住,準備生個“美國孩子”。他們途經夏威夷,停留度假兩三天。那丈夫到威基基海灘游泳,不幸遇溺身亡。這不幸的消息輾轉傳到我們教會,我們盡力支援。有姊妹到旅館去陪侍那位傷心欲絕的妻子,有人幫忙打聽如何處理後事,有人幫忙聯繫死者在中國的家人。我們同時安排在我們教會舉行安息禮拜,前後只有幾天時間。

當天我也是用同一篇的講稿——“意外”。事後,沒有一個人向我表示說,那講道讓他們得安慰。當天回家路上,我太太很疑惑地對我說:“在這種情況,你怎麼會講這樣的信息,說這是上帝的恩典?”

 

        安慰不易,謙卑靠主

 

我仔細反省,也發覺那講稿的確是不太恰當。

這一篇講稿,在第一宗“意外”的情況中,針對孫老太太家人愧疚的心情,那是合適的。

在第二宗“意外”的情況,死者離世的日期與舉行追思禮拜的日期相隔差不多一個月,親友的情緒比較安定,那篇信息也可以讓人感到安慰。

然而,在第三宗“意外”的情況,大家還在極度的驚愕和傷痛中,在這個時候對受傷的人說:“這意外是上帝的恩典……”,就很難引起共鳴,更不能使人得安慰。

我沒有花足夠的時間去思考和體會死者家人的感受。對那位痛失丈夫的妻子,我深感愧疚!

回頭細想,倘若我當天能多一點描述那位妻子的心情(她也許處於震驚、悲痛、徬徨、憂慮中,想到將要出生的孩子沒有爸爸),表示認同她的感受,然後才提出:我們即或遇到難以解釋或接受的悲劇,但我們知道,上帝有出乎我們意料之外的恩典為我們存留。
這樣,也許可以讓那位妻子和親友得到一點安慰。

我們受命去安慰傷心的人,這任務常令人感到力不能勝。惟如是,也提醒我們作牧者的,常常要謙卑倚靠主。

我們知道,真正能安慰人的是聖靈保惠師;我們作牧者不過是祂的管道,是祂的器皿。

聖經說:“並不是我們憑自己能承擔什麼事,我們所能承擔的,乃是出於上帝。”(《林後》3:5)

 

作者為夏威夷檀香山華人信義會牧師。

 

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步步高(新心靈)2017.05.10

 

 

新心靈

本文原刊于《舉目》82期和官網2017.05.10

 

我們都很熟悉這段經文:“聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實。”(《加》5:22)“喜樂”是基督徒的生命特質,是聖靈所結的果子。主耶穌命令門徒要喜樂,可是為什麼,我們的生命中常常沒有喜樂呢?為什麼信主很久了,仍不常有上帝同在的喜樂呢?

我想以我個人的成長經歷、我的生命中的碰撞,回答這問題。

 

  • 人生就是要追求快樂

 

從記事起,我就是杞人憂天的人。自小到大,擔憂不斷。從考試成績,到下鄉插隊,以及後來出國學習、找工作等等,許多的困難和挫折使得我思前想後,憂心忡忡。

正因如此,我特別願意做高興的事,特別喜歡快樂的事。我形成了“人生就是要追求快樂”的人生觀。我堅定地認為,我要奮鬥!要在職場上成功!要在社會上出人頭地!我還要有“妻賢子孝”的家庭!因為只有這一切,可以給我帶來最大的快樂和滿足。

 

  • 第一堂課:初信的喜樂

 

當我認罪悔改、歸向主耶穌的時候,我心裡油然出現一種“更好”的感覺。我特別喜歡到教會聽牧師講道,喜歡參加團契查經。那種感覺,和以前的快樂感不太一樣。牧師告訴我,那就是“喜樂”。他特地給我讀了《羅馬書》5章2節:“我們又藉著祂,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望上帝的榮耀。”

初信的喜樂,使得我熱心參加教會的各項活動。在屬靈前輩的帶領下,不斷地聚會、讀經、禱告,不斷地與弟兄姊妹交通。我真想說一句彼得說過的話:“主啊,我們在這裡真好!”(《太》17:4)

這就是我剛信主的時候,聖靈教我的第一堂喜樂之課。

 

  • 第二堂課:患難中也歡喜

 

聖靈教給我的第二堂課,就不是我所希望的了——祂讓我學習在困境中喜樂:“不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的。”(《羅》5:3)

這可不是容易學的。我雖然信主受洗了,但我多年的價值觀、人生觀,並未得到多大改變。相反的,我又為追求快樂加上了一層“屬靈”光環——我們要喜樂,不是嗎?我們只要聽上帝的話,事業和家庭都會得到上帝的祝福,將來更可以上天堂,那是何等的喜樂!因此,我禱告的時候,求的最多的,就是上帝為我消除一切困難。

然而問題來了,參與事奉並未給我帶來一帆風順。和周圍的人相比,我遇到的困難反而更多。作為大學教授,我要同時進行教學和科研,壓力很大。我每週要工作50-60小時,加上教會的事工,真有些疲憊,力不從心。有時回到家,就對家人發脾氣,搞得全家不高興。

我有些糾結了:保羅不是勉勵我們“喜樂”嗎?為什麼我信了主,卻常常不喜樂呢?

  • 錯把快樂當喜樂了

 

在讀經和禱告中,我不斷地思考。我發現,我根本沒有搞懂什麼是“喜樂”,也不太明白喜樂何來。我以為聖經中所講的“喜樂”,就是我們生活中的“快樂”,是追求來的。而且,我不知道如何得到喜樂。我認為只要向上帝求,就可以隨求隨得,就像和父母要禮物那樣。

“快樂”和“喜樂”是不同的。“快樂”可以源於外在之事,或者感官的刺激,比如看了一場好電影,吃一頓海鮮大餐,外出旅遊等等。“喜樂”則源自內心深處,與個人的內在有直接關聯。“快樂”往往是短暫的,而“喜樂”是長久的。“喜樂”與環境的關係不大,而“快樂”則不同。

於是我明白了:我錯把快樂當喜樂了。

讀經中,我驚訝地發現:喜樂不是天生就有的!在整卷聖經中,有173處講到“喜樂”,幾乎每次都和我們的天父連在一起,和主耶穌連在一起。很清楚,喜樂是上帝的祝福,“喜樂”出自我們的天父上帝!

我喜歡《加拉太書》5章22節:“聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實。”很清楚,喜樂是聖靈所結的果子。就是說,當我們相信主耶穌後,聖靈就在我們心裡扎了根,進而發芽、結果。其中一個果子,就是喜樂。

顯然,若沒有聖靈的扎根、開花,就不會有聖靈的果子。因此,喜樂是上帝賜給我們的寶貴禮物。世上的一切都不可能給我們帶來喜樂,喜樂只從上帝而來。

我按照《啟示錄》3章20節,在主面前禱告,求祂的聖靈進到我的心裡來。很奇妙,當我做了這樣的禱告後,心裡有一種釋放,是一種脫胎換骨的釋放。我告訴妻子:我真的有喜樂了!

我改變了。我父親重病住院的時候,我在父親的醫治方案上,和姐姐發生了衝突。我沒能控制住自己的脾氣,和她爭吵得很激烈。她也對我說了難聽的話。我們鬧得不可開交,讓我年邁的母親很難過。

事後,我自己一個人跪下禱告,讓自己平靜下來。禱告後放聲痛哭。就在這個時候,我感到自己像一個犯了錯的小孩子來到父親面前,我感到主耶穌在撫摸我的心,我可以在祂懷裡大哭一場……

我剛硬的心一下子軟了下來。我到母親和姐姐面前,向她們認錯、道歉。我們重歸於好,而且那份親情超越了以前。我那時的喜樂,真的像源泉湧出。我知道聖靈已經在我心中結出了喜樂的果實。

  • 那不可缺少的一環

 

徹底改變我的價值觀的,是主耶穌基督的十字架。十字架讓我真正明白了喜樂的本質和源頭。

以前唱過一首歌,叫《跟著感覺走》。我在屬靈的道路上,也曾經跟著感覺走。然而跟著感覺走,是很靠不住的。因為困難、挫折時時伴隨著我們,每個人生老病死一條也不缺。我們會憂傷、難過,會有“崩潰”的感覺,也會像約伯那樣,悲怒交集。要是遇到人生的難關,上帝又未垂聽我們的禱告,我們還能覺得喜樂嗎?

在我困惑的時候,聖靈一次又一次地把我帶到主耶穌的十字架前,讓我反覆思考祂十字架的大愛。祂是那榮耀的主,但祂甘願道成肉身,來到世間,為我們傳講天國的道理,更是為了我們這些不配的人死在十架上。祂沒有一絲一毫的自私自利,沒有一點點的功利,更沒有為了到世間追求自己的榮耀而去找“感覺”……

我禁不住流淚,主啊,我實在太渺小了,太功利了!你講過,“你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了”(《太》6:33)。而我的所求所想,都是從自我角度出發,為自己的利益而求。主啊,我和你差得實在太遠了!

我立下心志:主啊,你既為我死,我要為你活。個人的事情都是小事,我要先求你的國和你的義。我願意把我的生命交託給你,為你所用。

我的價值觀發生了驚天動地的反轉!我心裡的喜樂一天比一天增多,而且就像保羅講的,在困境和患難中也是歡歡喜喜的。

我明白了,一個處處以自我為中心的人是很難有喜樂的。要想得到聖靈的果子,往往需要在逆境中操練。這需要我們徹底改變以自我為中心。就是說,遇到問題不要總是“主啊,求你給我什麼什麼”,而是要以基督為中心,“先求祂的國和祂的義”。要時時思考主耶穌在十字架上為我們所做的一切,時時思想《羅馬書》5章3-8節的話語,樹立起“你為我死,我為你活”的價值觀。這是喜樂生命中不可缺少的一環。

  • 操練在“死蔭幽谷”

 

我一生有不少困境和低谷,然而10年前我經歷的,才是真正的“死蔭的幽谷”。我得了慢性粒細胞白血病(CML),而且已經進入“加速期”。

那年我和妻子在國外短宣,有一段時間感到身體疲乏,四肢無力。走一段不太陡的路,都氣喘吁吁。而且咳嗽不止,吃什麼止咳藥,都不管用。

我在北京的一個小診所,做了個很普通的血像檢查,卻發現白血球竟高達26萬(正常人的白血球大約在5000到10000之間)。我妻子是檢驗技師,對血液檢查非常熟悉。她開始還不相信,但當診所的檢驗員請她親自觀看顯微鏡下的細胞形態時,她無語了,出來後就對我說:“看來是真的了。”

她說話時顯得很平靜,但我可以感覺得出她所受的那種突如其來的衝擊。她在努力地克制自己,是為了安慰我。

我當時頭腦也懵了一下。我怎麼會攤上這樣的病!怎麼是我!但是更加奇妙的事發生了,我很快就平靜下來了。回家的路上,我和妻子的談話非常平靜,好像在談一件與我無關的事情。這種感覺,連我自己都很驚訝:我以前不是這樣的人啊!

我做好了放療、化療、骨髓移植之類的準備。也許要脫一層皮,但是我真的很平安。一位弟兄說,化療和放療可能讓你掉頭髮的。我調侃:“不會的!我已經謝頂了!”還有人說,你會瘦許多的。我回答說,我血糖、血脂高,正好減肥了。

隨後發生的事更加奇妙。我所想像的“痛苦醫療”都未發生——回到美國,醫生告訴我,剛好有一種特效藥,不久前剛開始使用,可以長期控制我的病情。這是一種“靶標”型的化療藥,對人體正常細胞傷害不大,我可以正常生活、工作。

這種藥,一吃就是10年。

這10年中,我沒有中斷在大學的教學和科研工作,沒有中斷在教會和團契的事奉,更沒中斷我在宣教工場上的事奉。這段時間的生活品質,是我有生以來最高的!每天早晨起來,看到藍藍的天,聽到小鳥歡快的叫聲,我都發出讚歎:主啊,你真偉大!

有人問我,到底是什麼原因,你病中有平安、喜樂?我心裡很明白,這是多年的屬靈操練的結果。喜樂已經深深在我心裡了。主耶穌的十字架,給了我新生命的價值觀。我連死亡都不懼怕了,還怕什麼呢?

 

結語

 

我獲得喜樂生命的過程,就是屬靈品格的塑造過程。上帝操練我們,讓我們的屬靈品格“步步高”,真是有祂的美意!

我不知不覺地改變了。我不只一次聽到弟兄姊妹說:“哎呀,你和以前不一樣了,你的臉發光了!”

是啊,當我們漸漸有了基督長成的身量,我們的臉會發光的!我們的喜樂也會像活水流淌出來的!

 

作者來自北京,原為大學教授,現為OC特約同工。

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誰偷走了你的喜樂?(范學德)2015.05.03

 

范學德

本文原刊于《舉目》82期和官網2015.05.03

 

據說中國人特別具有憂患意識。中國有句格言:“生於憂患,死于安樂”。再加上一句:“人無遠慮,必有近憂”。還有人修改一下,變得更慘了,“人有遠慮,常懷近憂”。忘記是誰開那個玩笑了:“再過4721天就高考了!這日子還咋過啊!”4721天,10多年呢!這種擔驚受怕法,能不活成苦瓜臉嗎?

一個典型就是林黛玉林妹妹了。她對日子的描述是:“一年365天,風刀霜劍嚴相逼。”沒一天好日子!連杏花、桃花落了,她都悲悲切切,拎著個小花籃(我估計大土筐她提不動),去葬花。這事兒要是給劉姥姥看見了,肯定嘟噥:“這是閒的!沒累著,沒餓過,你吃的是山珍海味,穿的是綾羅綢緞,住的是部長級的小院,還有一個個丫鬟伺候。寶玉那個傻小子又成天哄你。你還是不開心!有毛病啊!”

沒錯,我讀《紅樓夢》後有一個重大發現,就是黛玉這丫頭不知感恩!不懂得感恩,還能把日子過好了?

人如果不知感恩,特別是不知道感謝上帝,不知道自己不過是一個要飯的、窮光蛋、病入膏肓、無家可歸,總之,如果沒有實實在在地承認自己不過是一個罪人、根本不配得到上帝的任何恩典,人就不知道感恩。不知道感恩的人,不可能喜樂。

某些基督徒更慘。鐘馬田在《靈性低潮》這部名著中說:“基督徒往往給人長期憂鬱、不自由、不快樂的印象。毫無疑問,這就是許多人不再對基督信仰感興趣的主要原因。”所以,千萬不要老是把十字架掛在臉上。正如一位聖徒所說,當我們最以上帝為滿足的時候,就是我們最榮耀上帝的時刻。

猶太的拉比則發出如下警告:“在審判的日子,上帝會因為我們忽略祂供應給我們的喜樂,而跟我們算賬。”

 

自天而降,心靈深處

 

什麼是喜樂?喜樂(Joy),與快樂有別。在聖經中,沒有對“喜樂”這個關鍵詞,做出明確的界定。不過我們以常識可知,喜樂不是享樂,不是樂趣,不是性格開朗,也不是無憂無慮。喜樂是心中之樂,《韋氏字典》這樣定義喜樂:“因達至真美善或者期待真美善而產生的愉悅、興奮的感受,喜悅、狂喜、雀躍之情。”

2016年的最後一天,我一邊散步一邊想,喜樂到底是什麼?想著想著,保羅在《哥林多前書》13章那段著名的愛的妙道來到我心中,“愛是恆久忍耐,又有恩慈……”緊接著又想到,喜樂是主與我同在。祂賜下恩典,又成為我隨時的幫助。

喜樂是不自私、不嫉妒、不比較、不抱怨、不爭競、不亂發脾氣。喜樂是不把苦毒埋在心底,不把敵人背在身上,不驕傲,也不自卑。喜樂是凡事信靠、凡事祈禱、凡事感恩、凡事讚美。喜樂是以馬內利!

喜樂是從上面來的,是自天而降,落在了人心靈的最深處,不受外在世界的影響。如果靠外界,那麼,人不會有喜樂,最多有快樂。陀思妥耶夫斯基說:“你可以用任何字眼來形容這個世界的歷史,一切能夠進入你亂七八糟的想像的東西都可以應用,唯獨不能用‘理性’來形容。”

套用他的話,你可以用任何字眼來形容人生,但唯獨不能用“喜樂”來形容。人生“不如意事常八九”,減去一二,還有七八,“勞苦愁煩”這4個字,正是人生的絕妙寫照。

最可憐的是,哪怕你心甘情願地忍受這許多的不如意,生命仍然短暫得可怕,“轉眼成空”、 “如飛而逝”。你清清楚楚地知道這一點,並且一步一步地走向這個終點,絕無逃脫的可能。面對如此淒慘的命運,人怎麼能快樂?喜樂又從何談起?

然而聖經居然命令我們基督徒要喜樂。保羅在《腓立比書》中,堅定地說:“你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。”(《腓》4:4)《腓立比書》被譽為“喜樂書簡”,它的關鍵詞就是:“喜樂”。

僅僅是保羅這麼說嗎?10多年前,我讀《約翰福音》,突然看到耶穌說了這樣一句話:“你們要常在我的愛裡……這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裡,並叫你們的喜樂可以滿足。”(《約》15:9、11)

啊,耶穌留給我們的重大遺產之一竟然是喜樂!祂的臨終遺言居然是叫祂的喜樂存在我們心裡,並叫我們的喜樂可以滿足。我看錯了嗎?看了這麼多遍的福音書,怎麼沒有注意到這一點?不會是耶穌的一時口誤吧?

緊接著,第16章,耶穌又對門徒說:“我實實在在地告訴你們,你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂;你們將要憂愁,然而你們的憂愁要變為喜樂……你們現在也是憂愁,但我要再見你們,你們的心就喜樂了;這喜樂也沒有人能奪去。”(《約》16:20、22)

“向來你們沒有奉我的名求什麼,如今你們求,就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。”(《約》16:24)

再下一章,第17章,耶穌向天父禱告時又說:“現在我往你那裡去,我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂。”(《約》17:13)

主耶穌在為上帝的兒女所做的最後祈禱中說:“父啊,我在哪裡,願你所賜給我的人也同我在那裡,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前,你已經愛我了。”(《約》17:24)就是說,主耶穌在哪裡,祂所賜的愛、平安和喜樂就在哪裡。因為屬於祂的人,必享受祂賜下的愛、平安和喜樂。

苦海無邊,回頭無岸

 

世俗無喜樂,但有快樂。古人有3大開心事:洞房花燭夜,金榜題名時,他鄉遇故知。現在聽上去很過時,但其實縱然時代不同,新鮮事花樣百出,可還是逃不出那4個字:錢、權、名、色,或者福、壽、利、祿。

世俗的價值觀,骨子裡就是這幾個字。在拒絕上帝的世界中,前不見古人、後不見來者,上不著天、下不著地,只有這幾樣是實在的。雖然最後人也是撒手而去,兩手空空,但畢竟你雙手曾攥住了幾樣東西!

我在美國的慕迪聖經學院讀研究生的時候,絕對不是好學生。老師講的東西,這麼多年過後,幾乎都照單返還了。然而有一個牧師的講道,我記住了一段:你想快樂一天,你做什麼呢?釣魚!一週呢?度假!一月呢?度蜜月!一年呢?中六合彩!要是一輩子呢?那就早早死去!

1978年,我在國內上大學,也是這麼想的,覺得人不如早早死去。當時對毛的信仰破滅了,我讀尼采,讀薩特,讀叔本華,讀弗洛伊德。在無神論、唯物主義大背景之下,幾年苦讀後,我終於得出結論:人生一點意義也沒有!活著就是等死!所以最好早早死去,解脫痛苦!

因為,人一出生,就已經被判死刑,只是沒有立刻執行而已。人現在的狀態,是死緩。能緩多久?不知道!什麼時候執行?也不知道!所知道的是,緩不了多久,肯定會執行,隨時可能執行。

苦海無邊,更兼回頭無岸!

不錯,你可以去追求錢、權、名、色,或者福、壽、利、祿,但那又怎麼樣呢?你追求並得到時,能獲得短暫的快樂。緊隨其後,你卻陷入了更大的饑渴和焦慮之中,陷入更大的不滿足之中。無論你得到的東西多麼多,總是不夠多。你掉進坑裡去了,並且這個坑是——無底洞!

人是有靈的。這靈的需求如果不能得到滿足,人不可能有真正的喜樂。而這個世界注定滿足不了人之靈。

喜樂之源、之根、之本

 

唯有耶穌,才能滿足人對喜樂的渴望。祂也把祂的喜樂留給了人。

什麼是耶穌的喜樂?說到底,就是“以上帝為樂”,或者說“以天父為樂”。天父是耶穌喜樂的對象與源泉。

愛德華茲說得好:“人類真正的幸福在於以上帝為樂。但靠著人的天然生命,他不可能以上帝為樂。所以,人必須重生。”只有在基督裡重生的人,才能嚐到來自上天的喜樂。

“靠耶和華而得的喜樂是你們的力量”(《尼》8:10)。“要以耶和華為樂”(《詩》37:4)。“然而,我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。”(《哈》3:18)。

對於這一點,奥古斯丁進一步闡釋:“以上帝為樂是我們的責任和權利。”

基督徒要得到耶穌賜給的喜樂,就當聚焦於上帝,聚焦於上帝的恩典與榮耀。喜樂是上帝的賞賜,是祂每一天賜給的恩典。最根本的恩典就是,祂不僅創造了你,還救贖了你,視你為祂最疼愛的孩子。

將近2000年前,在約旦河發生了這一幕:耶穌受了洗,隨即從水裡上來。天忽然為祂開了,祂就看見上帝的靈仿佛鴿子降下,落在祂身上。從天上有聲音說:“這是我的愛子,我所喜悅的。”(《太》3:16-17)

這就是耶穌的喜樂,這就是祂喜樂的泉源:祂深知自己是天父的愛子,即使在十字架上被天父離棄的時候,祂也知道自己被天父深深地愛著。

基督徒也當知道,在我來到這個世界之前,上帝就已經愛了我,並且,這愛將持續到永永遠遠。無論發生了什麼,都不能使我與主的愛隔絕,因為上帝親口答應我:“我以永遠的愛愛你。”(《耶》31:3)

這樣的愛,正是喜樂之源、之根、之本。

以馬內利,翻譯成中文就是,主與你同在。主啊,你與我同在,這就是我的喜樂,是誰也無法奪去的喜樂,是在永恆中的喜樂。即使在我最悲傷的時候,我也要像大衛一樣祈禱:主啊,“求你使我仍得救恩之樂”(《詩》51:12)。即使在我最痛苦的日子,我也要跟著耶穌一起祈禱:“阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思!”(《可》14:36)因為,你的旨意行到哪裡,哪裡就有喜樂。

 

渴慕之情,即為愉悅

 

正如聖徒所說,渴慕之情,本身就是愉悅(喜樂)的。對上帝的渴慕之情,也恰如伯爾納所說:“耶穌,只要一想到你,我的心就充滿了甘甜。”是的,對耶穌的思念本身,就是甜蜜的。人心所有的喜樂,都匯集於這最寶貴的名字——耶穌基督。

愛主,渴慕見到主的面,就必以上帝的話為樂。

詩人歌唱說,主啊,“你的言語在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜!……你的話是我腳前的燈,是我路上的光。”(《詩》119:103、105)

大衛詩云:“唯喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。”(《詩》1:2-3)

因此,我們要點燃起心中對上帝、對上帝的話語的渴慕,獲得更多的來自上天的喜樂。

從另一個角度說:喜樂就是擺脫罪的束縛。罪使人渴慕不正當的事物,罪扭曲了我們對上帝的追求。簡言之,罪就是以黑暗為樂。

當你自私自利的時候,你如何能喜樂?當你妒火中燒,心如何能安寧?當你不斷地與他人攀比,你如何能夠滿足?和人競爭、亂發脾氣、不肯饒恕、抱怨、苦毒、驕傲、自卑、只靠自己,拒絕依靠上帝等等,這哪一副不是毒害心靈的毒藥?不斷地服下這些毒藥,就是慢性自殺,怎麼可能有喜樂?

罪,偷走了我們的喜樂。拒絕罪,就是擁抱喜樂。

 

飽得慈愛,一生歡呼

 

魯益師說,一個風景,你可以只看到風景,也可以順著風景,看到從上天射下來的光。這就是選擇。

如果生活是一場賭博,這一邊是愁苦,那一邊是喜樂,你選擇什麼?你把寶押在哪一邊?

主啊,“求你使我們早早飽得你的慈愛,好叫我們一生一世歡呼喜樂”(《詩》90:14)。“你必將生命的道路指示我,在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂”(《詩》16:11)。“這是耶和華所定的日子,我們在其中要高興歡喜”(《詩》118:24)。這就是基督徒的選擇。

奥古斯丁如此禱告:“我們受命去做我們做不到的,而且是必須實行出來的。主啊,賜給我恩典,使我可以遵行你的命令;請命令我去遵行你的旨意。當你的命令獲得遵行,我們就從你那裡獲得了遵行你的命令的能力。”喜樂也是如此。

尼布林則這樣禱告:“主啊,賜給我力量,改變我能夠改變的;賜我忍耐,承受我無法改變的;並賜給我智慧,讓我知道這兩者之間的區別。”

這樣,當我們不開心的時候,我們就會像大衛一樣問自己:“我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?”問後,我們祈禱,我們仰望,我們讚美,我們像大衛一樣相信:“應當仰望上帝,因祂笑臉幫助我;我還要稱讚祂。”(《詩》42:5)

這就是上帝命令我們做的選擇:“要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩;因為這是上帝在基督耶穌裡向你們所定的旨意。”(《帖前》5:16-18)

 

作者原為馬列哲學講師,現住美國伊利諾州,自由傳道。

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