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“地主”都溫柔?(黃宗儀)2017.02.15

 

黃宗儀

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.02.15

 

日前一位好友提到,她的父親雖不信主,卻一直很有修養。儘管父親個性不是很開朗、很陽光,但是不管遇到什麼事,總是態度溫和。父親在退休後,信了主。

然而奇怪的是,父親受洗前後的那一兩年時間,脾氣變得很不好,對家人及外人都如此。

已先信主的母親,詫異於父親上教會之後,怎麼反而難相處了?父親坦白:他對不滿的人和事,已經忍耐了一輩子。現在年紀一大把了,何需再忍耐下去?

感謝主,在聖靈的工作之下,父親的脾氣漸漸又好起來。而且他現在的溫和,不再是隱忍,不再是假裝,而是能用喜樂的心,去面對不滿意的人和事。

好友的分享,使我更深一層地體會了耶穌“登山寶訓”中的八福中的“溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。”(《太》5:5)

這經文,有兩個問題,值得我們思考:

其一,這是道德教導嗎?在華人文化的薰陶之下,我們很容易將耶穌講的八福理解為修身養性的要求。

其二,不符現實要如何解釋?上帝應許,溫柔的人會“承受地土”。然而現實中,全世界的“地主”(擁有大量土地的人),大部分不是基督徒,也未必溫柔。那麼,怎麼理解這節經文呢?

 

兩者有什麼不同?

也許不少基督徒認為,道德及修身的教訓沒有什麼不好,聖經不也充滿了以律法形式呈現的道德教訓嗎?

不過,改教家馬丁‧路德很清楚地指出了(在人類墮落之後)律法與福音的不同之處:律法是發現疾病,福音是治病的藥方——聖經裡的律法,叫人知罪,光照人,使人對自己徹底絕望,進而仰望並接受福音。

如果把聖經的律法內容當成道德及修身的教訓,那就是曲解了基督信仰的真理。人沒有能力活出道德教訓來,要麼自暴自棄,要麼就是戴著假面具,就如好友的父親隱忍一輩子,戴著一副溫和的面具一樣。

 

 

八福絕不是道德教訓

八福的第一福,若按著和合本的翻譯,“虛心的人有福了”,的確像道德修身的教訓。然而其真正的意思是:“靈裡貧窮的人有福了。”

所以八福一開頭,就開門見山,指出兩點:第一,這裡講的是屬靈生命——和上帝的關係。第二,這裡講的不是屬靈生命要達到什麼標準,而是人要認識自己的屬靈光景有多無藥可救(與路德所說的律法的功用一致)。

接下來的三福,都和第一福有關(在此只能簡單說明):一個人深切體會到靈裡的貧窮(和上帝有多遠),接下來就會為自己的光景哀慟(奥古斯丁在《講道集》說過:不要為死亡哀慟,要為罪哀慟)。為自己的屬靈光景哀慟的人,自然會對救恩及上帝的話語產生溫柔、馴良的心,會接受與降服,進而對上帝的義(法則)有饑渴的心。

奧古斯丁將八福理解為聖靈轉化人生命的7個的進程(註1),而且不斷循環(到了第八福,又因為面對逼迫而感受到靈裡貧窮,開始另一個循環)。

前四福講的是:對自己不好的屬靈光景的體會愈深,就對上帝救恩及話語愈發強烈渴求。我謂之“張力神學”——生命實際光景所帶來的痛苦越大,產生的張力愈大,愈使我們深切、迫切地渴慕上帝,對上帝的恩典感動與感謝,聖靈進而賞賜給我們更豐盛的生命(註2)。

因此,雖然前四福看起來,好像是向下負面的發展,但其實是要經歷保羅所說(基督也已經成就)的與基督同死同埋葬。到了谷底之後,就會浴火重生,經歷與基督同復活的向上轉化。

這樣的轉化,會帶來人的心態改變,就如同好友父親,後來的溫和是因為有喜樂的心。

下圖是費樂仁(Lauren Pfister)詮釋奧古斯丁對八福的理解,再加上他自己發現的對應式的轉化關係(如:體會到自己靈裡貧窮的人,會對別人產生憐憫)。由於篇幅有限,在此不詳述他的洞見。(註3)

(圖:八福的轉化結構)

因此,八福不是道德教訓,而是聖靈轉化人生命的循環過程。正如馬丁‧路德所說,上帝的義不是對人的要求(因為人沒有能力),而是賜給人的禮物(聖靈的能力轉化人的生命)(註4)。

前者是道德教訓,後者才是福音。

 

與“承受地土”何干?

八福中的應許,都不是物質性的。“承受地土”也和屬靈生命有關,而非成功神學式的理解:“渴慕信靠上帝,就會擁有土地”。

上帝按著祂的樣式造人之後,授予人治理全地的權柄及召命,所以人和土地,是治理(管理)和被治理(管理)的關係。人是“一神之下,萬物之上”。然而人犯罪、墮落之後,不但沒有成為萬物的管理者,反而成為被他物轄制的奴隸。

因此,承受地土,可以理解為人重歸“一神之下,萬物之上”的地位,不再受外物的影響及攪動。

在舊約,承受產業,主要的是指得到土地。而在屬靈層面,承受地土,可以理解為得人最好的產業,就是耶和華,也就是得享以耶和華為樂、為滿足的關係(參《民》18:20;《申》10:9;《詩》16:5)。

從“已然且未然”(already and not yet)的末世觀點來看,我們既已得救,就已進入上帝的國及永生。雖然還沒有進入新天新地,但我們已預嚐天國的美好,過著“在地如在天”的生活。這其實可以算綜合上述兩層面的意義。

 

用現在比較流行的用語來解釋,就是當人意識到自己與上帝的關係貧窮,因而對上帝的恩典及話語,渴望且柔順地接受時,聖靈就會轉化其生命,使其內心強大,不被外在的人、事、物影響與攪動。

這是因為他的內心有上帝不能被震動的國(參《來》12:28)。他在上帝裡面有滿足與安全感,就不再被外在所控制、激怒或傷害,反能影響環境。

因此,靈裡的貧窮與哀慟,對上帝及上帝話語的柔順與饑渴,不會使人懦弱、膽怯(當然更不會驕傲、自大),反而使人得到聖靈轉化生命的恩典,產生強大的內心,可以勝過任何困難。

這就是上帝應許的“溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。”

加拿大宣教士馬偕博士,在臺北的淡水逐家叩門傳福音時,一戶人家的主人開了門,卻是將一桶糞便往他的頭上澆下去。馬偕仍然溫柔、真誠地對那人說:“耶穌愛你!”這就是內心強大的例證。

 

註:

  1. Augustine of Hippo 2004 Our Lord’s Sermon on the MountThe Catholic Prime: http://tinyurl.com/jut3rad.
  2. 2. 可參見《約翰福音》7章37-39節,能得著聖靈所賜從腹中流出活水的江河的生命,是口渴的人。
  3. 費樂仁(Lauren Pfister),“全人修身的再思:以轉化模式重新理解儒耶對話”,《儒教研究》,總第一輯,(社會科學文獻出版社,2009),1:367。
  4. 4. Luther, Martin 1545‘Preface to the Complete Edition of Luther’s Latin Works Trans. by A. Thornton’Internet Christian LibraryAvailable at: http://tinyurl.com/h6yc59h Accessed 7.5.2016

 

作者出生於台北,曾在台灣及北美牧會。目前為英國的神學博士候選人,並從事生命轉化事工。

 

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上帝的聖潔與信徒成聖(秦恩膏)2016.10.07

秦恩膏

本文原刊於《舉目》官網2016.10.07

 

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聖潔與成聖   

 

“聖潔”和“成聖”是不同的概念,但有一個共同之處,都脫不開上帝與人的“關係”。這些關係,可以從4個方面來看,即“上帝的本性”、“人的責任”、“上帝救贖的恩典”,以及“將來的榮耀”。

這四方面是密不可分的,意即,當我們討論“成聖”時,不能與上帝的聖潔、上帝聖潔的要求和將來的榮耀割裂開來,否則,會偏離正軌,陷入危險之中(註1)。唯有將各方各面整合起來看待,才能真正瞭解成聖之真理。

因此,當我們思考成聖時,首先應當討論“上帝聖潔的本性”,以及“上帝聖潔的律法”。如此才能真正理解“基督的救贖”與“信徒成聖”。

 

根源於上帝

當我們提到聖潔,首先應當認識“上帝的聖潔”。

我們在禱告和敬拜讚美時,稱呼三位一體的主為 :“聖父”、“聖子”與“聖靈”,因為聖潔是上帝一切屬性的特質。因此,上帝的聖潔是不能與其他屬性切割開來的。

上帝聖潔的屬性,指向且包含在其他所有的屬性當中,如:上帝的公義乃是聖潔的公義,上帝的愛乃是聖潔的愛,等等。同樣,上帝的聖潔亦是永不改變的聖潔(同註1),“眾光之父……在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。”(《雅》1:17)

上帝是道德倫理的“至高準則”——凡是順從上帝性情的,即是良善的、聖潔的。與上帝性情相違背的,即是罪惡、不潔的。上帝是唯一“自我永有”的存在,再沒有能與上帝做比較的了。

這是否就是說,上帝是自私、不公的呢?絕不是這樣!如前面所說,上帝各樣的屬性,彼此之間乃是相輔相成的——上帝的美善是公正的,同理,上帝公正的審判也絕對是美善的。上帝本質裡,不會有與其良善相抵觸的屬性(註2)。

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聖潔的要求

上帝創造人類,本是要人為善,要人反映出上帝的良善(人乃是按照上帝的形象所造,參《創》1:27)。上帝是聖潔的,所以祂所創造的人,原本也是聖潔的。一切聖潔的根源在於上帝,人的聖潔也本源於上帝,為要體現上帝的聖潔。

然而,人因著犯罪、墮落,離開了上帝,變成不潔的。人在上帝面前被定罪(參《創》3)。人的本質由受造之初的良善,轉變為邪惡(參《羅》5:12,19)。墮落後的人類,本質是敗壞的,喜歡犯罪、與上帝為敵(參《羅》8:5-8)。人無法再蒙上帝的悅納和祝福。

墮落之前,人類的意志是美好的,反映出上帝的意志和性情,能夠思考並且做出正確的選擇。然而墮落之後,人的意志變得敗壞。罪住在我們裡面,一直奴役我們,使得我們總想著罪,也選擇罪(參《羅》8:5-8)。

罪掌控了墮落的人類,使人無法再做出符合上帝心意的抉擇。這並不是說,人類從此沒有了意志,而是人的意志順著敗壞的本性,所思考、選擇的,都是抵擋上帝、得罪上帝的。罪污染了我們的心思、意念、言語和行動。

真正的聖潔與良善,乃是以榮耀上帝為目的,符合上帝的心意,順服上帝(《威斯敏斯特信條》16章7節),乃是以上帝為聖潔的根源和準則,而非按照人類社會的標準。墮落卻使得我們遠離上帝,即遠離了聖潔的源頭(同註2)。

中世紀的煉金師,企圖把鉛或其他廉價的金屬,冶煉成黃金等貴重的金屬。然而人們最終認識到,即是外表再像,本質卻是無法改變的。這一原則,同樣可以應用到人的身上。帶著敗壞本質的人,無法做出真正美善的事情。人的行為,總是反應出內在的本質。

上帝的聖潔,意味著上帝無限的偉大和權能,以及完美的純潔和正直、公義和管治。對墮落和敗壞的人類,以及受罪污染的世界,上帝因祂的聖潔和公義,必然要施行審判和懲罰。

誠如先知以賽亞所說:“唯有萬軍之耶和華因公平而崇高;聖者上帝因公義顯為聖。”(《賽》5:16)上帝的聖潔,在對罪惡進行公義審判之時,就顯明出來了(同註1)。上帝審判的結果,就是降下永死為刑罰。一切不聖潔的存在,都將受到聖潔之上帝的毀滅。

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救贖的恩典

當基督的救恩臨到了我們,上帝重建、更新我們,使我們的本性重新轉變為聖潔。因此,聖經稱呼得救的信徒為“聖徒”。我們不再恨惡上帝、喜愛犯罪,反而能夠愛上帝、恨惡罪(參《羅》6:6-11)。

當上帝救贖我們,就會賜給我們一顆新心,有別於原本受罪污染的舊心(參《結》36:26)。保羅清楚地指出,得救前,住在我們裡面的罪,奴役了我們墮落的意志。奴隸是完全沒有自由的,因此,罪人的意志,乃是被他自己的罪所控制。

罪人絕不可能選擇良善。罪人也不可能靠自己而歸向上帝、做出討上帝喜悅的行動,不會想去討上帝喜悅。因為,被罪掌控的意志,只能選擇罪惡之事。罪所奴役的意志,是恨惡上帝、喜愛犯罪的意志。

救贖的意義在於,當我們信靠基督以後,就破除了罪對我們的掌控!我們不再受驅使想去犯罪。更重要的是,受聖靈而重生的人,有聖靈內住,賜予力量,使人可以愛上帝、順服上帝(參《羅》8:1-2、《結》36:27)。

聖靈不僅更新、重建我們的性情和意志,更光照和改變我們,使我們能夠認知上帝的啟示,敏銳地察覺到罪的敗壞。聖靈賜給我們敬虔和聖潔的直覺,使我們有能力去知道上帝和上帝的啟示(參《弗》1:17)。並且,聖靈使我們能夠明白上帝的啟示真理。

如果沒有上帝的靈住在我們裡面,我們是無法明白上帝啟示的真理的。罪扭曲了我們的理性和認知能力,但聖靈重生我們以後,摧毀了罪對我們的矇騙,使得我們有能力明白上帝的啟示(參《林前》2:12-16)。

聖靈在引導我們明白上帝的啟示的同時,上帝賜給我們能力去順服祂。(同註2)因此,救贖乃是對人本質上的改變和重塑。人邪惡的本性,轉變為聖潔的本性。我們從罪惡的領域,被帶入永生聖潔的國度,從罪的奴僕和轄制之中得到釋放,靠著聖靈活出聖潔。

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而聖潔,正是上帝對祂所選召之百姓的要求。上帝要求悔改歸向祂的人聖潔。這些要求,明確地記載在聖經新、舊約之中。例如舊約:“你們要在我面前為聖潔的人”(《出》22:31)。“你們要聖潔,因為我耶和華——你們的上帝是聖潔的”(《利》19:2)。

同樣,新約多處教導基督徒應當聖潔:“那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說:‘你們要聖潔,因為我是聖潔的。’”(《彼前》1:15-16)。“你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔的物,我就收納你們。我要作你們的父……親愛的弟兄啊,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的汙穢,敬畏上帝,得以成聖。”(《林後》6:17-7:1)(同註1)。“我們若是與基督同死,就信必與祂同活。” (《羅》6:8 )“這樣,你們向罪也當看自己是死的;向上帝在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。”(《羅》6:11)

聖潔的生活,乃是上帝以一種命令性的口吻,吩咐信徒努力去行的。因為,上帝選召我們,將我們從罪和汙穢之中分別出來,就是要我們聖潔:“上帝的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體……上帝召我們,本不是要我們沾染汙穢,乃是要我們成為聖潔。”(《帖前》4:3-7)

因此,上帝的呼召本身帶有了聖潔的含義。上帝要求祂所呼召的百姓聖潔,並且賦予其過聖潔生活的能力。而聖潔的本質即是蒙召脫離罪惡,得兒子的名分,效仿耶穌基督而生活。

此種不斷進步的得勝生活的過程,即是成聖直——至主基督再來的那一天,將要達至完全。因此,聖潔不僅是我們有能力可以行出來的,更是聖潔的上帝對所選召出來的百姓發出的“命令”,也是我們這些從世人之中選召出來的人所帶有的“特質”,是基督徒得與上帝相交的“基礎”(同註1),是上帝救贖恩典的“賞賜”。

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使之為聖潔

當我們談到成聖時,需要瞭解成聖包含著兩個層面的含義——神學家稱之為“確定性成聖”和“漸進性成聖”。“確定性成聖”,是上帝單方面的作為,是祂白白的恩典,是在某一時刻即時發生的。“漸進性成聖”是上帝持續的工作,上帝呼籲我們在此與祂“同工”。

因此,對信徒來說,聖潔即是一個事實,也是一條命令。確定性成聖是與有效呼召和重生同時發生的。上帝把我們從“罪的領域”遷到祂“聖潔的領域”,從“撒但的國”遷移到“上帝的國”(參《來》9:13-14;10:10;13:12)。

因此,當聖經稱呼我們為“聖徒”時,乃是指:因著基督的寶血,我們每一個人都已經被洗淨,被上帝看為是聖潔的(參《徒》20:32;《羅》1:7;《林前》1:2;6:11),在上帝面前得以成為聖潔的百姓。

“確定性成聖”乃是本性以及意志上的更新。同時,“成聖”並不僅僅是重新定向,還包括我們在聖潔和公義中的漸漸生長,即“漸進性成聖”(註3)。

基督徒的成聖,乃是一個不斷前進的過程,是信徒在聖靈的幫助下,在上帝恩典之中的長進(參《彼前》22;《彼後》3:18;《弗》4:14等節)。“成聖”即是“完全的聖潔”,是完全脫離罪的影響,不會、也不能犯罪。這是將來在上帝榮耀中的最終景況。

要完全達至聖潔即“成聖”,要等到主再來之時才能得以完成。除了我們的主耶穌基督,沒有人能夠在地上做到完全的聖潔。

因此,我們應當認識到,“成聖”,即是我們與罪的決裂,也是我們向著上帝的聖潔和公義奔跑。“確定性的成聖”,乃是一種在本質上的更新和轉變,但這並不表明我們不會再犯罪了,仍需要我們在“漸進性成聖”的過程中,不斷努力長進,過聖潔的生活(同註3),即“不隨從肉體、只隨從聖靈”(《羅》8:4).。

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世上有兩個律,信徒的“漸進性成聖”,是不斷地努力順從“聖靈的律”。成聖的最終結果,就是除去一切的罪,使人完全符合上帝兒子的模樣,成為完全的聖潔,正如主是聖潔的。

因此,“除非人卑賤的身體改變成為與基督榮耀的身體相似,除非這必朽壞的變成不朽壞的,這必死的,變成不死的(參《腓》3﹕21;《林前》15﹕54),不然,成聖不可能實現”(註4)。

“成聖”是終身的過程,不是一蹴即及的。保羅表明,我們必須“成聖”(參《羅》6:1-7:6),“你們……有成聖的果子” ( 《羅》6:22),從“罪的奴僕”得釋放“歸於上帝”,所帶來的果效就是“成聖”(同註1)。

上帝的救贖不僅更新了我們的性情,更重要的是,藉著救贖的恩典,上帝修復了我們意志的敗壞。因救贖乃是一個過程,所以基督再來之前,我們仍會受到罪的影響,仍可能犯罪。罪仍舊是每一個基督徒最大的敵人。

然而,與之前最大的區別在於,從前我們是罪的“奴僕”,被罪所“奴役”,無法反抗,也不會想到反抗,反而享受罪中的光景,恨惡上帝,喜愛罪。

如今,我們被基督釋放,得了“自由”,有“聖靈內住”給我們力量,我們可以拒絕罪,並且有能力戰勝罪 (同註2),有能力對罪說“不”。

罪對我們,不再有掌控的能力。在我們軟弱的時候,仍有幫助和盼望,因為聖靈是我們的力量和保障(註5)。聖靈會在我們軟弱之時,不斷地“替我們禱告”,永不停止地工作。

基督徒的聖潔,源於上帝的恩典和賞賜,出於上帝白白的恩典。然而,聖潔絕不是單指望上帝、人什麼都不需要做。聖潔也是人在恩典之中對上帝的回應。正如聖經所說,上帝恨惡那些只用嘴唇敬拜他,心卻遠離他的人。

聖潔乃是領受了上帝恩典之人,在日常生活中自然流露出來的生命和見證。我們不能僅僅等待上帝來使我們成聖。成聖並不是說,我們躺在通往聖潔的道路上,就能自動到達。上帝也使用人的努力(同註3)。藉著人的努力,上帝更多地賜福給我們。

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聖潔即是一種選召和分離,也是一種在世的具體生活表現。上帝選召我們,要求我們聖潔,即,與屬世的區分開來。禁止我們效法世人,禁止我們將“物質”和“自我”放在上帝之前。

聖潔更是一種在世的具體生活方式。聖潔絕不是空泛的理論和知識,不是我們的口號,或對自己的標榜。乃是聖父、聖子、聖靈三位一體的上帝,在基督徒身上所彰顯出來的榮耀。

聖潔的生活,其具體表現,即是遵行上帝的話,活出符合上帝聖潔要求的人生,在思想、言語、行為上,都有蒙上帝祝福的表現。

 

結語

我們要不斷地靠著聖靈,“追求聖潔;非聖潔沒有人能見主”(《來》12:14)。但凡向上帝“有這指望的,就潔淨自己,像祂潔淨一樣。”(《約壹》 3:3)。

 

 

1. 巴刻《字裡藏珍》16章 :聖潔與成聖。

2. 約翰.傅瑞姆《依據聖經作抉擇》第8課 :良善的本質。

3. 約翰 M. 傅瑞姆(2006)《救恩出於主耶和華》第16章 :成聖和確據。

4. 慕理《再思救贖奇恩》第7章 :成聖。

5. 鮑會園《天道聖經注釋:羅馬書》。

 

作者現在美就讀神學院。

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節制——有界限保護的真自由(新民)2016.09.08

文/新民

本文原刊於《舉目》79期與《舉目》官網2016.09.08

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聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事,沒有律法禁止。(《加》5:22-23)

按照聖經上下文,聖靈的果子是與情慾的果子截然不同的。節制的反面就是慾壑難填,表現在種種無度的生活中:揮霍無度、縱慾無度、吃喝無度、玩樂無度、勞心無度、工作無度、運動無度、潔癖無度等等。

節制,是盼望裡的耐心等候,是有界限保護的真自由,是適可而止,是謹言慎行。

                                                    

     盼望等候

我們都聽過類似如下版本的心理學研究:當阿姨把糖果每人一顆分發給幼稚園的小朋友後,告訴他們阿姨要出去一段時間,如果誰可以等阿姨歸來而不吃糖果,就可以再得一顆糖果。

研究發現,有些小孩子按捺不住對糖果的垂涎,等不及阿姨回來就吃了。而另一些孩子,雖然也掙扎過,甚至動手摸過糖果,但嚥下唾沫堅持等阿姨回來,得到雙份的糖果。

後來跟蹤研究發現,那些有自制力的孩子們,比不夠自制力的,事業更成功、生活更幸福。

節制,就是一種在盼望裡耐心等候的美德。

基督徒結婚前守身如玉,拒絕婚前性關係,盼望把無邪的童貞彼此獻給新婚的新人,正是美好的節制情操使然;基督徒在職場中,不計較蠅頭小利,拒絕搞歪門邪道,不行賄受賄,不願踩著別人往上爬,等候將來新天新地承受永恆的基業與地土,也是節制的善果。

新約聖經裡的約瑟,得知馬利亞被聖靈感孕懷上主耶穌,不畏人言,毅然按照天使傳達的上帝心意,一改悄然休妻的初衷,決然迎娶馬利亞,並主動不與她同房,直到聖子耶穌誕生。這是難得的節制。

 

     劃定界限

飛機按照空氣動力學的原理,在藍天自由翱翔;船舶按照流體力學原理,瀟灑地闖蕩江湖;高鐵地鐵在屬於自己的軌道上,風馳電掣快馬加鞭。同理,人按照上帝美好的心意,生活在光明中,拒絕與黑暗為伍,這是有界限保護的真自由。

想幹啥就幹啥,不是真自由,是自我放逐的我行我素,其結果就是咎由自取。自從人類離開上帝,漸行漸遠,最終把人自己當成衡量一切的標準,就一直在自殘自虐中掙扎。人類性解放運動的惡果之一,正是性病、愛滋病蔓延,自取逆天的報應。

耶穌勸誡人:“你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由”。(《約》8:32)那位結婚離婚5次,又與第6位男人同居的撒瑪利亞女子,終於在耶穌面前悔改歸正。(見《約》第4章)

基督徒拒絕天性使然的撒謊躁動,以誠示人,寧願誠信吃虧也絕不背信棄義的操守,是蒙上帝喜悅的節制。基督徒商人團契,不管在西方還是中國,互相提攜,共擔重擔,重誠實,講信用,在唯利是圖充滿銅臭味的商業界裡,成為一道絢麗的新生命風景線,為主作了極美的見證。

 

     適可而止

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中國古人講求中庸,凡事不偏左右,這是有上帝智慧的處世之道。即使在真理許可的範圍內,基督徒仍然要恪守適可而止的原則。

結了婚的夫妻,在房事上既不可虧負彼此,也不可縱慾過度,傷害身體與精力。

保羅教導基督徒說:“夫妻不可彼此虧負,除非兩相情願,暫時分房,為要專心禱告方可;以後仍要同房,免得撒但趁著你們情不自禁,引誘你們”。(《林前》7:5)又說:“那有妻子的,要像沒有妻子的”。(《林前》7:29)

彼得提醒我們作丈夫的:“要按情理和妻子同住;因她比你軟弱,與你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。這樣,便叫你們的禱告沒有阻礙。”(《彼前》3:7)

吃吃喝喝本是古往今來的生活內容,但大吃大喝,暴食暴飲,速食“速食”,吃起來像沒有明天的作法,非常不可取。著名的“三高”(血壓高,血糖高,血脂高),是所謂現代文明病。

以前食物有限,人們不容易患“三高”的心血管疾病。如今生活水準提高了,這些問題就凸顯出來,成為人類當今高居第一的殺手。

基督徒需要牢記,吃喝乃是奉主的名,存感恩的心來領受。在初代教會,猶太背景的基督徒雖然有吃喝的自由,但為了不跌倒遵守嚴格舊約飲食習慣的弟兄,保羅立志說:“食物若叫我弟兄跌倒,我就永遠不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了”。(《林前》8:13)

有一位傳道弟兄,喜歡吃紅燒肉,但蒙妻子提醒,決定自我約束,把誓言貼在冰箱上,每次開門,都提醒自己,少吃紅燒肉。

筆者在湖南鄉下長大,從小吃慣了辣椒,後來堅持不主動吃辣。雖然近年科學研究發現,每週吃至少一次辣,有助於延年益壽。但腸胃科醫生提醒,吃辣會刺激胃酸分泌過多,不利於年長者胃的保健。

筆者生來缺乏降解酒精的蛋白酶,即使偶喝小半杯酒,也會臉紅脖子粗,明顯具備當“拿細耳”人的先天潛能。每逢佳節聚友把酒,我常常只能用白水或汽水代替,拒絕飲用紅酒和其中富含的抗氧化劑。

但筆者需要磨練的飲食節制功課,乃是細嚼慢嚥,改變從小養成的吃飯太快的習慣。

如今網路遊戲讓有些年輕人沒日沒夜地沉溺其中,無法自拔。而社交平臺,包括風靡國人的微信,也占去使用者不少時間。

騰訊統計表明,不少人一天數十次打開微信。如何堅守有節制地使用網路、善用媒體分享福音,是當代基督徒需要學習的功課。微信朋友圈可以成為自己寫日常信仰生活日誌的場所,帶領親朋好友認識主耶穌。

基督徒需要拒絕熬夜的壞習慣,堅定不移地正常起居,悉心保養作為聖靈殿堂的身體,以飽滿的熱情和為主而活的心態,從事好上帝賜予我們的每一項工作。

 

          謹言慎行   

古諺道,病從口入,禍從口出。平日不作虧心事,半夜敲門心不驚。聖經反復教導我們謹言慎行(《詩》1:1-2,12:3,28:23,39:1,34:13,120:2-3,139:4;《箴》10:19,15:2,18:7,23:9,26:4-5,29:20;《傳》5:2;《弗》4:29;《各》3:1-11)。

在一個人人有話語權的新時代,容易導致人冒失發言、表達急躁、不計後果。藉著現代媒體效應,惡意歪曲事實,造謠中傷,是上達總統候選人,下至黎民百姓都有的原始衝動。

一個行之有效、訓練基督徒節制言行的好方法,就是在急於說話與行動前,安靜下來,用禱告的心,認真思考如下的幾個問題:

需要說/做嗎?需要現在說/做嗎?該如何說/做?需要我說/做嗎?我這樣說/做榮耀上帝又造就幫助人嗎?

作者來自中國湖南,現任職于新澤西某製藥公司研究所。

回應:為何節制不是限制而是保護?對你有什麼啟發?

 

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聖經與華人文化中的謙卑(許宏度)2016.09.07

文/許宏度

本文原刊於《舉目》80期與《舉目》官網2016.09.07

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華人傳統文化中,有些概念與聖經的概念,相當接近(如對福分的重視,孝敬父母等),但也有些概念,與聖經不大相同(如對罪的定義)。

對華人信徒來說,“謙卑”並不陌生,因為華人傳統文化一向很重視“謙卑”。本文試從以下5方面,探討這個問題:(一)聖經中謙卑的經文。(二)聖經中謙卑的重點。(三)聖經中謙卑的重要性。(四)聖經與華人文化中謙卑的同、異。(五)信徒如何越來越謙卑。

 

一、聖經中謙卑的經文

聖經常常提到“謙卑”。

在舊約裡,我們比較熟悉的相關經文如下:“摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人”(《民》12:3);“但謙卑人必承受地土,以豐盛的平安為樂”(《詩》37:11);“耶和華雖高,仍看顧低微的人;祂卻從遠處看出驕傲的人”(《詩》138:6);“主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢”(《賽》61:1);“因為那至高至上、永遠長存名為聖者的如此說:我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔謙卑的人同居;要使謙卑人的靈甦醒,也使痛悔人的心甦醒。”(《賽》57:15)

在新約裡,我們比較熟悉的經文,有“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息”(《太》11:29);“凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高”(《太》23:12);“祂叫有權柄的失位,叫卑賤的升高”(《路》1:52);“我——保羅,就是與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裡的時候向你們是勇敢的,如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們”(《林後》10:1);“務要在主面前自卑,主就必叫你們升高”(《雅》4:10);“你們年幼的,也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰,彼此順服;因為上帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人”(《彼前》5:5)。

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二、聖經中謙卑重點

如果我們對聖經中的“謙卑”,做一點字義研究(註1),我們會發現,聖經強調以下幾個重點:

(1)耶和華上帝“使人貧窮,也使人富足,使人卑微,也使人高貴”(《撒上》2:7,註2)。

(2)耶和華上帝雖然高高在上,大有榮耀,祂卻願意“與心靈痛悔謙卑的人同居;要使謙卑人的靈甦醒,也使痛悔人的心甦醒”(《賽》57:15,註3)。

(3)“上帝阻擋驕傲的人”(《雅》4:6,《彼前》5:5,註4)。

(4)耶和華上帝“賜恩給謙卑的人”(《雅》4:6,《彼前》5:5,註5)。

(5)禁食是在上帝面前“刻苦己心”(謙卑自己)的一種表現(參《利》16:29-34,《拉》8:21,《詩》35:13,《但》10:3-12)。不過,禁食也可能成為一種表面工夫而已,以致於上帝不喜悅(參《賽》58:3-14)。

(6)聖經中一些非常重要的人物,如摩西(參《民》12:3),大衛(參《詩》25:4-9,34:1-7,35:13,37:9-17,69:29-33),以斯拉(參《拉》8:21),但以理(參《但》10:12),彌賽亞(參《亞》9:9),耶穌基督(參《太》11:29,《腓》2:8),使徒保羅(參《徒》20:19,《腓》4:12),都有“謙卑”的美德。

(7)耶和華上帝曾經在曠野 “苦煉”(humble)自己的子民,使其謙卑下來,依靠祂,守祂的誡命(參《申》8:2-20)。正如大衛所言:“我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例……你使我受苦是以誠實待我。”(《詩》119:71-75)

(8)多位聖經書卷的作者,都勸勉信徒要有謙卑的美德(參《雅》4:10,《彼前》3:8,5:5-6,註6)。

聖經中謙卑重要性

讀者如果想知道,為什麼上帝特別恩待謙卑的人(見上面的第四點),就要注意到聖經中的二元對比(這與哲學上的“二元論”無關,而是為了幫助論述,如保羅書信或約翰筆下的兩者對比)

在《創世記》開始中,耶和華上帝看中了亞伯和他的供物,卻沒有看中該隱及其供物(參《創》4:4-5)。後亞伯蘭與夏甲同房,生了以實瑪利;又與撒萊生了以撒。使徒保羅指出,這兩個婦人代表兩個約,夏甲代表西乃山,“生子為奴……按著血氣生的”(《加》4:24,29),撒萊代表“那在上的耶路撒冷是自主的……按著聖靈生的”(《加》4:26,29)。

接著,利百加懷了孕,兩個孩子在她腹中相爭。以撒求問上帝原因,上帝的回答是“兩國在你腹內;兩族要從你身上出來。這族必強於那族;將來大的要服事小的”(《創》25:23)。保羅引用《瑪拉基書》,稱“雅各是我所愛的;以掃是我所惡的。”(《羅》9:13)。

我們所熟悉的《詩篇》第一篇,就將“惡人”、“罪人”和“褻慢人”放在一邊,然後將“義人”放在另一邊。同樣的,《箴言》將“智慧人”和“聰明人”放在一邊(《箴》1:5),將“愚昧人”、“褻慢人”和“愚頑人”放在另一邊(《箴》1:22)。

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主耶穌秉承聖經的這種二元式論述,在登山寶訓提到“窄門”和“小路”,對比的是“引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多”(《太》7:13-14)。接著,祂又提到“好樹”和“好果子”,對比的是“壞樹”和“壞果子”(參《太》7:17-18)。

在結束登山寶訓時,祂又提到“聰明人”和“把房子蓋在磐石上”,對比的是“無知的人”和“把房子蓋在沙土上”(參《太》7:24-27)。

主耶穌的比喻,也常常呈現出聖經習慣的二元對比。如, “稗子”和“麥子”,代表著“惡者之子”和“天國之子”(參《太》13:25);“好的”和“不好的”水族,在撒網的比喻裡,代表著“義人”和“惡人”(參《太》 13:48-49); “大兒子”和“小兒子”,代表著“祭司長和民間的長老”與“稅吏和娼妓”(參《太》 21:28-32); 5個“聰明的”和5個“愚拙的”童女,代表著“預備好了的”和“不預備”的(參《太》 25:1-13);“綿羊”和“山羊”,代表著“右邊的……義人”和“左邊的……被咒詛的人”(參《太》 25:31-46)。

從聖經的二元角度,我們不難看出,“謙卑的人”,對比的是“驕傲的人”(參《箴》 16:19,29:23,《詩》138:6,註7)。

從聖經平行體的角度,“謙卑的人”和“義人”是同一群人(參《詩》34:2-22,37:11-30,註8),也就是上帝的子民或“百姓”(參《詩》 68:10,72:2-4,149:4,註9)。他們是“尋求耶和華的人”(參《詩》22:26,69:32,另參《番》 2:3),是領受上帝的“道”的人(參《詩》25:9),是“呼求”上帝的人(參《詩》34:6,40:17,72:12),是領受“好信息”的人(參《賽》61:1),是“遵守耶和華典章”的人(參《番》2:3),也是“投靠”上帝的人(參《番》3:12)。

同樣的, “驕傲的人”和“惡人”是同一群人(參《詩》37:14,147:6,《賽》11:4,32:7)。“驕傲”也是“惡人”的特徵(正如“謙卑”是“義人”的特徵)。

法老是典型的“驕傲”的“惡人”,不願意在上帝面前“自卑”(《出》10:3),不容以色列民出埃及去事奉上帝。猶大王中的亞們(《代下》33:23)和西底家(《代下》36:12)也是驕傲的惡人,因為他們拒絕在上帝面前“自卑”。

和他們成為對比的,是願意在上帝面前“自卑”的王,包括亞哈(參《王上》21:29),約西亞(《王下》22:19,《代下》34:27),羅波安(參《代下》12:6-12),希西家(參《代下》32:26),瑪拿西(參《代下》33:12)等。

 

聖經與華人文化中謙卑的異同

從上文我們不難看出,聖經與華人文化中謙卑有同有異。

首先,聖經與華人文化都貶低高傲的心態和行為,推崇謙卑的美德。

有不少漢語成語, 例如“目中無人”、“飛揚跋扈”、“自命不凡”、“驕兵必敗”、“不可一世”,“夜郎自大”等,批評那些強調自己成就的人;相對的,也有“虛懷若谷”、“禮賢下士”、“從善如流”、“謙謙君子”、“卑以自牧”等,稱讚那些謙虛的人。

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繼而,聖經與華人文化最大的差異,在於聖經是宗教信仰(以上帝為中心的),而華人文化主要是儒家倫理(以人為中心的)。華人文化中的謙卑與宗教信仰,可以說是風馬牛不相及的。從華人文化的角度,人倫才是至關重要的,至於宗教信仰,誠如《論語•雍也》所言:“敬鬼神而遠之”。

華人文化中的謙卑(如孔融讓梨)是儒家倫理、是自我修行(修身),但聖經中的謙卑,是來自敬畏上帝!

換言之,聖經中的謙卑跟自信、才華等,沒有太大關係。謙卑的人(如摩西,大衛,但以理等),是看見了人的有限,同時又看見了上帝的偉大與信實,願意順服和跟從祂。耶穌基督“心裡柔和謙卑”(《太》11:29),更不是唯唯諾諾、卑躬屈膝。

 

五、信徒如何越來越謙卑

人的罪性,容易使人自高自大,特別是在順境中 。難怪在以色列民快要進迦南美地的時候,上帝提醒他們:

“你要謹慎,免得忘記耶和華——你的上帝,不守祂的誡命、典章、律例……恐怕你吃得飽足,建造美好的房屋居住,你的牛羊加多,你的金銀增添,並你所有的全都加增,你就心高氣傲,忘記耶和華——你的上帝……祂曾為你使水從堅硬的磐石中流出來,又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,是要苦煉你,試驗你,叫你終久享福;恐怕你心裡說:‘這貨財是我力量、我能力得來的。’你要記念耶和華——你的上帝,因為得貨財的力量是祂給你的,為要堅定祂向你列祖起誓所立的約,像今日一樣。”(《申》8:11-18)

在此,我們可以看見上帝的苦心。祂“苦煉”和“試驗”以色列,為的是要其“終久享福”。

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同樣的,使徒保羅也提醒“自高自大”的哥林多信徒(《林前》4:18, 19, 5:2, 8:1):“弟兄們,我為你們的緣故,拿這些事轉比自己和亞波羅,叫你們效法我們不可過於聖經所記,免得你們自高自大,貴重這個,輕看那個。使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?”(《林前》4:6-7)。

信徒越能看見屬靈的真相和事實(如我們自己的罪性,我們屬靈的貧乏,上帝的偉大與信實等),就越會活在謙卑的美德裡面(參《啟》3:17)。重點是,不要“忘記”我們的罪性和屬靈的貧乏,千萬要“記念”上帝在我們身上的各樣恩惠。

誠如詩人大衛所言:

“我的心哪……不可忘記祂的一切恩惠!祂赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。祂救贖你的命脫離死亡,以仁愛和慈悲為你的冠冕。祂用美物使你所願的得以知足……耶和華施行公義,為一切受屈的人伸冤……

“祂沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高,祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的大!東離西有多遠,祂叫我們的過犯離我們也有多遠!父親怎樣憐恤他的兒女,耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。”(《詩》103:2-13)。

 

註:

1. 希伯來文的“謙卑”,主要是 כָּנַעעָנָהשָׁפֵל 。希臘文的“謙卑”,主要是 ταπεινός,ταπεινοφροσύνη 和 ταπεινόω。和合本翻譯這些為“謙和”(《民》12:3),“謙遜”(《箴》29:23),“謙卑”(《彌》6:8),“謙虛”(《西》3:12),“自卑”(《雅》4:10)等。

2. 另參《詩》75:7,《結》17:24,《路》1:52,《雅》4:10。

3. 另參《詩》76:8-9,138:6,《賽》66:2。

4. 另參《出》10:3,《撒下》22:28,《詩》18:27,《箴》3:34,《賽》2:11-17,《路》1:52,18:14,《雅》1:10。

5. 另參《詩》76:8-9,147:6,《箴》3:34,《賽》29:19,《太》18:4,《雅》4:10,《彼前》5:6。

6. 另參《箴》16:19,29:23,《番》2:3,《太》11:29,18:4,《羅》12:16,《弗》 4:2,《腓》2:3,《西》3:12。

7. 另參《結》16:49,21:26,《太》23:12,《路》1:52,14:11,18:14,《羅》12:16,《雅》4:6,《彼前》5:5。

8.  另參《詩》69:27-33,140:12-13,《箴》3:33-34,29:23-27。

9. 另參《賽》3:15,14:32,《番》3:12,《亞》11:11,《西》3:12。

 

 

作者是加拿大華人神學院特約新約教授。作者保留本文版權。

 

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在上帝之外,謙卑是拒絕存在的(周學信)2016.09.02

文/周學信

本文原刊於《舉目》80期與《舉目》官網2016.09.02

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在尼采(Nietzsche)眼中,謙卑是“奴隸的德行”,是弱者的天大謊言,將懦弱狡猾地偽裝成幾可亂真的美德。對弗洛依德(Freud)來說,那是一種自虐負罪的情結。大衛休謨(David Hume)則將謙卑諷為“修士美德”,因其貶低人且對人類社會毫無貢獻(註1)。

在高舉權力和自我擴張的古老文化中,謙卑遠不是令人激賞的特質,反而被人輕蔑。亞里斯多德(Aristotle)不曾使用謙卑一詞,斯多葛學派(Stoics )和柏羅丁(Plotinus)的思想也不重視謙卑。

在古希臘、古羅馬的倫理中,“謙卑”不算美德。相反,這個詞大概類似於“被壓”或“受貶”,幾乎普遍用於貶義句中,和卑賤、被奴役、不重要等狀態同列(註2)。

在推崇成就、依靠自己的現今,在以“唯我,先我”為生活哲學的現代社會中,謙卑也很難和“自我感覺良好”的文化和睦共存。謙卑是被鄙視和忽略的。

 

聖經的態度    

 

聖經對“謙卑”卻毫無藐視。

“謙卑”這個詞, 源於拉丁文“humus”,被譯為“地”或“土”,其意為“卑微的”。“humus”這個詞顯示出與地土的連結,更甚,是與這地上所有之物的連結。

《創世記》提醒我們,人類乃源於地上的塵土:亞當出於塵土,人類原是卑微(Adam from admah; humanity from humus)。

謙卑的人是腳踏實地的,他們不背離本性。他們接受他們的起源,並且滿足於他們的所是。既然造物主賦予人類生存,又掌管國家和個人的歷史,謙卑是在祂面前唯一合宜的態度(註3)。希伯來文聖經中,謙卑之於貧窮,並苦難之於社會底層,都有著密切的關係。

在舊約中,謙卑是“anawim”這類人的態度——他們是耶和華的窮人,沒有自己的財力,只將自己完全奉獻給上帝。而上帝總是垂聽窮人的呼求(參《出》23:6;《申》15:4、7、11,24:6、10-15、17-22;《摩》2:6-7;《彌》6:8;《番》2:3、3:12-13)。

儘管這種人在世人眼中是卑微的,卻是上帝特別關注的對象。他們因上帝的良善,而完全倚靠祂。那些不公平對待他們的權富之人,則被先知們稱為“耶和華的敵人”(參《賽》3:14-15;《耶》2:34,5:28;《摩》2:6-7,4:1)。

縱觀新約,謙卑與貧窮、政治弱勢或受壓迫等狀態,也不相干,反而出現在美德列表中:

《歌羅西書》3:12命令基督徒穿上“慈悲、善良、謙虛、溫柔和耐心”,可見謙卑含有真誠之愛(參《西》3:14;《林前》13:4-5)。

謙卑也是忘記自己、以他人為中心的特質。上帝的兒子道成肉身,“反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式”(參《腓》2:5-11)。

面對上帝道成肉身的真實之愛,耶穌的門徒必須像小孩子一樣謙卑(參《可》10:15),才能進入耶穌基督的國度。

門徒必須有基督耶穌的心。基督耶穌向謙卑的人應許那國度(參《太》5:3):“我心裡柔和謙卑,你們當學我的樣式。”(《太》11:29)

耶穌心甘情願接受十字架時,更賦予了謙卑最深的表達:“自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。”(《腓》2:8)

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應有的姿態

 

基督門徒的謙卑,不僅對上帝,也對基督徒群體中的弟兄姐妹,對一切擁有上帝形象的人。耶穌的謙卑便是榜樣。當祂為門徒洗腳時,祂提供了示範:“我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所做的去做。”(《約》13:14-15)

謙卑與愛是緊密連結的,正如保羅在《哥林多前書》13章對“愛”所描述的,謙卑會成為無私(註4)。

謙卑是耶穌的特質。若將所有談耶穌謙卑的經文放在一起,從《腓立比書》2章7節的虛己,到《約翰福音》13章的為門徒洗腳,我們能充分認識祂的這一特質。因此,新約聖經多處提及,謙卑是基督徒應有的姿態。

BH80-3-8343-圖3-St.-Benedict-f許多教父,如亞歷山大的革利免(Clement of Alexandria)、俄利根(Origen)、女撒的貴格利(Gregory of Nyssa)、大巴西流(St. Basil)、普瓦捷的依拉略(Hilary of Poitiers),安波羅修(St. Ambrose)和約翰屈梭多模(St. John Chrysostom), 普遍地將謙卑理解成第一美德或靈性的根基(註5)。

例如,大巴西流聲稱,謙卑是所有美德中最高尚的,因為它涵蓋了其他美德。屈梭多模則描述謙卑就像“大海”,所有其他美德都將錨拋定其中(註6)。

第五世紀深具影響力的作家約翰卡西安(John Cassian),聚焦於謙卑,不僅將之視為治療驕傲的良藥,也是其他美德建立的根基,是“一切美德的母親和女主人,它是救主確切且極美的禮物。”(註7)

與卡西安同時期的奧古斯丁(Augustine),將謙卑理解為宗教美德,因他明白順服上帝是謙卑的主要動機。奧古斯丁稱:“謙卑來自別的地方,來自那原本為至高卻甘願為我們虛己的那一位。”(註8)

謙卑只在有耶穌基督為前提時,才能被理解。謙卑足以對抗驕傲的腐蝕力,亦是我們就近基督真理的道路:“這條(基督的)道路,第一是謙卑,第二也是謙卑,第三還是謙卑。每每當你問起基督教的行為規範,除了謙卑這個答案,我別無選擇。”(註9)

謙卑是人類過分驕傲的必要反制。當奧古斯丁確認罪的本質是驕傲後,他宣稱:人類的驕傲,最能夠在“上帝的謙卑”中被揭露並治癒。他還宣稱:“人的生命唯有在謙卑中才得以完全。”(註10)

對於奧古斯丁而言,謙卑涉及到明白自己是破碎的罪人。人若離了上帝在基督裡的恩典,就一文不值。

 

聖本篤準則

 

受到福音的啟發,“聖本篤準則”(Rule of St. Benedict)標誌出“謙卑”在第六世紀基督教傳統中的關鍵性,並對其加以推廣。在準則的第七章中,更簡潔、扼要地列出了謙卑的12個具體步驟。

聖本篤引述耶穌的話,作為謙卑這一章的開始:“因為,凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。”(註11)

這告訴我們,每一次的升高都是一種驕傲,這是必須避免的:“耶和華啊,我的心不狂傲,我的眼不高大;重大和測不透的事,我也不敢行。”(《詩》131:1)

謙卑是一種姿態,承認造物主和受造物之間存在著鴻溝。基督徒生活中的一切,都建立在這根基上。

聖本篤認為,謙卑的第一個步驟是:人當保有“對上帝的敬畏”,總是“在祂的眼前”(《詩》36:2),並且永不忘記。即體認到上帝掌權,人必須降服於上帝的旨意。

謙卑的第二步驟是:不愛自己的意志,也不以滿足自己的慾望為樂。相反地,以行動來效法主所說的:“因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。”(《約》6:38)

謙卑的第三步是:人因愛上帝,就完全順服上帝。人當效法主:“既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。”(《腓》2:8)謙卑不單只是一種內在,也是一種外在的姿態。

準則中的其他步驟,多是非常實際的,與當時的修道生活息息相關,包括:一個人不應向修道院院長隱瞞任何罪惡思想或隱而未現的過犯,要謙卑地坦承;即使身處於瑣碎的差事中,仍要知足;說話謹慎、溫柔、謙虛、認真;不管做什麼事,都要展現出謙卑的精神(註12)

 

聖本篤寫下這些準則時,聚焦的是修道生活,但他更意識到,謙卑的極致實現,是上帝“完美的愛”。它能“除去懼怕”,叫人不是出於責任而行事,而是出於上帝的愛。這只有當人順服上帝的心意時,才會產生。

 

另一重要著作

 

關於謙卑的另一重要著作,是克萊爾沃的伯納德(Bernard of Clairvaux,又稱聖伯納。編註)的《謙卑與驕傲的步驟》。

BH80-3-8343-圖4-Francisco_Ribalta_-_Christ_Embracing_St_Bernard_-_WGA19350伯納德生於聖本篤後600年。在他的《謙卑與驕傲的步驟》中,對“謙卑的十二個步驟”加以擴充。

藉著基督為“謙卑的典範、謙和的榜樣”,展開了討論——謙卑是“那條道路”,藉由效法基督,領人歸向真理和生命:

“關於這點,你們有了我們救主的榜樣,祂甘願受苦因而知道如何同情,祂接受愁苦因而學會憐憫人。正如經上這樣描述祂:祂因所受的苦難學了順從(《來》5:8),因為祂曾受苦,所以祂能體恤。”(註13)

伯納德體認到,“學習”受苦的重要性。他並堅信:基督展現於順服和受苦之中的謙卑,使祂自己靠近我們。同樣,我們也可以如此將痛苦卸給祂(註14)。

伯納德定義了三個向度的真理:謙卑、賙濟和深思。透過謙卑,人可以達到自我認知,剝下驕傲覆蓋在身上的一切。因此,謙卑是真理的第一個向度,它讓人知道自己是誰:“當我還不明白真理,我相信自己是值得一提的,但實際上,我什麼也不是。”(註15)

 

事關重大

 

謙卑事關重大。謙卑是一種美德,幫助我們瞭解人存在的本質,提供基督教倫理的基礎。

它使我們認識到,靠我們自己是無法找到生命的答案的。也讓我們知道,一切的美好都來自於上帝。如諾曼Wirzba(Norman Wizba)指出的:

“謙卑是人生命的核心。透過謙卑的態度,我們能最充分地接近自己的真實情況。身為仰賴他人的受造物……我們都一起被造物主的恩賜所托住。”(註16)

克萊喬(Jean LeClercq)總結得好:

 

“人的目的是要認識真理,也就是上帝。要做到這一點,他必須清楚自己與上帝的關係是根基於需要。這關係的障礙是驕傲,而補救的措施則是謙卑。自我的無知和驕傲,降低了人的價值。而謙卑正意味著認出自己的需要,給予上帝空間……因此,他得以從自己裡面浮出來,然後上升。他得以成長並達到新一層次的愛,為了上帝,也為了他的鄰舍。”(註17

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對付我們的自我膨脹,控制我們的慾求,謙卑這方法再好不過了。當我們謙卑時,我們便能關注別人,和別人相連。我們開始尊重他人的存在。我們瞭解到,我們不必總是掌控一切。

謙卑不是要我們小看自己,而是如魯益師(C. S. Lewis)的簡潔表達:“真正的謙卑是把自己想得小一些,少一些想到自己。”(註18)

默多克(Iris Murdoch)直接說:“謙卑的人因為看自己什麼也不是,所以可以看見其他人、事、物的真實樣貌。”(註19)

 

不在上帝之外

謙卑,首先是建立在真理上。它是誠實地對待自己、他人與上帝。它要求“激進的自我誠信”(註20),面對人類現況的真相:“我們不是上帝,我們是受造物,我們是罪人,我們是‘停滯不前的人’。”這意味著,我們擁有“個人歷史責任”(註21)。

當人真實評估了“我是誰”之後,他就更能按照他人的本相接納別人。基督徒的自我評價是:我是罪人。正如路德(Luther)所言的“義人和罪人”,我同時是義人,也是罪人。

哥倫巴史督華(Columba Stewart)說得好:“我們對於自身脆弱的認知,總是超過我們對他人脆弱的認知。故此,我們別無選擇,只得全心全意相信:不論我們的背景、技能或教育如何,我們就是比一切都不如。”(註22)

凱西(Casey)亦指出:“比起其他任何人犯的罪,我對自己所犯的罪,掌握了更多的證據。我的良心直截了當地指責我……而我只能透過耳聞得知別人的惡行。若要在上帝面前謙卑,得要先瞭解到我是該受責備的。”(註23)

“在上帝之外,謙卑是拒絕存在的。”法國哲學家和神秘主義者西蒙娜‧薇依(Simone Weil)這樣宣告,她也如此拒絕謙卑(註24)。

謙卑使我們敞開自己接受恩典。要承認自己需要上帝,就要質疑自我膨脹。

謙卑跟自我形象低落是不同的,謙卑只是拒絕自我建構的謊言——“我是無罪的”。

“當我被上帝無條件且強而有力的愛賦予力量,我發覺,拆除自我的防禦和承認自己的病情真相,是可能的。在我的建構或個人歷史中,沒有任何事物能讓我有信心靠自己的能力,將我的人生帶往一個歡樂的結局。”(註25)

在基督教圈子中,經常可見謙卑和“自我設限”或“當眾受辱”被混為一談。某些基督教靈修與神學流派會甚至認為,享受生命是飽受質疑且是不屬靈的。

艾倫哈里(Ellen Charry)解釋這樣的教導,“一部分是因為謙卑在中世紀修道院的詮釋發展,也有一部分是因為修士貧瘠的神學訓練等,使得謙卑被解釋為自我貶低或自我設限。”(註26)

錫耶納的凱瑟琳(Catherine of Siena)被譽為“教會的最後醫生”,雖然她不會寫字,卻能同時口述三本書給三位不同的文士,並且在混亂的教會大分裂期間成為義大利的外交官。

為了被基督充滿,除了聖餐,她什麼也不吃,後來讓自己在33歲就餓死。這樣的行為,“在我們許多人看來,似乎是挑釁的驕傲,而非順服的謙卑。”(註27)

謙卑是多麼容易陷入驕傲。現代版的凱瑟琳大概是西蒙娜‧薇依,在她得意的自我設限中,忽略了自己的死亡。

“謙卑是一種美德,而不是一種神經病”,如同托馬斯默頓(Thomas Merton)所言,“凍結我們的所是並挫敗一切健康活動的謙卑,根本不是謙卑,而是一種變相的驕傲。”(註28)

 

結論

BH80-3-8343-圖6-史懷哲(Albert Schweitzer,1875 –1965)as18711-1958.R40愛因斯坦(Albert Einstein)一直將兩位科學家的肖像,牛頓(Newton)和麥克斯威爾(Maxwell),掛在牆上,作為榜樣來激勵自己。然而,在他走向生命盡頭時,他卻將其取了下來。取而代之的,是史懷哲(Albert Schweitzer)和聖雄甘地(Mahatma Gandhi)的肖像。他說,他需要新的楷模——不是成功的楷模,而是謙卑服事的榜樣(註29)。

 

謙卑叫人認真看待基督內在與外在生命,同時也挑戰所有門徒效法。它直指基督徒靈性的核心——十字架及復活。在那終極的降卑和高升中,我們都被呼召與之聯合。

 

註:

1. Andre Louf, The Way of Humility(Kalamazoo , Michigan: Cistercian Publications, 2007), 4.

2. John Dickson, Humilitas(Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2011), 85-90.

3. 同上, 24。

4. William Shannon, “Humility” in The New Dictionary of Catholic Spirituality(Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1993), 517.

5. Adnès, Pierre. “Humilité.” Dictionnaire de spiritualité 7. Paris: Beauchesne, (1969): 1153, 1168)

6. 同上,1157。

7. Boniface Ramsey, trans. John Cassian: The Conferences (New York: Paulist, 1997), 15.7.

8. In Louf, 6-7. Ennarations in Ps 2 31:18)

9. Letter 118. Raymond D. DiLorenzo, “Augustine’s Sapiential Discipline: Wisdom and the Happy Life,” Communio (US) 10 (1983): 355.

10. Augustine, Sermons on Psalm 130.

11. Luke 14:11 and 18:14 in The Rule St. Benedict in English, ed. Timothy Fry (Collegeville, Minn.: The Liturgical Press, 1982), 32.

12. 同上, 72-74。

13. Barton R. V. Mills, trans., St. Bernard: The Twelve Degrees of Humility and Pride (London: MacMillan, 1929), 17.

14. 同上,22。

15. 同上, 43. Humility IV, 15。

16. Norman Wirzba, “The Touch of Humility: An Invitation to Creatureliness”, Modern Theology 24:2, April 2008, 226. 

17. Jean LeClercq, “Introduction,” G. R. Evans trans., Bernard of Clairvaux: Selected Works (New York: Paulist Press, 1987), 37-39.

18. C. S. Lewis, Mere Christianity(London: Collins, 1986). 

19. Iris Murdoch, The Sovereignty of Good (London: Routledge, 1970), 103-104.

20. Michael Casey, A Guide to Living in the Truth (Liguori, Missouri: Liguori Publications, 1999), 125.

21. 同上,21。

22. Stewart, Columba. Prayer and Community: The Benedictine Tradition(N.Y: Orbis Books, 1998), 68.

23. Casey, A Guide to Living in the Truth, 150.

24. Simone Weil, Gravity and Grace, trans. Emma Crawford and Marion von der Ruhr (London: Routledge & Kegan Paul, 1952), 40.

25. Casey, A Guide to Living in the Truth, 150.

26. Ellen T. Cherry, “On Happiness,” Anglican Theological Review 86 (Winter 2004), 24.

27. 同上, 25。

28. Thomas Merton, Thoughts in Solitude (New York: Farrar, Struss and Giroux, 1956), 55.

29. Philip Yancey, “Humility’s Many Faces,” Christianity Today, December 4, 2000.

作者任教於台北中華福音神學院,主授系統神學、教會歷史、靈修神學等課。

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永不過時——心存謙卑、與上帝同行(徐保羅)2016.08.09

文/徐保羅

本文原刊於《舉目》官網2016.08.09

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“世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。”(《彌》6:8)

這是《彌迦書》最為人熟悉的一節經文。作者先知彌迦,生活在公元前8世紀,離現在大約2,800年左右。他生活的時代,相當於中國的春秋時期早期,比孔子還要早約200年。

可能我們會想,那麼早的時期,他所傳講的訊息,對科技高度發達、文明有相當發展的當代的我們,有什麼幫助呢?

我們可否想過,原來祖先留下來的,許多的養生、中藥等重要的資訊,儘管經過了幾千年,對我們還有用嗎?是的,依然有用!因為,人的身體的結構與功能,還是一樣的。

許多人喜歡看古裝片,儘管是古老朝代的故事,但看得津津有味,為什麼?因為人的本性沒有改變,只是舞臺、背景改變了而已。

人共通的本性,在不同的場景上演著。每個人似乎都可以在其中,看到自己的影子,或者,別人的影子。

聖經,為創造主所啟示的,最主要的目的,就是讓我們認識造物主,也認清我們自己的本相。因此,聖經的內容,永遠不過時。當年上帝藉著先知對百姓所講的話,現在依然還在對我們傳講。

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農人先知的吶喊

彌迦被稱為農人先知,因為他出身於農村田舍,生活簡樸,思想單純,言論直率,信心熱切。他傳講的信息正直而公正。

在他服事的期間,北國以色列,於主前722年被亞述國所滅。這對南國的經濟與社會的影響極大。大批北國難民來到南方。耶路撒冷城的人口,增加了3、4倍。人力過剩,工資低廉,富人更加剝削窮苦的大眾。

彌迦憤慨地指責說: “以人血建立錫安,以罪孽建造耶路撒冷。”(《彌》3:10)

因國防建設,消耗了大量的財政力量。再加上亞述貪婪地索取貢物,猶大的經濟狀況可想而知!

貧窮成為社會的普遍現象。為富不仁者,更以欺壓手段,使貧者更貧。貧富對比強烈。有權勢者更行諸多不義,使形式更加惡化。富人與有權者結合,強奪他人產業。法官可以用錢收買,窮人面對不公義,無力匡正。

猶大瀕毀滅的邊緣,還不只是政治與經濟的罪惡,更在宗教的敗壞。人離棄上帝,隨從異教,真神、偶像一起拜,敗壞到極處。

道德之淪喪十分嚴重,甚至宗教領袖們也隨之墮落。

為了迎合富人及統治階層,假先知們僅傳講上帝的恩慈,卻不提祂的正直和公義、審判與懲罰。

人們蜂擁至聖殿,獻上供物時亦毫不吝惜,但不過是貌似舉國上下都很敬虔。愛上帝、愛鄰舍的道德之約,早已被踐踏。舉國沉溺在虛假的安全感中,眼見將致滅亡。

充滿了公義之靈的彌迦,告誡人:罪必遭審判,悔改可蒙恩典。因此,拯救了當時的耶路撒冷。

正如其他所有的先知,彌迦也深刻意識到上帝的永生、聖潔、獨一性。上帝是真實的,祂體現在人生的所有方面——祂不但與宗教生活有關聯,也與商業、法律,以及人類生活的每一個細節有關。

當上帝藉著先知彌迦,不斷地警告百姓遠離罪惡、敬拜真上帝時,百姓竟然心生厭煩。他們質問:那麼,什麼才是真正的敬拜?你告訴我,你到底叫什麼呢?

為了回答百姓的質疑,彌迦遂以百姓的口氣,帶著懷疑與反彈發問——猶如一個被激怒的人,用誇張的方式來反問,以表達心中的厭煩:

“我朝見耶和華,在至高上帝面前跪拜,當獻上什麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼?” (《彌》6:6)

你說耶和華上帝是至高的上帝,超越在萬有之上。那好,我們該獻上什麼呢?既然祂如此偉大,那我們就獻一歲的牛犢吧。

根據聖經記載,一歲的牛犢,確實是尊貴的祭品。百姓似乎藉此在說:我們這樣做夠了嗎?

“耶和華豈喜悅千千的公羊,或是萬萬的油河麼?我豈可為自己的罪過獻我的長子麼?為心中的罪惡獻我身所生的麼?”(《彌》6:7)

那些牛犢,上帝還不滿意嗎?那好,我們就獻上千千萬萬的公羊吧。燒這些羊的時候,流出萬道油脂。

彌迦在這裡用了十分誇張的言詞,“萬萬油河”。什麼?上帝還不滿意?那好,更加誇張,獻長子——

總說我們有罪,那行,我就獻我的孩子、我的長子為祭,來贖我的罪,夠了吧!?

聖經是嚴厲反對以人獻祭的。百姓這樣說,是為了表達自己對上帝的厭惡。

為心中的罪惡,獻我身所生的。心與身作尖銳的對比!然而上帝愛惜生命,怎會要這樣的獻祭?殺害幼兒,豈非罪上加罪?

以牛羊為祭,這是上帝所吩咐的。然而獻祭不是祂的目標。祂是要藉著這個方法,將人心帶到祂面前。

罪人的本性,是以人為本、自我中心。罪人會將上帝的全備真理刪減、修改,弄出一個符合自己心意的宗教來。

上帝要求以色列百姓要獻祭,以色列百姓就將獻祭表面化、擴大化,變成宗教最重要的部分、信仰的全部表現。他們想藉著獻祭,討上帝的喜悅;藉著獻祭,更加心安理得犯罪、任意妄為。

他們以為,上帝是可以糊弄的,可以欺騙的,可以通過獻祭來賄賂、矇騙的。他們也是如此拜偶像的。

其實中國人也是這種觀念,在各種廟宇裡面燒香、捐錢,或者擺供品,以此來糊弄、賄賂所謂的神佛,讓它們喝飽吃足之後,保佑自己發財、好運——哪怕是用不正當、不道德的方式生財。

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早已指示何為善

在主耶穌的時代,法利賽人也是如此將信仰表面化、儀式化、簡單化:“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜,獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的;那也是不可不行的。”(《 太》 23:23)

“ 世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。”(《彌》6:8)

在這裡,先知對百姓說,上帝已經指示他們何為善,什麼是上帝認為美善的,是祂悅納的:1、行公義;2、好憐憫;3、存謙卑的心,與上帝同行。

其中“存謙卑的心,與你的上帝同行”,是其他兩點的根基。

  • 對上帝:存謙卑心,與祂同行

“謙卑”是重要的詞,有特別的意義。真正的謙卑不是盲目的自卑和小看自己,也不是高抬自己,乃是真正認識自己:知道自己的有限,也知道自己的優點,但將榮耀歸給上帝,並對上帝完全順服。。

謙卑不代表懦弱、沒有勇氣。在謙卑中,仍要有勇氣。

彼得和約翰被猶太官長捉去的時候,猶太官長說,你們以後不准奉耶穌的名講道。彼得和約翰毫無畏懼地回答:“順從上帝,不順從人,是應當的。”(《徒》5:29》) 

如何保持謙卑,就是要與上帝同行。

與人同行、與人比較,我們會驕傲。與上帝同行、與上帝相比,我們只能謙卑。

與上帝同行,並不表示我與上帝是同等地位,而是表示我跟隨上帝,由上帝作主。祂做的,我跟著去做。祂走,我也跟著走。不是祂遷就我。祂是主,我是僕,我完全順服在祂的旨意裡。祂的旨意,我喜歡也順服,不喜歡也順服。

要有這樣與上帝同行的心,才是真正的謙卑。

  • 對已:行公義——努力行出上帝的要求   

當我們存謙卑的心,與上帝同行時,我們才能做到行公義。

行公義,我們常常理解成,要發現別人的罪惡,在別人身上,彰顯上帝的公義。

我們常常落入怪圈,要求別人完美,卻縱容自己犯罪。其實這公義,不是用來要求別人、指責別人的。我們首先要按照上帝的標準要求自己、省察自己,常常悔改,行走在上帝的真理中。我們要避免落入這樣的怪圈:要求別人完美,縱容自己軟弱。

很多人誤解,以為上帝的標準是對人的束縛。其實,這是對人的解放。在悖逆的時代,各種標準何其之多,讓人無所適從!然而上帝的標準永恆不變,因為祂是創造人的上帝,祂知道什麼原則才是對人最好的。

公義的原則,是上帝設立的。當我們心存謙卑,與祂同行時,祂必指教我們,也必要幫助我們實踐祂的標準。

很多時候,我們沒有辦法活出上帝的標準,但我們可以求助祂,依靠祂。當我們遇到試探、誘惑的泥潭時,我們可以謙卑地尋求上帝,祂會抱起我們跨過這泥潭。

當我們遭到別人的嘲笑與譏諷,我們迷失、委屈難受時,我們謙卑尋求祂,向祂毫無保留地傾訴,讓祂成為我們自我形象的根基。祂是我們的榮耀與臉上的光榮。

那些不在乎你的人,你不必給予太多關注。你當好好地與真正在乎你、疼惜你的上帝同行,不要讓惡人將你從上帝那裡拉走。與宇宙的創造者同行,這是何等的榮耀!有這樣偉大的榮耀, 我們何須再渴求別人給我們稱讚、給我們讚美!

  • 對待他人:好憐憫——善待、恩待他人   

當我們存謙卑的心與上帝同行時,我們必然認清自己的本相,認識到自己的軟弱。對別人的軟弱,我們也可以感同身受,不再指手畫腳、惡意批評。我們當彼此憐憫、彼此同情,在靈裡彼此關心。

先知彌迦的時代,很多人在經濟上剝奪與壓榨別人。現在的我們,常在情感方面,對別人進行剝奪,進行欺壓。比如,我們對這個人,瞧不起,對那個人,看不慣。別人的好處、長處,我們忽略不計,別人不好的缺點、毛病,我們放大細看。

我們覺得周圍的人,個個有問題。夫妻也互相指責:我當年眼睛瞎了,才娶了你、嫁給你……覺得對方配不上自己。

當我們存謙卑的心,來到上帝面前時候,我們就會省察自己:我應該配上什麼樣的好人呢?上帝會告訴你,祂所給的,都是最適合我們的。半斤配八兩,剛剛合適。

有的父母生氣地對孩子說:我怎麼生了你這麼個孩子呢!想想自己,你小時候有多好呢?其實孩子在某一個程度上,就是我們自己的鏡子。

存謙卑的心與上帝同行的時候,我們對周圍的人,會有更多的欣賞、鼓勵,更多地看到他們身上,有上帝的恩典、上帝的作為。我們不再活得像一個討債的人,而是對別人懂得感恩、欣賞、鼓勵、稱讚。因為周圍的人,都是上帝對我們的恩典的重要組成部分。

當我們存謙卑的心與上帝同行的時候,我們不再將自己生命中的美好當做是理所當然的。我們會心存感恩。

存謙卑的心與上帝同行,我們會充滿盼望與力量。

 

作者現在亞特蘭大北區華人浸信會牧會。

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亞哈斯——短視與虛偽的借鏡(董家驊)2016.07.27

文/董家驊

本文原刊於《舉目》78期及官網2016.07.27

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亞哈斯,猶大王約坦的兒子,20歲登基作猶大王,在耶路撒冷作王16年。

他一即位,馬上遭受亞蘭王和以色列王聯軍的攻擊,被圍困在耶路撒冷。情急之下,亞哈斯派遣使者去見當時正在崛起的大國———亞述帝國的國王。

使者將耶和華聖殿和王宮府庫裡所有的金銀都獻給亞述王,轉述亞哈斯之卑躬屈膝的請求:“我是你的僕人、你的兒子……求你來救我……”(《王下》16:7)

拿人錢財,與人消災,亞述王頓時來個“圍魏救趙”,派兵攻打亞蘭國的首都大馬士革。他不但大敗了亞蘭軍,還殺了亞蘭王,擄走亞蘭百姓。自然也解了耶路撒冷的圍城之危。

 

有那麼嚴重嗎?

危機解除了,年輕的亞哈斯王沾沾自喜,覺得自己處理危機的能力一流。想想看,他只是用聖殿裡的金和銀(錢嘛,畢竟是身外之物。國王當穩了,之後再撈不就得了),再加上認個乾爹,就把亡國的危機解除了。

從做生意的角度來看,挺划算的!

亞哈斯興致勃勃地趕去大馬士革,要拜會一下亞述王。畢竟,才認的乾爹,總該拜見一下嘛。

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一到大馬士革,有一個東西馬上抓住他的眼光:大馬士革的祭壇!看到那充滿異國風味的祭壇,他可能心裡一動:“乖乖,這傢伙真美,比我家的銅祭壇時髦多了!設計得真好啊!”

心動,就要行動,於是亞哈斯立刻命人畫下祭壇的結構和樣子,送回耶路撒冷,要祭司造一個一模一樣的祭壇(參《王下》16:10-11)!

亞哈斯回到耶路撒冷後,看到新造好的祭壇,非常喜歡。他馬上啟用新祭壇獻祭,把原本銅製的祭壇移開。他宣佈,以後都用新祭壇獻祭,舊祭壇就用來求問上帝吧(很像小孩子看到新玩具,立刻把舊玩具放到一邊)。

接著,亞哈斯又把聖殿稍作修改。聖經沒有明說為什麼,只簡單提到,他這麼做是因亞述王的緣故。反正,亞哈斯為了討好亞述王,已竭盡所能,現在再改一下聖殿的擺設,又有什麼稀奇!

亞哈斯認為,自己可沒有廢棄聖殿崇拜!只是把聖殿的擺設稍作修改(遷就一下上國君王亞述王的意見嘛),敬拜的器具稍作調整,加入“最新款式”的祭壇,並多拜一個神祇而已,可並沒有不敬拜上帝喔(參《王下》16:11-14, 17-18)!

原本的祭壇並沒有丟掉,只是換個位置,更改用途而已——那本來用來獻祭的銅壇,現在用來求問上帝,好像還升級了呢!平時該獻給上帝的祭物,也沒有少。用今天的話來說,他還是照常有什一奉獻!

既然如此,聖經為什麼給亞哈斯冠上一個“跟隨以色列諸王的道路”的惡劣評價呢(參《王下》16:3-4)?有那麼嚴重嗎?領導者不是應該保持彈性、與時俱進嗎?

 

到底錯在哪兒?

從某種角度來講,亞哈斯的所作所為,和今天很多人(包括基督徒)所做的,也差不多。

他眼光短淺,只要能解決眼前的問題,做什麼都行。他隨自己的喜好,任意而行。而且因為嚐到甜頭,愈陷愈深。他為了“問題立刻解決”、“慾望立刻得到滿足”,為了“權力帶來的安全感”,情願犧牲原則和尊嚴,甚至甘願做奴才!

甚至,亞哈斯王可以說是今天很多領袖人物的原型———包括基督徒領袖。

這類的領袖覺得,在職場上為了自己、公司,甚至教會的利益,把信仰的原則放在一邊,犧牲一點原則,應該沒有什麼錯。在敬拜中,多加一些流行的元素(包裝的價值觀),豈不更吸引人?

亞哈斯到底錯在哪兒?錯在他把流行元素混入對上帝的敬拜中?還是他把成就放在對上帝的忠心之前?聖經《歷代志下》28章和《以賽亞書》7章,記載了亞哈斯王的一些事蹟,我們從中可以看出端倪。

亞哈斯早年的統治時期,充滿著敗戰的屈辱,大批人民被擄走。所以當他跑到大馬士革朝見亞述王,看到亞蘭人拜的偶像,想到自己被亞蘭人打得那麼慘,亞蘭人的神應該很厲害吧?

乾脆,除了敬拜真神之外,再加拜一個偶像。多一點保佑,總不會錯吧!可見亞哈斯心裡敬拜的,並不是上帝,也不是亞蘭人的神,而是“權力”。

他渴望勝利,因此任何可以帶給他成功和勝利的,他都不放過。

如果抱亞述王的大腿可以穩固權力,那就抱吧!如果拜亞蘭人的神能帶來軍事上的勝利,那也拿過來拜一拜吧……亞哈斯的一生,就是這樣,被權力當奴才使喚。雖貴為一代猶大國王,卻過得像個奴才。

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最好的借鏡

上帝並不是沒有給亞哈斯機會。亞哈斯被聯軍圍困時,上帝透過先知以賽亞,對他宣告拯救,但亞哈斯的回應卻是:“謝謝,但不用了!”然後去求助亞述王,還把聖殿中的金銀都拿去巴結對方。

他選擇投靠世上看得到的權勢,卻拒絕了掌管宇宙萬物的創造主。

亞哈斯善於把自己對權力的追求隱藏在敬虔的外衣下。對以賽亞,他表面上一派謙和,用一些漂亮話推託,實際上卻決定另尋幫助。他看起來仍把上帝捧得高高的,卻挪個位子,把亞蘭神祇的祭壇也放進來———他實際上已不再尋求真神。

亞哈斯的一生,其實是人追求和敬拜權力的最佳寫照。然而,權力真的能帶來自由、平安和興盛嗎?亞哈斯最後到底得到了什麼?

在追求權力的路上,亞哈斯犧牲了自己子女的生命,反過來被擁有權力者所欺壓,失去了尊嚴;他一生努力鞏固自己的權力,卻在壯年被本國的將領所殺。這樣的人生,成功嗎?

亞哈斯的一生,對基督徒是一個警鐘!

多少時候,我們也披著敬虔的外衣追求權力?多少時候,我們也為了得到眼前的利益而犧牲對上帝的忠心?多少時候,我們在對上帝的敬拜中,摻雜了對其他事物的敬拜?

不論在教會中,或是在社會上,當我們把權力和成功當作敬拜和追求的對象,最終我們所失去的,將遠遠超過我們所得到的。亞哈斯王就是最好的借鏡。

 

作者為富勒神學院哲學博士。主修實踐神學。現在洛杉磯台福基督教會牧會,兼北美正道神學院與創欣神學院教師。

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