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時代廣場

息息相關

蘇文峰 本文原刊於《舉目》第9期 生活 事奉 靈命        2002年12月的《海外校園通訊》首篇,筆者曾以〈我們有一信息〉為題目,說明校園福音團契歷年來最注重的信息,及遵行的屬靈原則,就是:靈命→生活→事奉的次序。         我們有感于近十年來中國學人事工蓬勃發展,中西教會都看到這事工的重要,也知道必須有一群中國學人參與,才會有針對性。因此,許多學人信主不久,就已成為同工、團契主席、查經帶領者,甚至成為講員、執事、傳道人。         在這種“緊急動員”之下,確實產生了許多華人教會前所未有的人才,神也藉此將許多學人的恩賜如火挑旺起來。但是,有一現象也隨著出現,就是有許多未熟先摘的果子和揠苗助長的稻子提早上市,成為豐收中的缺陷。         同類的問題在筆者自己身上及華人教會中也屢見不鮮。為了避免重蹈覆轍,我們盼望今後對中國學人(包括各種群体)的帶領,一定要以屬靈生命的成長,信仰生活的落實,做為投入事奉的基礎。         但是,對許多早已投入事工的人來說,難道當初沒有這樣的基礎和次序,今後就一定不能好好事奉嗎?並不盡然。初入門時,能有良師指點,固然可以循序漸進;但是 對於當初沒有這種條件的人,神仍有足夠的恩典。若我們認清靈命、生活、事奉三者息息相關的重要性,不要僅忙于事奉而忽略日常生活的見証,不以外面亮麗的恩 賜取代內在生命的操練,而是在事奉中造就靈命(如:忍耐、捨己、謙卑等),靈命表彰于生活中(如簡樸、紀律、聖潔等),以生活成就事奉(如夫妻同心同工 等)。這樣的善性循環,才是“萬事互相效力”的真義。         除了主耶穌之外,舊約中的但以理,可說是詮釋這一屬靈原則最好的“樣板”。他有“美好的靈性”,有固定的禱告生活,又能在險惡的政界中“毫無錯誤過失”。這種靈命、生活、事奉息息相關的互動,正是今日海內外學人所應學習的典範。

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事奉篇

必也正名乎

許問正 本文原刊於《舉目》第9期         我是幾年前信主的一位大學教師。猶記得初到教會時,聽到莊嚴柔和的聖樂,竟忍不住淚流滿面。在我當時身為慕道友的心目中,教會簡直是人間淨土,是個真誠平等的大家庭。         等到入教越久,漸漸由“客人”成為“主人”(長執)以後,我也不知不覺地溶入了“具有中國特色”的教會文化中。我發現華人教會中有很多美好的文化是值得發揚光大的,例如:照顧新留學生的愛心,帶職事奉的付出,佈道宣教的熱忱,學貫中西的教導等等。         但是,另有一些文化,在我看來,與世俗社會是大同小異的,例如:顧及面子,不問是非;不敢當面說實話,只在背後說閒話;推選長執時,不看其屬靈光景,只看其學歷背景。         其中一個最奇怪的,是介紹講員或互相稱呼時,偏愛社會上的頭銜,如李博士(科學學位,與神學無關)、王部長(二十年前出國時的官位)、黃醫師、吳校長(十年 前早已退休)、錢經理等。若基督徒真的認為“職業無貴賤”,為何不在教會中也介紹:王理髮師、吳搬家工、趙褓姆呢?我並不反對在教會中因事工的需要稱呼牧 師、長老、執事、傳道、老師。但是,主內肢体該如何彼此稱呼介紹,似乎只是小事一樁,卻不經意地反映了內在的價值觀和教會觀。         而這些價值觀符合聖經的教導嗎?主耶穌不是親近那些凡夫俗婦嗎?祂豈不是斥責法利賽人“互相受榮耀”嗎?《雅各書》不是說不可按貧富待人嗎?我們這些受洗歸入基督的 人,豈不都已是天父家裡的人,都是主內的弟兄姊妹嗎?在基督裡,豈非舊事已過,都變成新的嗎?我們能不能在教會中建造一種超越世俗的新文化呢?         基督改變我們,是改變我們的“老我”,洗刷我們千百年來在中西文化大醬缸中所受的浸泡;也改變我們從亞當遺留下來的習性,成為像基督的人。正如德國神學家潘霍華在《追隨基督》一書中所說:“我們絕不能再在我們撇棄的地方重起爐灶。”

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事奉篇

談教會的傳統問題

唐佑之 本文原刊於《舉目》第9期 教會禮儀的傳統        這是關於傳統的問題,由於基督教的歷史發展,在西方比較長久,教會就有了不少傳統,傳統不是都根據聖經,卻有文化的影響。這些是否應該尊重?常成為爭議的論點。其實這也是使徒保羅感到需要,應該提出爭議,甚至加以勸戒的。         在致歌羅西教會的書信中,保羅坦誠地說:“你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳,和世上的小學,就把你們擄去……”這 是初期教會的現象。在教會中有不少猶太的基督徒。他們原有希伯來宗教的傳統,他們遵行似乎非常自然,早已養成習慣。但現在他們處於希臘與羅馬的世界,在思 想上難免受當時文化的沖擊。希臘哲學若干論調,又有似是而非的邏輯,正是虛空的妄言及世上的小學,對信仰非但沒有裨益,反而有所阻礙,徒增困惑而已。尤有 甚者,教會的運作很多都是“人間的遺傳”,那些傳統更是不值得那麼認真的實行。例如猶太人行割禮的事,雖在他們看來是天經地義的,甚至外邦人要入教,也得 受割禮。如果只是人手所行的外表禮儀,那簡直是無用且無稽的。真正使我們脫去肉體情慾的,乃是實際經歷基督的救贖,與祂同死同葬且一同復活,有新生的樣式與實際,才有真正的價值。         對我們今日的信徒來說,受洗的事就可討論一番。人信主,必須受洗(或受浸)加入教會,聖經雖有記載,真義卻值得研究。我們既非猶太人,也不是西方的背景,我們信的是基督,不是洋教,不必照洋教的傳統。         受洗是外表的儀式,既是外表的,對內裡的生命有什麼影響?既是儀式,可有不同方式,不同作法,就沒有絕對的標準。         水禮是用水,水只能洗去外面的污穢,對裡面的罪污怎能洗掉?在教會歷史中,有的教義看這儀式為“聖禮”(sacrament),就是水經過祝福之後就變了 聖,真能洗除罪行。聖餐中之杯與餅,經過祝謝後實際變成主的血與主的肉。例如天主教會望彌撒,神父只分餅,而他自己喝杯,免得不慎,浪費主的寶血,這當然 不是正確的道理,所以基督教會信仰純正的,將水禮與聖餐,稱為禮儀(ordinance)。雖然有“聖”的涵義,卻無本身變聖的實際,甚至將聖餐正名為 “主餐”或“主的晚餐”、“擘餅”,這些都是象徵,外表的禮儀以象徵的方式,為助人聯想,思念內在的意義。         也許你會說,既然是象徵,不是實際,又何必需要形式呢?但是人需要有一些實物可以接觸,或觸摸的,藉著這些容易促成內裡的感受,日久就成為傳統。主耶穌設立晚餐,目的為使信徒可以紀念 祂,所以單憑想像尚嫌不足。這晚餐的禮節是重覆舉行的,或每週或每月或每季,使信徒經常紀念。          至於水禮,並非經常在個別信徒身上重覆,卻在正式參加教會時的一種儀式,這是否一定要有的呢?其實也不是絕對的。譬如在耶穌釘十字架時,有兩個強盜也同釘,有一個譏誚耶穌,另一個卻受耶穌愛的感 召,而切實悔改,求耶穌在主的國度裡接納他。耶穌對他說:“今日你就與我同在樂園裡。”(《路加》23:43)這強盜顯然沒有受洗。         救世軍是不舉行水禮與主餐,信徒信主後,在象徵的軍旗下向主誓忠,也是一種方式,一種儀式,一種傳統,這是無可厚非的,不應批評。         那樣說來,為什麼大多教會仍舉行水禮呢?因為這傳統是主認可的,而且祂以身作則,留下榜樣,我們可以效法。         這傳統原是猶太人宗教的禮儀,當時有一位稱為施洗約翰,他傳悔改的道。他勸導悔改,並且以受洗的行動來表達內心的決意。當時耶穌也來接受水禮,約翰深知耶穌 沒有犯罪,無需悔改,而且也意識耶穌是彌賽亞,降世成為替罪的羊,擔當世人的罪孽,願作祭牲。可見耶穌比他高,他怎麼可以為主施洗呢?         耶穌表明祂的立場。祂受洗為盡諸般的義。祂看水禮不是僅僅為外表的形式,更有豐富的內涵。祂所解釋“義”的含義。人本身沒有義,是神賜給的,義是指身份與地 […]

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知其所以然 ──談儀式與典禮

周學信 本文原刊於《舉目》第9期 遲疑態度        近年來,中國學生、學者與移民湧入西方,他們當中的許多人不僅得到更多的機會,還找到了耶穌基督。這些新歸正的中國信徒,使北美的華人教會,產生了重大的改變。         這些新的信徒對于基督教信仰,似乎很積極,易於接受並且開放,甚至願意服事並投入教會的事工。然而,有許多人儘管心裡相信,但對受洗、完完全全地加入教會 ──耶穌基督的身体裡面,卻往往很猶豫。有許多人認為,儀式(rituals)與典禮(ceremonies),對于他們的信仰,並不重要。        但事實上,這些儀式與典禮,對於他們的信仰與教會認同感重要無比,所以他們遲疑不接受的態度,使許多教會領袖覺得很困惑。        然而,他們的這種表現並不令人太驚訝。因為北美大多數的教會都是獨立教會或者“信徒”教會。這些教會大多數都是從查經班開始發展出來的。查經班乃是以少數委 身的領袖為中心的較鬆散的組織,有很強烈的信念要傳揚福音和研讀神的話。這些獨立的中國教會,在精神上很像更正教宗教改革之中,“自由教會”的支派。       “自由教會”這個稱號,可以回溯至第十六世紀。它源自最早期信徒聚會時,自認為是“主的自由百姓”。他們認為教會的存在,並不是由於組織結構或者外在儀式,而是忠心的信徒自動聚集的結果。他們認為教會的神聖屬性,不在於場所、事物或者儀式,只有聖靈的內住才是聖潔的。         這種看法否認教會行政的所有階層,不僅具有逃避中世紀主教管轄權的意義,並且在某些情況下,對於所有教會的聖職人員都敬而遠之,而且也“豁免於”國家或者帝國的命令。因此,信徒可以根據自己的良心,無拘無束地相信,在聖經與聖靈之外,並沒有其他的基本權威。         任由“自由”或者“信徒”教會率性而為,會使華人教會積弱不振,導致傳統、儀式與典禮的退化。我們從開始就必須防範這些偏執的想法,例如認為教會傳統是人類的發明,一定會與聖靈默示的聖經對立,阻擋聖靈在信徒與地方教會生命中發揮力量。         這種視儀式與典禮無關緊要的看法,將聖經的清楚教導扭曲。那麼,承認儀式與典禮對於教會的重要性,有何意義呢?它為何在基督徒生活上佔有中心地位呢? 特殊的表示         首先,我們要明瞭,何為禮拜儀式(liturgy)?這個詞的意義就是“子民的工作”。早期基督徒使用這個詞,指稱他們在每週第一日,聚在一起敬拜神所做的 事情。他們所獻的,並不是廣泛、普遍與漫無邊際的敬拜,如我們在異教世界中所見到的那樣。他們的敬拜代表一件事:遵守聖餐的禮拜儀式。         無數基督徒,甚至聖職人員,都不了解這詞的意義,因為在更正教中,很久以前就將其失落了,我們拋棄了多少好東西!         早期基督徒把禮拜儀式視為他們特有的工作,在聖餐中向神敬拜,也就是向神感恩。         教會的禮拜儀式包括兩個要素:儀式與典禮。儀式代表話語,典禮則代表行動。許多人認定,典禮是死氣沉沉的,或者更糟糕,是胡鬧以及毫無意義的。他們把教會的禮拜儀式,視為一個“表演秀”。        但這種看法錯得太離譜了。它忽略了一個重要東西:典禮的本質。當然,有些典禮真是浪費時間,更有些典禮只是為了娛樂。然而,典禮卻是我們生命結構的一部份。我們是恪守典禮的受造者。         我們只要多想想,就可以瞭解這點。對於我們越重要的事件,我們就越使它典禮化。我們只要舉出人生最基本的三個經驗:出生、結婚與死亡,就可以証明。我們和動物都會經歷這些事件,但我們不一樣的是,我們對於僅經歷過這一切並不滿足,我們必須另有表示,那就是舉行典禮。 […]

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電子聖經會否取代紙張聖經?──傳通科技如何影響聖經的閱讀與詮釋

劉帝傑 本文原刊於《舉目》第9期 沒有此需要?        聖經予人的印象,是古舊久遠亦神聖權威。進入高科技社會,人人熱愛電腦,但大部份信徒閱讀聖經的方式,與數百年前無大分別,仍舊手執整本聖經,作逐行線性閱讀。 電腦科技可否引入聖經閱讀?當否提倡信徒用電子聖經靈修?對此等觀念,一般教會始終未廣泛接納。是信徒過于保守?還是世俗電腦科技與古典聖經有屬性的相衝?         筆者與信徒交流,發現他們大多認為“無此需要”。採用紙張聖經,同樣能領會上帝話語。引進電腦科技閱讀聖經,反令注意力偏向硬件技法,減低對聖經內容的默想與專注。         誠言,人喜愛沿用熟悉的方法,行走熟悉的途徑,這才有安全感,免除不必要麻煩,甚至能保持自信。         然而,倘若人類皆堅持守舊方法,可能今天,我們仍捧著退墨的手抄聖經,或累贅的皮卷聖經,甚至是沉重的石版聖經。今天,電腦通訊科技輔助人類各方面的生活, 將人與人距離大大拉近。那麼,將電腦科技普遍地引進聖經的閱讀,能否將人與上帝距離也拉近?能否幫助信徒以更有效方法查考及詮釋聖經?可否輔助慕道者更有 興趣研讀聖經? 媒介的重要         不少中國學者認為“文以載道”,內容才是主要的。文体媒介只是載道的工具而已。聖經學者亦花大部份心力,研究聖經內容,而不是聖經媒介。         然而,媒介也可以成為重要訊息。“媒介即是訊息”(The medium is the message)。此名句來自加拿大著名傳播學宗師麥魯恆(Marshall McLuhan)。麥氏說:“媒介即是訊息,這訊息就是新媒介帶來人類個体及社會的新結果,它能令我們的實力延伸。”(註1)         荀子說:“登高而招,臂非加長也,而見者遠。順風而呼,聲非加疾也,而聞者彰。君子生非異也,善假于物也。”只要人能借助合適媒介外物,是可令視野及表達能力倍增,成為如君子具實力的人物。         電視拓展人的視野能力,電台拓展聽覺能力,電腦拓展思維能力。麥氏已身故,沒有看見電子聖經的面世,筆者推斷,電子聖經將可拓展人的閱讀理解能力,更了解上帝心意。         可能某些學者難以認同筆者的看法,但當我們回顧上帝啟示人的歷史,便同意新科技通訊媒介,大大有助人類了解上帝心意。初民時代,人類側重先知口語傳遞上帝訊 息,上帝刻意興起其工人,以文字筆錄(如先知以賽亞、耶利米,都是上帝親自吩咐將信息寫下來),使後代能更準確讀到上帝話語,免除口傳失實(註2)。         公元105年中國蔡倫發明的造紙技術,將人類相伴已久的皮卷淘汰。人類可以更輕便翻查、攜帶、運送紙張聖經,令更多在遠方的人可閱讀及聆聽上帝話語。         1455 […]

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事奉篇

不在山上,也不在耶路撒冷

小涓 本文原刊於《舉目》第9期        “不好意思,問個問題,入教都要什麼組織手續?”一張大男孩兒的臉憋得通紅。        “手續?”我有點兒好奇。        “我是說,入教會,信耶穌,總得有個組織手續吧。今後到了別的地方,也好有個介紹信什麼的。”他好像不太肯定自己的問題,窘得恨不得找個洞鑽下去,越說聲音越小。         “就說禱告吧,我是該站著?還是該坐著?還是該躺著呢?哪一種方式神最喜歡?還有,有的教會只要信主就可以領聖餐,我們這個教會一定要受洗才可以,哪一個對 呢?你們唱詩的時候,我是該舉手呢?還是該雙手放在胸前?還有,這個教會為什麼不傳盤子收奉獻呢?……”他很認真地,一件一件地羅列著他的困惑。         我一邊聽他講,一邊開始魂遊象外,想起了自己一個有趣的經歷。         大約三四年前,我在聖經學院選了一門課,老師佈置了一個作業,要求根據觀察,設計一個主日崇拜程式。必須要在兩個月之內,到不同宗派的教會參加主日崇拜。臨行前,老師囑咐每一位同學:一定要有開放的心,不要先批評,要讓聖靈在心裡工作。         兩個月下來,我很深的体會是,教會的規矩是人按照自己對聖經的理解定的。而在諸多的規矩中,有一大部分又屬於傳統,在傳統中,往往又有很深的宗派痕跡。比如,長老會的牧師要穿聖袍,安立甘教會的牧師不但要穿聖袍,而且,禱告是唸寫好的禱告文。         再就唱詩而言,有的教會唱詩會眾舉手,有的教會只是帶唱詩的人活躍一些,還有的教會跳靈舞;有的教會禱告是人人開口出聲,有的只是帶領的弟兄禱告;有的聚會 是兒童坐在講臺前,大多數的教會則是對兒童另有安排;有的教會以唱三一頌、牧師祝福結束,有的教會則以默禱的方式結束敬拜。         兩個月下來,面對著不同教會的程式單,回想起那時那刻那景,我的感覺是:其實,人家這樣聚會也不錯嘛!好像沒有誰比誰更好,也沒有誰比誰更屬靈,更沒有哪一種形式絕對比另種形式更符合經訓。         有人極力抨擊用寫好的公禱文禱告是只講形式,說那些唸的人是有口無心。但對於我,第一次唸寫好的、優美的禱告文時,我的心卻被上帝的親臨深深地震撼。“如鹿渴慕溪水”的禱文引領我的心渴想上帝,那“在沙漠中開江河”的禱文帶我穿越迷霧見到神的面。         當我跟著人群,第一次領受共飲一杯、同擘一餅的聖餐時,主的身体,主的血,彷彿非常真實地在我眼前為罪人捨去,為罪人揮灑。我的手好重,我覺得不配,我骯髒的手不配摸主的身体;在我和弟兄姐妹同飲一杯時,主耶穌把我們在主裡同為肢体的心意,通過我身邊的弟兄姐妹向我顯現。         想到《約翰福音》裡,撒瑪利亞婦人和主耶穌的對話:“我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。”耶穌說:“婦人,你當信我。時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷。”         我終於明白一件事,那就是,教會的傳統、規矩無法讓人生發出愛心;教會的傳統、規矩,也無法讓人知罪;教會的傳統、規矩更無法造就人。我們是受洗歸入基督, 不是歸在哪個教會的名下,如何看教會傳統和聖經真理的關係,如何在執行教會的傳統中有上帝的恩典,如何尊重自己教會的傳統,卻不論斷批評他人,實在是值得 深思、討論。 作者來自西安,現住加拿大多倫多。

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好書選介

書介:《屬靈傳統禮讚》

綠蒂雅 本文原刊於《舉目》第9期          傅士德(Richard Foster),是當今北美最具影響力的作家之一。他早年所寫的《屬靈操練禮讚》、《簡樸生活真諦》、《禱告真諦》等書,對于各種屬靈操練有詳盡清楚的介 紹,深受讀者的喜愛。2001年他的近作《屬靈傳統禮讚》(Streams of Living Water)之中文譯本,在天道書樓出版,再度成為靈修精典名著。         該書共有七章。第一章“效法基督”,將靈性的源頭指向耶穌基督。接著六 章,他探索“靜觀、聖潔、靈恩、社會公義、福音、道成肉身”六種屬靈傳統。對于每種屬靈傳統,列出“歷代聖徒、聖經人物、當代典範”三種代表人物。接著又 從“輪廓、強項、危機及實踐”方面,對每種屬靈傳統加以分析評論。其內容豐厚而具体,如清泉從屬靈溪流湧出,洗滌讀者的心靈。 一、靜觀傳統(Contemplative Tradition) ——充滿禱告的生命         耶穌與父神親密的關係,從“阿爸父”的稱呼,及不斷的禱告充分顯明。祂天還沒亮的禱告、整夜禱告、上山禱告、禁食禱告、退到曠野禱告、主禱文、最後晚餐的禱告,及客西馬尼園的禱告,都激勵我們更深渴慕上帝的同在! A.歷代聖徒──沙漠教父安東尼(大約AD251-356)         安東尼一生的使命萌生于對《使徒行傳》長期的默想。他確實回應褔音書的話“去變賣你所有的分給窮人”,並且進入埃及沙漠尋找上帝。他捨棄財物以學習超脫執著,拋開營役活動以專心祈禱。         二十年沙漠獨居的生涯之後,上帝使他在貴胄與貧民間自由往返,宣告耶穌基督永恆的福音。他的醫治充滿能力,他的教導流露智慧與洞察。從他身上,我們學到靈魂如何純一專注地凝視上帝。 B.聖經人物——使徒約翰         約翰原是“雷子”,求主吩咐天火燒滅撒瑪利亞村民,又禁止別人奉主名趕鬼。但因成為耶穌所愛的門徒,從此他一生聚焦在上帝的愛上。         他的作品處處流露出一生之久的靜觀與默想:“我們愛,因為上帝先愛我們”。耶穌捨命贖罪、犧牲在十架上的屬天之愛,激勵約翰寫出:“上帝就是愛,住在愛裡面 的,就住在上帝裡面,上帝也住在他裡面”。從最後的晚餐,有關愛的教導,及拔摩海島末世異象,約翰的生命展現深層的契合及內住的愛。 C.當代典範——勞柏(Frank Laubach, 1884 -1970)          勞柏于1929年,到菲律賓岷答那島從事褔音工作。在那髒亂落後的島上,他感到灰心孤單,專心尋求上帝的同在,因此展開“生命向內的旅程”(Journey […]

成長篇

教會史話3:安提阿的“基督人”

呂沛淵 本文原刊於《舉目》第9期        在巴勒斯坦北方的臨海城市“安提阿”,是羅馬帝國敘利亞省的首府,是散居世界的猶太人聚集中心之一。在此,猶太人與外邦多種族並居,異教信仰林立。基督教會在耶路撒冷建立約十年之後,已在安提阿立足且蓬勃發展。         當司提反殉道之後,耶路撒冷教會大遭逼迫。那些說希臘話的猶太人信徒,被迫逃離耶路撒冷,來到鄰近猶太人群居之區域,如居比路(即“賽浦路斯”)、腓尼基、敘利亞等處,他們也來到安提阿。 福音是關乎萬民的         這些四散的門徒,只向猶太人傳福音。然而,其中有些來自居比路與古利奈的門徒,到了安提阿。他們捫心自問:“難道這福音只是給猶太人的好消息嗎?難道不也是 給萬民的大喜信息嗎?”於是,他們勇敢邁出大步,也向外邦人傳講主耶穌。許多人悔改信主,教會在安提阿成立了(《徒》11:19-21)。         大批外邦人歸主的消息,傳到了耶路撒冷使徒們的耳中。這並非首次外邦人歸主的案例:近來有“該撒利亞”的百夫長哥尼流,在彼得帶領之下全家歸主;在大數的保 羅也很可能向外邦人傳福音(因這是他所蒙的召)。然而,此次安提阿的情形是很多人信主,如同撒瑪利亞人因腓力的傳講,大批信主一樣(《徒》8:14)。事 關重大,所以使徒們決定差遣代表到安提阿,實地察看。差遣誰去呢?最合適的人選是“巴拿巴”。 “勸慰子”巴拿巴         巴拿巴是利未人,出生於居比路。他在耶路撒冷教會中有美好的見證,奉獻家產,愛主愛人,被稱為“勸慰者”(《徒》4:36-37)。他到了安提阿,看見外邦人大 批真誠歸主,非常喜樂,深知這是神的奇妙作為。他很能鼓勵來自居比路的同鄉,並其他古利奈人。巴拿巴是好人,被聖靈充滿,大有信心。安提阿教會在他的帶領 之下日益增長,到了一個地步,需要幫手來同工。誰能且願意參與帶領安提阿教會的重任呢?雖然優秀的猶太弟兄為數不少,但是誰能拋棄傳統的偏見、願全心投入 外邦宣教事工呢?         巴拿巴想到一個最合適的人,就立刻動身前往找尋此人—-保羅。那時保羅正在其家鄉大數與周圍區域,積極從事向外邦人傳福音的工作。巴拿巴找著了保羅,保羅就隨他到安提阿一起同工。他們共同建造安提阿教會,帶來強有力的見證(《徒》11:25-26)。 “基督的人”         此後,門徒被當地人稱為“基督徒”,這是教會歷史上的里程碑。原來門徒是被稱為“拿撒勒派”。很明顯的,當地猶太人不會以含“基督”此詞在內的名稱,來稱呼 他們的。因為,“基督”就是“彌賽亞”的希臘名稱。假如猶太人稱這些信主的人為“彌賽亞徒”,這就等於表明猶太人承認主耶穌是彌賽亞救主。然而,對外邦人 來說,“基督”只是一名字(也許聽起來有點特別),與猶太教並無直接關連。外邦人看見這些門徒的言行,見證“基督Christ”為救主,就稱他們為“基督 的人Christ-ian”。         安提阿教會的領袖,除了巴拿巴與保羅之外,尚有稱為“尼結”(拉丁姓,“黑”的意思)的“西面”。有些人認 為“西面”就是替耶穌背負十架的“古利奈人西門”(《路》23:26)。另外還有“古利奈人路求”與“馬念”,馬念是在大希律王的宮廷中長大的,是希律安 提帕(即殺害施洗約翰的分封王希律)的童年同伴。安提阿教會在他們的帶領之下蓬勃發展,信而歸主成為“基督的人”日益增多。 安提阿的醫生         約在此時,有位年輕的希臘醫生名為“路加”,成為安提阿教會的一份子。從教會歷史的角度來看,他是重要人物,後來他寫作了兩卷署名為“路加致提阿非羅”的 […]

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時代廣場

“思潮交鋒”系列 --基督徒的文化使命與雙職事奉

熊璩 本文原刊於《舉目》第9期 傳統的聖潔觀        對宗教信仰陌生的人,可 能把基督教與一般的民間信仰等同,對教會裡的神職人員缺乏尊敬。但是對許多認真的基督徒而言,宣教士和牧師是他們觀念中最聖潔、最高尚的職業,有“萬般皆 下品,惟有講道高”的心態。其次是青年團契的輔導和福音預工者,再其次是醫生、專業人士、家庭主婦(夫)、藍領階級。等而下之的大約是政治人物,律師和娛樂界了。         總而言之,許多基督徒以為,我們工作的中心越靠近教堂就越聖潔,越靠近市場就越世俗,越不潔淨。試看好萊塢(娛樂界)的墮落,專業工作上的凶狠鬥爭,再加上過去兩年華爾街(商場)的醜聞風波,這種聖潔觀實在不無道理。          從這種聖潔觀出發,全職事奉應當是最清高的職業(高尚而清苦);帶職事奉是一種妥協(不夠高尚但較不清苦);專職工作而不事奉則是大多數平信徒(平平常常的 信徒)的安身之處。因此服事上帝“專業化”了(professionalism)。它成為某些人的專職,而非一般人的通職了。但是,專業化有它正面的意 義,但也有其負面的效果。         關於正確的聖潔觀和職業觀,已經有過許多的討論。本文希望從聖經的觀點,以文化使命的角度來分析這個問題,希望能對帶職事奉(又稱雙職事奉)這個觀念作進一步的認識。 上帝在世上的工作         “我父作事直到如今,我也作事。”(《約翰福音》5:17)         我們知道神是一位作事的神。但是,我們對祂作事的範圍或許並不很清楚。有些人以為上帝只關心我們的靈魂,所以祂只注重我們的讀經、禱告和聚會。有些人以為上帝是我們追求人生幸福的手段,所以祂繁忙地滿足著我們每天任性的祈求。         但是聖經告訴我們,受造的一切都是本于基督,倚靠基督,也歸於基督。而且創造的至終目的,就是要讓神的兒子得榮耀(《羅馬書》11:36;《哥林多前書》 8:6)。這並不是說,上帝是一個自我中心的獨裁者。相反地,因為離開了那萬善的源頭,受造之物是沒有希望的(《羅馬書》8:19,20,22)。         為了讓神的兒子得榮耀,上帝在這世上至少有四方面的工作(註一)。所以,我們在世上的工作,也應當與上帝這四方面工作的性質相同。 神是創造者(Creator)         神的創造性表現在祂使無變有,和從一本造出萬物的兩方面。從祂的形像裡(《創世記》1:27),我們也承受了創造才能,這在我們具創作性的工作中表現出來,例如,商業、藝術、科技、音樂等等。 神是供應者(Sustainer)          上帝不但創造了這個世界,而且托住萬有(《希伯來書》1:3;《歌羅西書》1:17)。我們生活、動作、存留,都在乎祂(《使徒行傳》17:26,28)。 許多人以為,上帝是一個盲目的鐘錶匠,在做完鐘錶以後就退出了。但事實恰恰相反,基督以祂全能的命令和智慧,引導了人類歷史的進程(《約伯記》38,39 章)。這種功用在人類維持社會運轉中表現出來,例如,照顧家庭、政治、管理等等。 神是救贖者(Redeemer)         […]

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事奉篇

工人之路面面觀(二) --恩賜的管家

邱志健 本文原刊於《舉目》第9期       《彼前》4:7-11:“萬物的結局近了。所以 你們要謹慎自守,儆醒禱告。最要緊的,是彼此切實相愛;因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待,不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好 管家。若有講道的, 要按著神的聖言講;若有服事人的,要按著神所賜的力量服事,叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的,直到永永遠遠。阿們。”        《林前》4:1-2:“人應當以我們為基督的執事,為神奧秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。” 主權在上帝         《林前》6:19-20講得很清楚,保羅說,我們不是自己的人,我們是用重價買來的,所以要在我們的身子上榮耀神。我們不是自己的人,因為我們已經被神以耶穌 基督,這個最寶貴的代價買贖過去了,我們的主權在上帝的手裡。我所有的一切都是上帝賞賜託付給我的,我只是一個管家,這個管家和地位是神透過愛來感動的, 讓我們能夠明白基督的救贖。《林後》5:14-15:“原來基督的愛激勵我們;因我們想一人既替眾人死,眾人就都死了;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人 不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。”         笨的傭人,主人講一件,就做一件,不講就不做。如果這個僕人忠心有見識,能夠瞭解主人的心 意, 主人就升級讓他做管家。管家不需要耳提面命,他懂得主人的意思,會揣摩,會主動去做。上帝不叫我們做無知的騾馬,用嚼環轡頭勒住。而是要鞭策我們,改正我 們,管教我們,藉著祂眼目的引導,要我們學習,做主動負責的管家。         另一方面,《箴言》3:5:“你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明”。我們的能力和機會都是出於神,沒有甚麼可誇的本事,都是承受,都是上帝恩典所賞賜的。所以,客觀來講,主權不在我的手裡;主觀來講,因為基督愛的激勵,我甘心樂意把主權歸還給上帝。 關係最重要         奉獻是本分,是起碼的。如果我們不懂得把最愛的給上帝,我們就不懂得什麼叫愛主超過一切。我們的自我保留,會阻礙自己對神旨意的明白和領受。當我們願意把最 愛奉獻的時候,上帝可以把它再給我們,就好像以撒回到亞伯拉罕的懷中──那將是一種不同的感受,因為它是從主來的了。我們就曉得,神在我生命裡面,祂是至 寶。         在一切的關係裡面,最重要的是跟神的關係要對。我們跟神的關係對,我們跟人的關係才會對,我們跟自己的關係也才會對。跟神的關係對, 就是認識祂是我生命的主,我是祂的兒女,祂所愛的,是祂的僕人。如果有對的關係,而不去親近主、愛主、領受揣摩主的心意,這個對的關係也不會改變我們什 麼。所以,要有對的關係,還要有好的關係。 恩典與恩賜         《林前》12:1-11:“弟兄們,論到屬靈的‘恩賜’,我不願意你們不明白。你們作外邦人的時候,隨事被牽引,受迷惑,去服事那啞巴偶像;這是你們知道的。所以我告訴你們,被神的靈感動的,沒有說耶穌是可咒詛的;若 不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的。恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位,功用也有分別,神卻是一位,在眾人裡面運行一切的事。 […]