Month: October 2010

無畏進入“最夯”的世界 蔡子欽        網路是現在最熱門的話題，華人教會界網路事工也正在萌芽。盼望您讀完拙作後，不是得到“別人在做，我也要跟著潮流搞一個”的結論，而是跟筆者一起重新思考網路事工，願意在浩瀚網路世界中“去！使萬民做我的門徒！”而非重蹈“神的道怎麼 能透過那個黑黑的盒子傳出來呢？”（見下文）之覆轍。 人類的文明史上，有不少劃時代的發明，改變了人類的生活。例如電燈的發明，動搖了人類原本日出而作、日落而息的農耕式的生活型態； 18世紀中葉，瓦特改良蒸汽機後，從前依賴人力與手工完成的工作被機械化生產取代，人類邁向了嶄新的時代…… 電腦和網路，是現代又一大發明，而且這個發明給人類生活帶來了巨大的變革——它衍生出來的新東西，之多，之快，是人類歷史上絕無僅有的。 正在經歷歷史事件的人，常常無法為正在發生的事件下註腳，唯有在回顧時才能“蓋棺定論”。我們對待網絡也是如此。網絡對人類到底有何影響？對教會傳福音而言，到底有多大的助力，抑或反而是阻力？……我也沒有答案！但我們可以放慢腳步，去理出一條脈絡來。 新科技的迷思 網路的發展一日千里，已成為一門新“顯學”。從收發email，到使用搜索引擎，現代人無論老少都越來越離不開網路。它已經從冷冰冰的科技，進入到普羅大眾的生活。然而，人們，特別是基督徒，對網路仍然充滿了迷思。 迷思一：網路充滿不好的東西 面對環境的改變，有人抱有積極的態度，如“充滿希望”、 “處處是機會”等；也有些人不安、不習慣、擔心失控。記得高齡90歲的王永信牧師，在第一屆的網路宣教論壇上，提起一段往事： “我是北京人，11歲時，在宋尚節博士的奮興會上得救。我在王明道牧師的教會聚會。當我們教會增長到400人時，王明道牧師講道就很吃力，需要用喊的。夏天北京天氣很熱，王牧師講道之後滿頭大汗。 “……執事會為了裝擴音器有一些討論。有人不同意，理由是：神的道怎麼能透過那個黑黑的盒子傳出來呢？ “等教會增加到500人以後，又討論幾次，才勉強通過，買了個擴音器。” 這個例子，對於現代習慣了話筒跟擴音器的人而言，會覺得很不可思議！然而這正反映了人面對新興事物的不安或遲疑。一次又一次的討論開會，不是單純為了接受或反對，擁抱或抗拒，也許還牽涉到更深層的神學辯論。我們現在不也是如此嗎？ 迷思二：網路是搞技術者的事情 教會牧者普遍不熟悉互聯網，所以對於網路事工的戰略價值不夠了解、不易認同。許多教會多是被動地使用網路。 舉個例子說，教會的網站多是由懂技術的弟兄姊妹主導，告訴牧者怎麼用；網站的設計，多從工程師的角度來規劃。做好一個網站後，網站上就不再有活動了。懂網路技術的，不太懂教會的牧養和管理；懂教會的，卻不太懂網路，導致教會的網絡事工沒有策略性的指導。 更有人認為，網路事工雖然有流量可供參考，但實際效果難以衡量。所以網路事工在教會的宣教年會或宣教預算中，常常不受重視。 迷思三：有決心就能實現理想 筆者在網路事工的領域事奉多年，常常聽到弟兄姊妹有這樣的抱負和理想： “基督徒已經在電視媒體這一塊失守了，現在網路上充斥色情、暴力等主不喜悅的東西。我們要去把這陣地搶回來。” “中國有4億網民！我要蓋一網站，向中國人傳福音！” “我要建造基督教界的 YouTube﹗” 網路的確可以做很多事，但不幸的是，我看到的基督徒網站，無論是面向慕道朋友的，或是造就基督徒的，多是少數人孤軍奮戰，一兩個人兼顧全網站的設計、維護。能夠守成就很不容易了，哪還能奢求營運、推廣？ 這樣的網站，沒有團隊在後面支持，沒有足夠的資源，結果就是：網站流量一加增，或是網友來信如雪花飄來，網站就不能滿足需求，最後只能黯然地將網站關閉。實為可惜！ 再思網路的本質 地鐵網不僅是鐵軌與車站而已，連接的是一個地點與另一個地點；電話網不僅是交換機與電纜而已，而是能把電話兩端的人連繫在一起。回顧新約時代，使徒保羅在巡迴佈道的旅途中，除了親自到各個城市中與弟兄姊妹見面外，也使用書信，用神的愛將彼此連結起來。 現代“最夯”（the hottest，最熱門）的網路世界，更是一種連結。成功的例子有：Google 的搜索引擎，能快速地將“找答案的人”，與“答案”連結在一起；eBay […]

本文原刊於《舉目》雜誌46期 陳濟民         在現代美國文化的影響下，同性戀的爭議已經成為世界性的問題。2008年加州憲法修訂案，更是成為世界性的新聞。在這場爭議中，教會也明顯地扮演著一個重要的角色。因此，一些抗議的行動也就衝著教會而來。 有趣的是，加州的投票結果分明是顯出反對同性戀的人目前是多數，在民主制度的遊戲規則下，贊成同性戀的人本應接受投票的結果。可是，贊成同性戀的人卻認為他們是站在正義的一邊，而教會代表的是少數人，而且是無理的，因此同性戀者要走上街頭，要抗爭。這到底是怎麼一回事？ 要明白這場爭議，我們需要先簡單地指出贊成同性戀的一方的觀點。首先，他們有三個重要的基本論點。第一，贊成同性戀的人認為同性戀是一種人類自然的性傾向； 有人甚至說這是基因使然。第二，同性戀既是自然的，就不是罪，因此一個人有選擇的自由。第三，婚姻基本上是性的結合，而性行為是否正當，是在乎它是否愛的 表現。若是彼此之間有愛，結婚對象的性別並不要緊。 其次，他們在這三個前提之下，做出兩個重要的推論。其中一個推論是：由於同性戀是人類自然的一種傾向，同性戀的行為並不可怕，同性戀者也更不可怕；如此，反對同性戀便是患了“懼人症”，是不需要的，甚至是不正常的。另一個推論是：同性戀的 行為既不是罪，而是人類愛的一種表現，是人類自由的選擇，任何人都不應歧視同性戀者，不但應該給他們合法的地位，更應該給他們法律的保護。 看了這個簡單的分析，相信有些讀者們會覺得，這些論點好像相當合理，因為他們使用的是基督教的語言。在基督教的神學中，“自然”是上帝所造，是好的；而自由 和愛更是基督教重要的倫理價值。因此，我們需要根據聖經探討同性戀的問題，看看這種觀點是否真的符合基督教聖經的觀點和價值觀。 一、經文教導 解釋聖經時，我們常犯的一個毛病，是“一廂情願”的解經法。這種解讀法的表現是，我們心中想要証明某一種看法是合乎聖經的，於是就帶著這種有色眼鏡讀經，找 到了一些好像是支持我們自己看法的經文，便高興地說：“哈！你看！聖經這樣說！”談到聖經是否贊成同性戀，有人便是用這種方法，認為《撒母耳記》大衛與約 拿單的生死之交便是同性戀，因為經文說他們兩人“心深相契合”（《撒上》18：1），“親嘴”（《撒上》20：41），“愛情奇妙非常，過於婦女的愛情” （撒下）1：26）。其實這些話所要表達的只是兩人之間情感的深厚，與同性戀的行為一點都沒有關係。形容他們兩人情感最恰切的用詞，應是“英雄惜英雄” （參《撒上》18：3-4，19：5）。 聖經中沒有明文用同性戀這名詞，但真正談到這現象的經文，是《創世記》18-19章所多瑪的事。 經文說，羅得要以兩個女兒代替兩位神的使者，讓所多瑪城中的人任意而為（《創》19：5-8）。無論這些所多瑪人的理由是什麼，經文明說他們要做的是一件 “惡事”（《創》19：7）。值得注意的是：這件事並不是所多瑪人所做的唯一的惡事，但卻証實了神在天上所聽到的是真的（《創》18：21），引致他們的 毀滅。也就是說，這件事表示所多瑪人確實犯了該毀滅的罪。有人強辯說，這段經文的記載是神話，所以不算。其實，即使真的是神話，還是要算。若可以不算，聖 經又何必記載？ 那麼，聖經有沒有明文講同性戀的事呢？《利未記》和保羅書信都有明文提及。 在《利未記》，有兩段經文禁止同性戀。18章22節說：“不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。”。20章13節又說：“人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。”。 第一段經文，18章22節的內容相當直接而明顯，不必我們多費筆墨。《利未記》20章的主題，是談到神的子民必需棄絕迦南地原住民的一些風俗習慣 （20：23），前半禁止的是原住民的宗教行動（例如將子女燒死獻給鬼神），下半則是一些性行為，除了同性之間的性行為以外，同樣遭禁止的還有通姦、亂 倫、獸交等。換言之，這段經文認為同性戀與通姦、亂倫、獸交等是同類的行為，應當禁止。 在新約聖經中，保羅也提到同性戀的事。在《哥林多 前書》6：9-10說：“你們豈不知，不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺；無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒 的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”這裡“作孌童的”和“親男色的”指的都是同性戀的行為，前者扮演女性的角色，後者扮演男性的角色。在這裡，保羅 將這種行為與其他道德上的罪同列。有人更指出，“淫亂的、拜偶像的、姦淫的……偷竊的、貪婪的”都是十誡所明文禁止的，而保羅是將同性戀的行為放在這些罪 中間。當然，更重要的是保羅說犯這些罪的人不能承受神的國。 在《提摩太前書》1章10節，保羅再次提到“親男色的”的罪，他同樣是將它與 其他的罪放在一起，也明說這種罪是末世背叛神的事。不過，《哥林多前書》6章這段經文對現代的爭論還有一個重要性，因為保羅在第12節以後就談到自由的問 […]