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透視篇

無畏進入“最夯”的世界

無畏進入“最夯”的世界 蔡子欽        網路是現在最熱門的話題,華人教會界網路事工也正在萌芽。盼望您讀完拙作後,不是得到“別人在做,我也要跟著潮流搞一個”的結論,而是跟筆者一起重新思考網路事工,願意在浩瀚網路世界中“去!使萬民做我的門徒!”而非重蹈“神的道怎麼 能透過那個黑黑的盒子傳出來呢?”(見下文)之覆轍。 人類的文明史上,有不少劃時代的發明,改變了人類的生活。例如電燈的發明,動搖了人類原本日出而作、日落而息的農耕式的生活型態; 18世紀中葉,瓦特改良蒸汽機後,從前依賴人力與手工完成的工作被機械化生產取代,人類邁向了嶄新的時代…… 電腦和網路,是現代又一大發明,而且這個發明給人類生活帶來了巨大的變革——它衍生出來的新東西,之多,之快,是人類歷史上絕無僅有的。 正在經歷歷史事件的人,常常無法為正在發生的事件下註腳,唯有在回顧時才能“蓋棺定論”。我們對待網絡也是如此。網絡對人類到底有何影響?對教會傳福音而言,到底有多大的助力,抑或反而是阻力?……我也沒有答案!但我們可以放慢腳步,去理出一條脈絡來。 新科技的迷思 網路的發展一日千里,已成為一門新“顯學”。從收發email,到使用搜索引擎,現代人無論老少都越來越離不開網路。它已經從冷冰冰的科技,進入到普羅大眾的生活。然而,人們,特別是基督徒,對網路仍然充滿了迷思。 迷思一:網路充滿不好的東西 面對環境的改變,有人抱有積極的態度,如“充滿希望”、 “處處是機會”等;也有些人不安、不習慣、擔心失控。記得高齡90歲的王永信牧師,在第一屆的網路宣教論壇上,提起一段往事: “我是北京人,11歲時,在宋尚節博士的奮興會上得救。我在王明道牧師的教會聚會。當我們教會增長到400人時,王明道牧師講道就很吃力,需要用喊的。夏天北京天氣很熱,王牧師講道之後滿頭大汗。 “……執事會為了裝擴音器有一些討論。有人不同意,理由是:神的道怎麼能透過那個黑黑的盒子傳出來呢? “等教會增加到500人以後,又討論幾次,才勉強通過,買了個擴音器。” 這個例子,對於現代習慣了話筒跟擴音器的人而言,會覺得很不可思議!然而這正反映了人面對新興事物的不安或遲疑。一次又一次的討論開會,不是單純為了接受或反對,擁抱或抗拒,也許還牽涉到更深層的神學辯論。我們現在不也是如此嗎? 迷思二:網路是搞技術者的事情 教會牧者普遍不熟悉互聯網,所以對於網路事工的戰略價值不夠了解、不易認同。許多教會多是被動地使用網路。 舉個例子說,教會的網站多是由懂技術的弟兄姊妹主導,告訴牧者怎麼用;網站的設計,多從工程師的角度來規劃。做好一個網站後,網站上就不再有活動了。懂網路技術的,不太懂教會的牧養和管理;懂教會的,卻不太懂網路,導致教會的網絡事工沒有策略性的指導。 更有人認為,網路事工雖然有流量可供參考,但實際效果難以衡量。所以網路事工在教會的宣教年會或宣教預算中,常常不受重視。 迷思三:有決心就能實現理想 筆者在網路事工的領域事奉多年,常常聽到弟兄姊妹有這樣的抱負和理想: “基督徒已經在電視媒體這一塊失守了,現在網路上充斥色情、暴力等主不喜悅的東西。我們要去把這陣地搶回來。” “中國有4億網民!我要蓋一網站,向中國人傳福音!” “我要建造基督教界的 YouTube﹗” 網路的確可以做很多事,但不幸的是,我看到的基督徒網站,無論是面向慕道朋友的,或是造就基督徒的,多是少數人孤軍奮戰,一兩個人兼顧全網站的設計、維護。能夠守成就很不容易了,哪還能奢求營運、推廣? 這樣的網站,沒有團隊在後面支持,沒有足夠的資源,結果就是:網站流量一加增,或是網友來信如雪花飄來,網站就不能滿足需求,最後只能黯然地將網站關閉。實為可惜! 再思網路的本質 地鐵網不僅是鐵軌與車站而已,連接的是一個地點與另一個地點;電話網不僅是交換機與電纜而已,而是能把電話兩端的人連繫在一起。回顧新約時代,使徒保羅在巡迴佈道的旅途中,除了親自到各個城市中與弟兄姊妹見面外,也使用書信,用神的愛將彼此連結起來。 現代“最夯”(the hottest,最熱門)的網路世界,更是一種連結。成功的例子有:Google 的搜索引擎,能快速地將“找答案的人”,與“答案”連結在一起;eBay […]

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神的計劃

【十一月份每日聖經研讀材料:《耶》31章,《結》36~37章,《羅》9~11章】 神的計劃 文:Bruce Christian 譯:怡晨 本文原刊於《舉目》46期        保羅在《羅馬書》9至11章,似乎是要說明以色列民族當時的景況。他們的彌賽亞已經來到,救恩的唯一途徑是信靠救主耶穌;這救恩也同等地臨到外邦人(《羅》 1:5,3:30,4:9-12)。問題是,如何解釋這部分經文,卻有許多不同的看法。有關猶太人目前的地位,以及神對猶太人未來的計劃(如果有的話), 教會的意見也相當分歧。        這個月我們要研讀這些經文——我並不期望在結束時,大家在所有的觀點上都能達成共識!首先,讓我們一同看三章關鍵 性的舊約經文——分別是在《耶利米書》和《以西結書》裡——來了解傳統猶太人的想法。不論最後得到怎樣的結論(我也建議多看幾本不同觀點的註釋書),至少 我們都會同意一點:基督徒不對猶太人傳福音,是一種怠慢、不負責的表現。那些信了耶穌的猶太人,他們就像當年保羅認出耶穌就是應許的彌賽亞(基督)一樣, 從內心裡發出極度的喜悅。這足以激勵我們至少要為有更多的猶太人,能得到同樣的看見而代禱。 第1日 蒙受永遠的愛 經文 《耶》31:1-14         要點:由於猶大長時間的嚴重背道,先知耶利米曾經預言神要讓他的選民被擄到巴比倫。《耶利米書》29章是給被擄百姓的一封信,為要安慰鼓勵他們,告訴他們這 70年被擄到巴比倫乃是神慈愛的管教;他們應該從中學習,得到最大的益處。第30章,耶利米從未來歸回故土的盼望,來看目前百姓在被擄之地所遭受的苦難。 到了31章,耶利米展望到神與他選民要立的一個嶄新的約——這個約是完全基於神的愛和憐憫,靠著聖靈來改變人的內心,不再依靠人為的努力和外表的順服。 說明: • 神將要復興他的子民,這個應許也包括了北國以色列;就像神在曠野裡慈愛的供應那批剛剛脫離埃及刀劍的以色列民一般(1,2節)。 • 神聖約的愛把所有子民從各方召聚到一起,在世人面前,將他們建立成一個聯合的、喜樂的團體。北國以色列人也會來到位處南方的錫安(3-6節)。 • 神在《耶利米書》31:7-14裡的宣告必會實現——這應許是給散佈在世界各地的所有信徒。 默想……並禱告: 這些經文對今日的猶太人具有什麼意義? 第2日 你的未來有盼望 經文 […]

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從聖經看同性戀

從聖經看同性戀 陳濟民         在現代美國文化的影響下,同性戀的爭議已經成為世界性的問題。2008年加州憲法修訂案,更是成為世界性的新聞。在這場爭議中,教會也明顯地扮演著一個重要的角色。因此,一些抗議的行動也就衝著教會而來。 有趣的是,加州的投票結果分明是顯出反對同性戀的人目前是多數,在民主制度的遊戲規則下,贊成同性戀的人本應接受投票的結果。可是,贊成同性戀的人卻認為他們是站在正義的一邊,而教會代表的是少數人,而且是無理的,因此同性戀者要走上街頭,要抗爭。這到底是怎麼一回事? 要明白這場爭議,我們需要先簡單地指出贊成同性戀的一方的觀點。首先,他們有三個重要的基本論點。第一,贊成同性戀的人認為同性戀是一種人類自然的性傾向; 有人甚至說這是基因使然。第二,同性戀既是自然的,就不是罪,因此一個人有選擇的自由。第三,婚姻基本上是性的結合,而性行為是否正當,是在乎它是否愛的 表現。若是彼此之間有愛,結婚對象的性別並不要緊。 其次,他們在這三個前提之下,做出兩個重要的推論。其中一個推論是:由於同性戀是人類 自然的一種傾向,同性戀的行為並不可怕,同性戀者也更不可怕;如此,反對同性戀便是患了“懼人症”,是不需要的,甚至是不正常的。另一個推論是:同性戀的 行為既不是罪,而是人類愛的一種表現,是人類自由的選擇,任何人都不應歧視同性戀者,不但應該給他們合法的地位,更應該給他們法律的保護。 看了這個簡單的分析,相信有些讀者們會覺得,這些論點好像相當合理,因為他們使用的是基督教的語言。在基督教的神學中,“自然”是上帝所造,是好的;而自由 和愛更是基督教重要的倫理價值。因此,我們需要根據聖經探討同性戀的問題,看看這種觀點是否真的符合基督教聖經的觀點和價值觀。 一、經文教導 解釋聖經時,我們常犯的一個毛病,是“一廂情願”的解經法。這種解讀法的表現是,我們心中想要証明某一種看法是合乎聖經的,於是就帶著這種有色眼鏡讀經,找 到了一些好像是支持我們自己看法的經文,便高興地說:“哈!你看!聖經這樣說!”談到聖經是否贊成同性戀,有人便是用這種方法,認為《撒母耳記》大衛與約 拿單的生死之交便是同性戀,因為經文說他們兩人“心深相契合”(《撒上》18:1),“親嘴”(《撒上》20:41),“愛情奇妙非常,過於婦女的愛情” (撒下)1:26)。其實這些話所要表達的只是兩人之間情感的深厚,與同性戀的行為一點都沒有關係。形容他們兩人情感最恰切的用詞,應是“英雄惜英雄” (參《撒上》18:3-4,19:5)。 聖經中沒有明文用同性戀這名詞,但真正談到這現象的經文,是《創世記》18-19章所多瑪的事。 經文說,羅得要以兩個女兒代替兩位神的使者,讓所多瑪城中的人任意而為(《創》19:5-8)。無論這些所多瑪人的理由是什麼,經文明說他們要做的是一件 “惡事”(《創》19:7)。值得注意的是:這件事並不是所多瑪人所做的唯一的惡事,但卻証實了神在天上所聽到的是真的(《創》18:21),引致他們的 毀滅。也就是說,這件事表示所多瑪人確實犯了該毀滅的罪。有人強辯說,這段經文的記載是神話,所以不算。其實,即使真的是神話,還是要算。若可以不算,聖 經又何必記載? 那麼,聖經有沒有明文講同性戀的事呢?《利未記》和保羅書信都有明文提及。 在《利未記》,有兩段經文禁止同性戀。18章22節說:“不可與男人苟合,像與女人一樣,這本是可憎惡的。”。20章13節又說:“人若與男人苟合,像與女人一樣,他們二人行了可憎的事,總要把他們治死,罪要歸到他們身上。”。 第一段經文,18章22節的內容相當直接而明顯,不必我們多費筆墨。《利未記》20章的主題,是談到神的子民必需棄絕迦南地原住民的一些風俗習慣 (20:23),前半禁止的是原住民的宗教行動(例如將子女燒死獻給鬼神),下半則是一些性行為,除了同性之間的性行為以外,同樣遭禁止的還有通姦、亂 倫、獸交等。換言之,這段經文認為同性戀與通姦、亂倫、獸交等是同類的行為,應當禁止。 在新約聖經中,保羅也提到同性戀的事。在《哥林多 前書》6:9-10說:“你們豈不知,不義的人不能承受神的國嗎?不要自欺;無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒 的、辱罵的、勒索的,都不能承受神的國。”這裡“作孌童的”和“親男色的”指的都是同性戀的行為,前者扮演女性的角色,後者扮演男性的角色。在這裡,保羅 將這種行為與其他道德上的罪同列。有人更指出,“淫亂的、拜偶像的、姦淫的……偷竊的、貪婪的”都是十誡所明文禁止的,而保羅是將同性戀的行為放在這些罪 中間。當然,更重要的是保羅說犯這些罪的人不能承受神的國。 在《提摩太前書》1章10節,保羅再次提到“親男色的”的罪,他同樣是將它與 […]