Month: March 2012

本文原刊於《舉目》54期 星余        電池和人類的區別何在？答案是：如果你是電池，那你不是工作就是死亡，沒有別的選擇；如果你是人，你同樣會工作和死亡，但如果你願意，也可以選擇休息。         很可惜，現在越來越多的人情願當電池，也不當人。這些年的熱門詞之一，就是來自日本的“過勞死”——不用住醫院，不用大筆醫療費，也不拖累家人，直接死在工作中。據說在日本這是很受尊敬的。 然而生命就是為了工作和死亡嗎？ 當時的意義         當我們打開聖經，就知道，答案是“不”。只要我們回到《創世記》，看到神起初創造的心意，我們就會明白，神創造人類，不是只要人工作，相反的，神要人懂得安息。        早在創世之初，我們就看到第7天安息日的重要。這一天，神不工作——只有這一天，神將它分別為聖。        十誡的第4條，就是講安息日。神命令以色列人將這一天守為聖日，停止一切工作。6天工作、1天休息的秩序從此建立。         今日的基督徒還要不要守安息日呢？這條舊約律法，如今還有什麼意義呢？         這個問題也不容易回答，讓我們先思考安息日對以色列人的意義。從舊約聖經中大量對安息日的教導，可以歸納出4條意義： 創造的提醒         首先，安息日提醒人：神的創造。       《出埃及記》20：11，提到以色列人守安息日的原因，“因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日”（注1）。        因此，安息日是要人記念並模仿創造的上帝。        創造的高峰並不是人類的受造（雖然很多人這樣以為），而是安息。上帝並不真的需要休息，但上帝在第7日安息，是要給我們榜樣，讓我們知道，生命除了工作，除 了肉體的生存，還有更多的內涵、更大的意義。我們被造，不只是為了工作和生存，更是為了享受上帝的創造，彰顯上帝的榮耀。         另一方面，在安息日，人當敬拜創造的主，更要學習　，這才是生命的最終目的。        在18世紀末，法國曾經把7天制改為10日制，以為就此可以提高全國的生產力。結果適得其反。疲倦的工人，身體和心理開始出現各種癥狀，人際沖突也急劇增加。最後政府只能承認實驗失敗，恢復7天制。         可見，7天內有1天休息，乃是最科學的作息表。所以，安息日是為了人類的好處而設立。 救贖的提醒 […]

本文原刊於《舉目》54期 呂鴻基        《羅馬書》完整地論 證了人在恩典中因神的信實、被神稱為義，以及經歷成聖。並清楚教導：救恩是始於呼召，成全於得榮耀（《羅》8章）。有了這些基本認識後，我希望從《希伯來書》來思考與救恩相關的恩典與責任、信心與行為的問題。也就是，固然靠行為稱義是不對的，但高舉因信稱義而懈怠的基督徒，下場將如何？ 兩個竭力進入         與“努力”及“懈怠”（《來》6：12，註1）相關，《希伯來書》強調兩個“要竭力進入”的救贖境況：第一，務必竭力進入那安息（《來》4：11）。第二，應當竭力進入完全（《來》6：1，10：14）。          本書雖較少直接論及因信稱義，但毫無置疑的，作者（註2）既堅持因信稱義，亦嚴厲駁斥“行為無關緊要”的主張。 竭力進入安息         《希伯來書》勸勉我們這些信從福音的人，當竭力進入“安息” （《來》4：6-11）。這安息有別於守安息日的安息（參《創》2：:1-3；《來》4:4）或進入迦南應許地的安息（《申》12：:9,；《來》4：:3,5）。         從“存留”（《來》4：1，9）與“進入”（《來》4：1，3，6，10，11）看出，這個當竭力進入的安息，是神已經應許了的恩賜。信主的人已經嚐到安息的滋味（如同約書亞帶領以色列人進入迦南），但尚未得到完全的安息。         聖經中起碼提到三種安息：信耶穌而來的安息（參《太》11：:28；羅5：:1）、2.因順服主而得的安息（參《太》11：:29，30），和今生蒙神保守 的安息（參《腓》4：6-8）。此外，作者又提了別的日子（《來》4：7-9），是因為安息的應許仍然是開放的；我們當在現有的安息中，“竭力進入”將來 才會完全實現的“安息”。        “竭力進入”，是指信徒在信心裡的忠心，盡力。神的道，是持守信心的根據，能辨明真正的安息（參《來》 4：:12-13）；並察查驗我們持守的是否是“竭力進入”的信心，而不是憑處境或外表行為。進入安息要以信心與所聽見的道調和（參《來》 4：:1-3）；因為這個安息的應許是從神的道顯明的。 竭力進入完全        作者以“論到麥基洗德”（《來》5：11），將讀者從“律法是訓蒙的師傅”（《加》3：24），引到神所使用的信心方法，和神所設立的選召方式，並點出停留在幼稚的屬靈規條的困窘。        因此，信徒要走出屬靈的幼稚，熟悉仁義的道理，長大成熟，能分辨是非：“我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。”（《來》6：1）作者並舉出3組相關的實例（《來》6：1，2）：        第一組，是信徒的悔改：懊悔過去追求那些不能使人得救、沒有生命的行為（參《來》9：14），以及沒有實際行動的信心宣言（《來》6：12； 10：38，39； 13：7；參《雅》2：14-20）。        第二組，是外表的禮儀：包含猶太人的各樣潔淨儀式，加上信徒在基督裡所受的水洗禮與靈洗（參《徒》8：14-17；19：3-7），以及按手禮——按手使病人得醫治，或差派祝福的儀式（參《徒》6：6； […]

本文原刊於《舉目》54期 莊祖鯤 在今天海內外的華人教會圈子 中，似乎存在兩種極端的觀點。第一種信徒，有律法主義、靠行為稱義的傾向，強調努力為主作工，以服事多、事奉忙為榮為樂。雖然口裡嚷嚷著累，卻隱隱約約地 有一種成就感與安全感。另外一種信徒，則完全相反，自認為既已得救了，而且救恩是不會失落的，就可以安然無憂地等待被提上天堂。這種人一方面批評前一種人是律法主義者，另一方面自己卻又怠惰不前，甚至放縱情慾，已被世界所同化而不自知。 許多信徒在這兩個極端之間搖擺不定，或惶惶然不知所措。究竟我們該努力近進天國，或者可以躺著上天國？ 令人困惑的經文 許多人“努力進天國”的想法，是來自於《馬太福音》11：12，在那裡和合本聖經的翻譯是：耶穌說：“從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人 就得著了。”然而，在保羅的書信中，卻很清楚地表明，我們是因信而稱義的，而非行為。既然如此，我們怎麼可 其實問題的癥結，在於《馬太福音》的中文翻譯有些誤導。本段經文的前面那個希臘文動詞biazetai可以是中動語態（即“強力地前進”），或是被動語態（即“受 暴力攻擊”）。而後面的希臘文名詞biastes，則可能是正面的（指“努力的人”），或是負面的（指“暴徒”）。因此，這段經文一共可能有4種排列組 合。若比較中文和合本、新譯本和新漢語譯本3種版本，結果如下： 和合本 努力進入（中動）天國，努力的人（正面）… 新譯本 天國受猛力的攻擊（被動），強暴的人（負面）… 新漢語 天國遭受到暴力侵擾（被動），暴徒（負面）….. 在常見的英文譯本中，新國際版（NIV）與和合本相同，新美國標準版（NASB）則與中文新譯本及新漢語譯本相同。唯有New Living Translation（NLT）版採取“強力進入（中動）+暴徒（負面）”的譯法。總結地來說，依據絕大多數希臘文專家的共識，後一句的名詞應該是指 “暴徒”，而非“努力的人”。但是前句的動詞，則2種可能性難分軒輊。 但按照新約學者卡森（D. A. Carson）的看法，因為耶穌開始傳道，並且醫病、趕鬼，彰顯神的大能，代表著天國開始強有力地進入這原被撒但勢力掌控的世界。但是魔鬼並不善罷甘休， 仍在攻擊教會和神的子民。所以，卡森認為NLT的譯法：“天國正強有力地進入，但暴徒在攻擊她”最恰當。然而，無論是接受上述哪一種譯法，都不可能是指 “努力的人進天國”。 躺著上天國？ 然而，我們既不能“努力”進天國，是否就意味著我 們可以高枕無憂地，拿著天堂的“護照”——受洗證書——等候上天堂？這是部分信徒因誤解“一次得救，永遠得救”的真義，而進入的誤區。我深信更多的經文， 否定了這一點。最明顯的例子，就是強調“因信稱義”的保羅，他在《腓立比書》中的自述中說： 弟兄們！我不是以為自己已經得著了﹔我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。（《腓立比書》3：13-14） 保羅的一生竭力追求完全，不但是信徒的榜樣，也排除了上述那種盲目樂觀的可能性。事實上，保羅提醒我們，我們的努力，乃是對聖靈大能的順服。正如他所說： ……就當恐懼戰兢，作成你們得救的功夫﹔因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。（《腓立比書》2：12-13） “運行”一字的希臘文是動詞，很接近英文的energize（加能力），有“賦予能力”（empower）的意思，如果用現代的流行話來翻譯，最傳神的就是 […]

本文原刊於《舉目》54期 布蘭達‧虔克        學習安靜和安息的價值，以及除去阻擋你體驗安靜和休息的障礙。 《馬太福音》11：28         回顧我過去12年靈性退修的經歷，我注意到從我個人與主相遇中，經常領受到兩項特有的禮物：安靜和安息。 安靜的重要性         安靜、獨處、不分心，這幾個詞不能用來描述我們清醒時多數主要的狀態。然而，是在混合狀態中，上帝往往揭露祂自己。上帝透過祂受造物的榮耀，向我們呼喊；但祂用安靜微小的聲音叫我們的名字。         當個人退修時，我不曾有過像摩西或馬利亞一樣，體驗到充滿激情、改變職場方向的際遇。然而，我曾受激勵去探索、開拓新的事工──帶領小組查經、在某一段的時期收養小孩、做大學生的良師益友──這些全都發生在一個安靜悠閒的下午、與上帝相遇時。 安息的重要性        安息的靈魂會改變你對每件事的態度──不管是對你的目標和樂趣，或是所面臨的壓力和麻煩，你的看法不再一樣。我發現每週日下午，2至3小時的獨處，就夠我集中精神且改變我所注目的方式（不看自己，而仰望耶穌），與主面對面。        這是珍貴的時刻。我不需要完成任何事情。我能夠作我自己。我不需要照時間表去行事，但每一回，上帝都溫柔且熱情地更新我的心思意念，並且恢復我的精神氣力。有時候，上帝給予我深入的洞見；其他時候，祂的同在像和風。每一回獨處都是獨特的體驗。         然而，我們抗拒它！我們慢吞吞地拖曳著雙腿，不想要這個禮物，把它當作重擔──另一項加入我們超載負荷的待辦事項。然而，前面是充滿希望的。我們不需要被自己的恐懼嚇得癱瘓無力。 除去路障        多年來，在投注較長時間與上帝獨處上，我有3項發現。對我和其他人來說，這些發現除去了許多自我強加的路障。        1. 與上帝在一起，毋須是單獨的體驗。同配偶和朋友一起旅行、到退修中心、市立公園，或安靜的一角，是等同於和你的創造主“休息一下”的有效方式。一起吃飯交 流，也是一種更新的方式；在我們獨處時，會加強上帝在我們內心的作為。當我們把與朋友相交和幾小時的獨處合併在一起，會使這兩個方式都得到最佳的果效。         2. 放輕鬆，在基督裡有自由。惟一且正確迎見上帝的方式，其實並不存在。有些信徒歡唱詩歌和舉行盛宴，其他人則是透過禁食和完全的獨處，來滋養他們的生命。歡 慶這份自由，容許我體認當上帝塑造我的靈魂時，祂創造大工的才華，以及認出祂前來與我──祂心愛的──相會的獨特路徑。         3.個人性退修，人人皆可有。個人性退修不是精英分子的特有奢華品，而是人人不可缺的必需品。科技的進展剝奪了我們的安息，致使信徒成為匆忙生活方式下的犧牲品。培育安靜和安息的恩賜，會使我們大力活出基督要賜給所有信徒的豐盛生命。 無論是一年一次或是一個月一次，我鼓勵你訂下時間，找個地方，就出發──與最了解你、最愛你的那一位獨處。 討論        […]

王星然       “我唱的歌詞要有點文化　因為隨時會被當教材        CNN能不能等英文好一點再訪　時代雜誌封面能不能重拍         隨時隨地注意形象　要控制飲食不然就跟杜莎夫人蠟像的我不像         好萊塢的中國戲院地上有很多手印腳印　何時才能看見我的手掌” 周杰倫《超人不會飛》 周杰倫——從歌手，變成一個品牌，然後進化成一種現象        套句時下流行的網路用語“人類已經無法阻止”周杰倫了。2000年出道的周杰倫，11張唱片張張熱賣、作品屢屢獲獎，超時代演唱會場場爆滿；具有明星人氣指 標意義的央視春晚，截至2011年，已4次邀請周杰倫鎮場面；自2003年起，《時代雜誌》曾數次報導他；2008年接受CNN邀約專訪；2010年他被 美國商業雜誌Fast Company評選為“全球最有創意100人”，去年年初更上一層樓，遠赴好萊塢，重拍李小龍的成名電影《青蜂俠》，全球票房2.2億美元！這些年，周杰 倫已經從歌手，變成一個品牌，然後進化成一種現象！教會查經班裡的80後和90後都在聽他的歌，看他演的電影，我們不得不問，周杰倫到底給了這個世代什 麼？使這麼多人對他產生共鳴？         乍看周杰倫實在不太有紅的條件，《時代雜誌》在介紹周的專文裡，形容他“上下排牙齒過度咬合、鷹勾鼻、下巴 內縮”，連綜藝天王吳宗憲都看走眼（起初吳發崛了周，但不認為他紅得起來，所以有2年之久，只讓他在幕後寫寫歌），憑心而論，愛耍帥裝酷的周杰倫實在長得 不算有明星臉；唱起歌來，嗓音也不是特優，咬字則是他最大的問題；剛出道時的他木訥寡言，不善媒體應對，上節目接受訪問時，常只回答一個字、一句話！有人 說蕭敬騰（編註）是“省話一哥”，殊不知周杰倫才是開“省話”之濫觴！ 美國虎媽也培養不出的周杰倫        淡江中學音樂科畢業的周杰倫，沒有顯赫的學歷。他的高中英文老師回憶這個孩子，說他面部鮮有表情，還認為他有學習障礙；周杰倫在學校無法專注地學習數理，文 科表現也不突出，可是他的母親卻發現，這個安靜害羞的孩子，對音樂有相當敏銳的天賦，因此，4歲就安排兒子開始上鋼琴課，刻意培養他走音樂這條路。高中時 代的周杰倫，已經具備令人訝異的即興演奏能力！在《三年二班》這首歌裡，周杰倫毫無保留的渲洩他對升學競爭的厭惡，正當別的孩子在用功準備大學聯考，他則 花更多的時間埋首琴房練琴。         通常，在台灣走音樂這條路，家境一定要好（很花錢）；一定要上大學，最好再出國唸個碩士、博士。如果能在國際 比賽中得個大獎，那就更有前途！可是像周杰倫這樣，連大學的關都過不了，是沒什麼希望的。從社會的眼光來看，他大概要在速食店或加油站打零工；運氣好一 點，也許去YAMAHA賣鋼琴！         這個社會定義成功的必要條件，也許周杰倫是一樣也沒有，但他有的是上帝給他的音樂天賦、滿腦子的音樂創意、還有一位默默栽培他、支持他、不放棄的母親。 […]

本文原刊於《舉目》54期 姜洋        現今的美國，因為種種原因，許多人從城市轉移到鄉村生活和工作，其中當然包括基督徒。搬遷後的基督徒，需要選擇新的教會時，就不得不面對著理想與現實的巨大差距了。        這點我深有體會。我們一家從繁華的大都市，遷移到寂靜的小鄉村，已經3年多了。我們拜訪了本地以及周邊的許多教會，總體上感覺，融入鄉村教會並不容易。       起初，我們以為這只是我們華人的問題。後來我們漸漸發現，美國人也同樣受困擾。究其原因，主要是因為美國鄉村小教會所獨有的特色。        在我們當地有一所大學，裡面有許多“外來基督徒”——來讀書的大學生，或是外地來的大學教職人員。他們也都為教會問題而苦惱。於是，大家乾脆聚在一起，組成一個以大學生和大學教職人員為主的教會。大家背景相同、風格相似、語言共同，在一起敬拜，自然開心了很多。        筆者自己走過了這段艱難的、在美國小鄉村“尋找”教會的路，現願以自己的觀察和親身經歷，簡單介紹和分析美國鄉村小教會的一些特點，為後來者參考和借鑒。 美國鄉村小教會的優點 純樸         鄉村基督徒並不懂太多的神學思想，但有更多的純樸的信心，信得很“實誠”。         與都市基督徒熱衷於e-mail、MSN、FaceBook等現代交流工具相比，鄉村基督徒更喜歡使用傳統的電話，他們覺得電話交流更親切、直接、有效。         大多數鄉村教會沒有衣著光鮮、設備齊全的敬拜詩班，有的是純樸的音樂，和滿有感恩的詩詞。 凝聚力強         雖然鄉村教會規模普遍小，平均幾十人左右，但是對於教會的事情，以及弟兄姐妹的困難，會眾都積極參與、鼎力相助。         教會的日常雜事，會眾也當做自家的事對待。例如，開春了，教會需要割草了，男會眾通常都會主動為教會義務獻工。女會眾也會自願輪流打掃教會。 有包容性        參加教會的會眾，大多住在教會附近，彼此或是親戚，或是鄰居，或是同事。因為相識，所以在教會事奉、管理上發生異議的時候，非常相互包容，往往能夠通過有效的溝通來解決問題，很少傷及感情、影響教會中的事奉。 社區性         在鄉村，會眾喜歡參加離家近的教會。我參加過一個教會，該教會90%的會眾，來自方圓2公里以內。有的人家，祖孫4代都參加這個教會。         這樣的會眾，除了一起參加崇拜以外，平日也有很多接觸和交流。會眾在日常生活中的好見證，可以有效地影響整個社區。         這種社區性的教會，也方便了牧師的探訪和牧養。 […]

本文原刊於《舉目》54期 如一        有一個少年人向耶穌求問永生之道。耶穌問他，是否願意變賣一切財富來跟從自己。少年人做不到，因為他產業很多，就憂憂愁愁地走了（參《太》19：16-22）。為信仰放棄自己的全部財富，的確是不容易，但卻有人做到了——雖然，他走錯了方向。         紐約的退休工人羅伯特･菲茨帕特裏克（Robert Fitzpatrick），將自己的畢生積蓄，14萬美元，盡數用來支持康平‧哈羅德（Harold Camping）的“世界末日”廣告，因為他堅信，世界末日將於美國東部時間2011年5月21日下午6點到來。        5 月21日那天，他去了紐約時代廣場，希望在最後還能挽救一些人的靈魂。然而6點過後，世界運作如常。他身邊圍了很多人，嘲笑他，向他連珠炮般發問。他無法 招架，在極度震驚之中，他喃喃地說：“我真不明白，為什麼會毫無動靜。該做的我都做了，而且全是按著聖經。”《紐約郵報》（New York post）將他的話刊登了出來，還刊登了他緊握聖經的照片。        問題是，聖經上是怎樣寫的呢？在《馬可福音》13：32，耶穌說：“但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道。” 菲茨帕特裏克的信念與做法，嚴重偏離了聖經，他的熱心投注在錯誤的方向上。這真是讓人難過。        也許你會說：“這些人是一時頭腦發熱，要不然就是特別傻。我才不會受這種騙呢！”        其實，這些人中，不乏才智之士。而且，他們也不是一時頭腦發熱。自1992年起，美國加州“家庭電台牧師團” (Family Radio ministry)的負責人康平，便宣稱2011年是世界末日。人們有充分的時間思考，並用聖經上的話來檢驗，但很多人仍舊沒有能夠將偏差之處識別出來。        瞭解這些人的偏離過程，有助於我們更好地走信仰之路，免得有一天像他們一樣，偏離聖經真理而不自知。 關鍵錯誤         德州維多利亞浸信會牧師特維爾‧翰馬克（Trevor Hammack），曾在康平家庭廣播電台學校當了4年學生。在康平第一次預言“世界末日將於1994年到來”失敗之後，他開始發現康平在解經方面的偏差。 不久之後，他脫離康平組織。不過，他一直關注康平的教導，並用聖經真理指出其偏差之處。        他認為康平在90年代初的解經，絕非“膚淺”和“隨便”，相反，是很有深度的。然而當康平根據聖經《馬可福音》第4章中耶穌的比喻，發展出一套解經原則之後，他的講道漸漸發生了變化。翰馬克舉了一個例子：“當耶穌上了船，到海那邊去的時候，海就代表了一種寓意，船也有深意在其中，船上的人也是某種意義的象徵……他就是這樣解經的。         “順著這個方向，任何人都可以按著自己的想法來解釋這段聖經。在離開了歷史背景之後，經文成了一種純粹的屬靈上的比喻。這樣一來，他就可以把自己的意思加進去。” […]

本文原刊於《舉目》54期 莊友岩         去年底，一架美國最新型號隱形 無人機（編註），被伊朗獲得。據美方解釋：由於機械故障，導致飛機沒有依照設計自動返回基地，反而誤入敵方境界，同時其自毀系統也沒有啟動，以致遭敵方捕 獲。伊朗則宣稱：是其電子戰部隊侵入這無人機的導航坐標，改變了程序、蒙蔽了其通訊系統，讓它在伊朗境內著陸，還以為是降落在自己的基地﹗         現今的先進導彈，都具備了電子遙控程序。一旦其通訊系統被蒙蔽，或受到破壞，就會失掉原有的目標而盲目飛行。若敵方高明，修改了指令，讓其轉頭攻擊自己的營地或友軍，則後果不堪設想。         基督徒與神也有屬靈的通訊。藉著禱告，祈求和感謝，將所要的告訴神。神會賜出人意額外的平安，在基督耶穌裡，保守信徒的心懷意念。（參《腓》4：7）若要保持靈裡的通暢無阻，就需要注意以下事項：        1. 通訊不可中斷。與神的溝通不是有需要時才開機。平安穩妥，忙碌時就關機。“當人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。”（《帖前》 5：3）因為我們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，不疲倦、不休息地尋找可吞吃的人。（參《彼前》 5：8）所以，若鬆懈、關掉與神的溝通，就容易受到惡者突如其來的的攻擊。        2.通訊沒有阻礙。聖經說：罪孽使我們與神隔絕，罪惡使神掩面不聽我們。（參《賽》59：2）因此，總要儆醒禱告，才能蒙恩惠，得著神為隨時的幫助。（參《來》4：16）         3. 信息不受歪曲。撒但最拿手的，就是挑撥離間，讓信徒對神產生懷疑。蛇狡猾地告訴夏娃：“神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎 ？”（《創》3：1）它激起了人對神的禁令──不可吃分別善惡果的質疑。然後，再進一步的說：你們吃了不一定死。（參《創》3：4）把神話語的肯定化為不 肯定。最後，歪曲後果：“你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。”（《創》3：5）人的墮落，是逐步的把真當假，把錯當真去行。        4.指令漸被更換。教育的提高，反而使一些人憑理性、科學，或感性來認識神。凡理性不能解釋的，科學無法證明的，感官沒有觸及的，就抱著存疑的態度。其實，一切的學問，只能證實神的創造，而不能解釋神的創造。唯有謙卑的接受神的話語，才不會誤入歧途。        5.防備惡者詭計。我們面對爭戰的，是管轄這幽暗世界和屬靈氣的惡魔。因此，要拿起神所賜的全副軍裝，才能抵擋仇敵，站立得住。（參《弗》6：12-13）信徒靠著聖靈內住的能力和護衛，就能在一切的事上，得勝而有餘﹗（參《羅》8：37）。         盼望我們聽從神的引領，就不落入敵人的網羅，遠避凶惡，行在光明中。        編註：據悉，在2011年12月4日失蹤的這架RQ-170隱身無人飛機（RQ-170 Sentinel unarmed aircraft），是美國軍方史上規模最大、最昂貴的武器研發項目之一。 作者目前在澳州墨爾本全職傳道。

本文原刊於《舉目》54期 蔡選青               正值在教會學習有關主再來和世界末日的信息之際，我有幸來到了賓州的蘭開斯特（Lancaster），參觀了著名的阿米什族（Amish）社區。         20多年前剛來美國時，就聽說賓州有一群非常敬虔的美國“怪”人，不用電，不開車，不裝電話，服裝也很特別，與外界幾乎是“雞犬之聲相聞，老死不相往來”。他們過著一種與自然和諧、以家庭為軸心的敬畏神的純樸生活。他們就是阿米什族人。         阿米什族並不是美國土著。16世紀的改教運動中，出現了一批反對教皇嬰兒受洗教義的重洗派（Anabaptist），其中有一位領袖叫Menno Simons，他後來創辦了門諾弟兄會。18世紀因宗教逼迫，一批門諾會弟兄從瑞士逃到德國，其中有一位領袖叫Jacob Ammann，他主張信徒應與世界徹底隔絕，專心過分別為聖的生活。他的跟隨者遂被稱為Amish Mennonites或 Amish。         我沒有資格來評論阿米什族的神學思想和生活方式（一位現代的拉比說，我們是耶和華的使者，不是耶和華的警察），我只是有兩點感想，與同路人分享。 一﹑信仰是一種生活方式        在Amish社區，當你問他們：“你們的信仰是什麼？”他們會毫不猶豫地回答你：“去問我的鄰居。”現代的基督徒（包括我自己）喜歡討論信仰，卻往往忽略了信仰其實就應該是我們的生活方式。         現代基督徒有一個很大的誤區，就是信仰與生活脫節（信心與行為脫節）。信仰似乎只是停留在道理、理念和精神上（雖然，信仰包括這些）。教會世俗化和信徒生命僵化，就是這種脫節的必然後果。信仰如果連人的生活方式都不能影響，遑論生命的改變（重生）！         聖經中，特別提到過一個利甲族（基尼人的後裔），他們的生活與以色列人的對照鮮明——利甲族人不蓋房，不喝酒，過著一種簡樸的遊牧生活，上帝卻應許他們“永不缺人侍立在神面前”（參《耶》35：1-19）。 二﹑信仰是一種生活態度        看著阿米什人房內的油燈，院內繩子上晾著的衣服，路上跑著的小馬車（buggy），有時也覺得不可思議——這是在最現代化的美國，不是在某個貧窮國家的山區呀！        基督信仰清楚地告訴我們，我們在地上的生活是“寄居”，我們不屬於這個世界，我們的家在天上。這種“寄居觀”，應該帶給我們全新的生活態度和境界，讓我們充滿感恩、安息和盼望，而不是競爭、計較或憂慮。         在基督教裡面時間長了，事奉有了一定的模式，聚會有了一定的範式，我們連說話也有了一定的套式，非教會人士聽不懂（我常常納悶，神道成肉身，降卑說人話，而我們基督徒卻常常只會說“神話”，不太會說人話了）。然而同時，我們卻可能正漸漸偏離信仰的意義和見證。 結語        以上是我參觀阿米什族社區的兩點感想，也是我對自己的提醒。相信歷世歷代的信徒中，一定有不少名不見經傳的“圈外人”，例如不屬于選民的“利甲族”（參 《耶》35：1-19），被神保留、未向巴力屈膝的“七千人”（參《王上》19：18），耶穌所說的為天國的緣故“自閹的”（參《太》19：12）……將 來終有一天，我們會恍然大悟。 謝謝你們給我的啟發，我所尊敬的阿米什弟兄姐妹！ […]

本文原刊於《舉目》54期 天嬰        昨天中午LG說，現在電話上，朋友的名字越來越少，醫生的名字越來越多。 晚飯時老媽說，人過了75歲，就一天不如一天。         昨天晚上，醫生也來電話，說B超顯示我有2顆膽結石。一顆1.4厘米，一顆1.8厘米。        我問醫生：“為什麼呢？”        醫生回答：“好問題，我也想知道”。        過去的20年，我已經做過2個大的手術，難道這意味著要再來一下，起碼再鑽2個洞？我曾經嬉言最好給我肚子上裝個拉鏈，需要動刀的時候方便。         電影《非誠勿擾 II》李香山得知自己患癌症時說：我的命來找我了。難道我的命也悄悄地來了？        放下醫生的電話，我突然意識到我問了一個特傻的問題。讓我差一點跌進李香山的陷阱。 病，原本就是生活，就像死亡一樣，本來就是生命的一部分。        病，遲早要來的。否則，保羅也不會說我們的身體是要一天比一天朽壞。        帶著滿腦子對結石的無限想像，我在上帝的面前禱告：上帝，不要讓我成為病的奴隸。不要讓病的權勢俘虜我。        人的一生好像旅途，好山好水看盡了，就進入了沙漠。但是，盧雲說沙漠是曠野也是天堂。        沙漠是不毛之地，是魔鬼的地盤兒。天天寫著乾枯和饑渴的微博，時時發著死亡的短訊。但是，沙漠卻可以是天堂，在乾枯面前，人開始面對自己真實的靈魂。在饑渴裏，人開始審視那些自己以為可以解渴的東西。在死亡面前，人無法不問“我要去哪裡？”，“死亡，你有意義嗎？”。        在荒漠裏，上帝把早已放在人心裏對永遠的宿求打開。讓人有機會在不高產，零效率的環境裡幡然悔悟，進入真正的安息而清心依靠上帝。在絕望的荒漠裡經歷“清心的人有福了，因為他們必得見神”。        昨夜，我坐在病的荒漠裏，上帝成為我唯一的專注，黑夜也無法顛倒我的思緒。愛，上帝的愛從天而降，我搭上通天的雲梯，逃出魔鬼掌權的荒漠。       病是真實的，軟弱無需掩蓋。       愛也是真實的，愛的大能曾經，並且還會改寫我前面的無數個“不能”。 […]