信仰的落实与落空

康来昌

本文原刊于《举目》52期

       信仰是信神、信神的话。神的话不会落空,句句字字都会实现(参《太》5:18)。不信神的话语能在人间、在历史、在时间中实现的人,是新派,是不信派,天厌之。

        不过,认为在耶稣再来之前,神的应许会完全实现,信徒的生活会全无失败,那也是不正确的。那是灵恩派的成功神学,是改革宗的神治主义(Theonomy),是时代主义的千禧年国思想,是亚米念的完美主义(Perfectionism)。

        这四派彼此颇多龃龉,但有一共识:在新天新地之前,信仰可以相当完全地实现在人类历史、政治、道德、文化上。这与奥古斯丁以来的正统神学思想不一致。正统认为,主再来之前,神恩、神权已至人间而未全至(already, not yet)。这就是说:

       一方面,救恩已“成了”(参《约》19:30),撒但已从天上坠落(参《路》10:18),耶稣已复活升天,成为万有之主(参《腓》2:9-11),圣灵已释放信徒“脱离罪和死的律”(参《罗》8:2)、“脱离黑暗的权势,迁到祂爱子的国里”(参《西》1:13)。

        另一方面,“我们还不见万物都服祂”(参《来》2:8),信徒仍“在百般的试炼中暂时忧愁”(参《彼前》1:6),仍“心里叹息、忍耐等候”(参《罗》8:23、25),教会仍有不休的争战,未得完全的胜利。

        因此,一些流行的口号:“活出信仰”、“践信于行”、“文化使命”、“神学要实用”、“落实信仰于文化中”、“要使人看见福音的实践,而不只是听见”,并不妥当。

人怎么可能活出福音?

         圣经当然说过:“……你们要行道,不要单单听道……”(《雅》1:22)“……人称义是因着行为,不是单因着信……信心没有行为也是死的。”(《雅》 2:24-26)“你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为……”(《太》5:16)但问题是,这些经文常被解释、应用得过头了。

         神永远掌全权。祂掌权的历史中,有时允许罪恶呈现得多些,有时使圣洁较多得胜。不论是什么状况,主来之前,“信是未见”(参《来》11:1)、“盼望所不 见”(参《罗》8:25)、“顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的”(参《林后》4:18)、“凭信心,不凭眼见”(参《林后》 5:7)、“看…不清,知…有限”(参《林前》13:12)、“如今虽不得看见”(参《彼前》1:8)……

        也就是说,今世信仰的内容,仍然在于看不见的“信”,而不在于看得见的、落实出来的“行”。

        我们信的福音是“好消息”,是神在基督里,替人成全救恩的好消息。因此,福音总是要传、要听、要信(参《西》1:23)。可是,教会这个基本的使命,常常被扭曲成:福音要被看、被行、被活。福音变成律法了。

       人怎么可能活出福音,活出耶稣——道成肉身,死里复活,全然圣洁、慈爱、顺服父神? 基督徒的生活,是恩典,是听信福音后,在圣灵光照、带领下的结果。福音的结果、圣灵的果子,是美好信心的产物,是神对信徒的要求。

        然而,这些果子,纵然美好,却不能叫人称义,因为它们不够完全(参《加》3:10;5:4;《雅》2:10;《罗》4:15)。而且,那些好行为,和非基督徒的好行为,看起来可以是一样的。“信仰的落实”,如不建立在“信仰的宣扬”上,会同其它宗教无所分别。

这种做法的两大错误

        强调行道而淡化传道、听道,这种做法有两个错误:

        第一,对福音的宣讲没信心。在圣经批判学的影响下,传道人讲不出、会众听不懂福音的大能。于是大家就决定:教会多做点事、多办点活动吧!

        这是错的!神的儿女如要活出有力、有方向的生活,就一定要多传扬、多聆听主的话。教会的软弱失败,总来自“耶和华的言语稀少”(参《撒上》3:1)、“人厌 烦纯正的道理;耳朵发痒”(参《提后》4:3),而刚强得胜,必定是“祂一向我说话,我便觉得有力量……”(《但》10:19),“你的话,使我脚步稳 当……”(《诗》119:133)。

        修道院、清教徒、敬虔主义,是最传扬、最聆听主道的。他们的见证,连世人都承认——修士保存中世纪文明,开启大学教育;清教徒导致英美政经革命;敬虔派是近世宣教运动及社会改革的倡导、实践者。没有厚实信心的人,落实不了任何东西。

        第二,把圣经的应许太字面化、太外在化了。信仰的根源在内心,“一生的果效,是由心发出……”(《箴》4:23)。信徒遵行神的话,以及神实践祂的应许及刑罚时,不能处处按字面理解(这涉及解经学和伦理学,恕本文无法详谈)。

        举例来说,耶稣要人“听见我这话就去行”(参《太》7:24),不是要人动淫念时,把自己右眼剜出;右手偷了东西,就把它砍下(参《太》5:29-30); 右手奉献,不让左手看见(参《太》6:3);不是禁止公开祷告,不是命令人只能进内屋、关门祷告(参《太》6:5-6);防备法利赛人的酵,不是不用他们 的酵(参《太》16:12)……

       这些话真正的意思,是要人明白,神不仅要人外表规矩,更要“内里的诚实”(参《诗》51:6);要人真诚 相信“暗中察看的父”(参《太》6:18),而不是“要叫人看见”(参《太》23:5);要人相信天父会恩待祂的儿女(参《太》6:25-33),而不忧 虑;要人知道,得救承受永生的条件不是人能满足的,但“在人是不能,在神却不然﹔因为神凡事都能”(《可》10:27)……

        所以,人只能因信得救,“你的信救了你”(参《太》9:22;《可》10:52;《路》17:19)。

舍本逐末、颠倒主次。

        信心一定产生行为,信心一定会落实在生活里。但在今生,这些行为及在生活文化层面的表现,有时是“模糊不清”的(参《林前》13:12)。

        俄巴底信神,他落实出的行为是做亚哈的家宰;以利亚信神,他落实出的行为是对抗亚哈。马太信耶稣,他是罗马的税吏;奋锐党犹大信耶稣,他是罗马的敌人。认为唯独资本主义或共产主义、民族主义或民主治国等才符合圣经的人,都忽略信仰落实在今生,必定有它的含糊及不确定。

        教会对信仰的内容要清楚、坚定——三位一体、基督神人二性、因信称义这些基要信仰,要毫不妥协、毫不含混。然而投票给哪党哪派,支持哪种社会政策,大可兼容并蓄。如果反其道而行——重要教义不认真,却坚持某种生活方式,那是舍本逐末、颠倒主次。

        神应许的实现,在今生也和上面所说的类似。耶稣说:“今天这经应验在你们耳中了”(参《路》4:21)时,我们并没看见“被掳的得释放,瞎眼的得看见,受压 制的得自由”(参《路》4:18);耶稣保证:“人为我和福音撇下房屋,或是弟兄、姊妹、父母、儿女、田地,没有不在今世得百倍的。”(参《可》 10:29-30)如果以字面来了解,耶稣显然失言了——门徒们哪有一生得百倍?

        神应许大卫的家和国,必“永远坚立”(参《撒下》7:16),可是大卫的家和国,到罗波安时便分裂,到西底家便全亡。如不从“灵意”来理解,如不从基督耶稣身上来理解,不从信耶稣来理解,神的话是落空了。

       有些有信心的人,实践信仰时,“……制服了敌国,行了公义,得了应许,堵了狮子的口。灭了烈火的猛势,脱了刀剑的锋刃、软弱变为刚强,争战显出勇敢,打退外邦的全军。”(《来》11:33-34)

         有些人,则“忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁,各等的磨炼,被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀;披着绵羊、山羊的皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害,在旷野、山岭、山洞、地穴,飘流无定……”。(《来》11:36-38)

        他们实践出的生活大不同,相同的是神的应许和圣徒的信心。不论神给我们的带领是前者或后者,基督徒都全然相信神,这是十字架的道理和道路。

结语

        基督徒若对“聆听传扬神的话”不感兴趣,而热衷“活出、实践praxis”,是反映出马克思的态度。马在《关于费尔巴哈的提纲》中断言,“哲学家只是解释、 了解世界,重要的是改变世界(这叫实践praxis)”。吊诡的是,基督徒这种左派的、反智的(不求了解,只想改变)色彩,有右派的传统:美国的弥赛亚意 识。从清教徒的神权政治开始,美国的基督徒常把神的物与该撒的物过度结合,一直要过度落实信仰在美国的昭昭天命(manifest destiny)中。昭昭天命是指,美国人认为,上帝赋予美国一个明确的任务:他们对内要圣化社会,对外要扩张,散播民主自由的信念。这种思想表现于禁酒 令等社会圣洁运动,以及西部开拓,一次大战到今日的对外战争。这些作为好坏是另一个问题,它想要在世界建立神国是违反圣经的(参《约》18:36)。

        美国,像以色列,或加尔文的日内瓦,是神在人间建立的国度吗?应当说:这些团体,较丰富的实践了神国的理想,但它们绝不是神国完全的实现。美国最敬虔的时 候,就是“五月花”号时代的人,也不全是圣徒(saints,船上敬虔者的自称),而有为商业理由而来新大陆,没有信仰的“陌生人” (strangers,指非分离派、非基督徒)。独立的元勋们信仰更不纯,起码富兰克林、杰弗逊是怀疑论者。

        说旧约以色列是神治理的 (theocracy),同样忽略了一些事实。最好的大卫、所罗门、希西家、约西亚统治,都有谋杀、淫乱、乱伦、叛逆、拜偶像、虐民(参《代下》 10:11)、数点民数、政治斗争、虚假的信仰(见《弥迦书》、《西番雅书》)。犹太人的确有独特的选民地位,以色列人是唯一有“儿子的名分、荣耀、诸 约、律法、礼仪、应许”的民族国家(参《罗》9:4),但他的信仰落实,比外邦还差。主再来之前,信仰主要是“里面作的……心里的,在乎灵”(参《罗》 2:29);“……神的国来到,不是眼所能见的;人也不得说﹕‘看哪﹗在这里……”(《路》17:20-21)(不论是大卫的耶路撒冷、加尔文的日内瓦、 或是清教徒的英格兰和新英格兰)。

        基督徒无法彻底实践圣经字面的话,推翻地上一切制度,建立一个“完全符合圣经的社会”。
我们必须回到圣经,承认自己是客旅,是寄居的;我们已经(already)来到应许之地,却又在此作客(not yet,参《徒》7:5;《来》11:9)。相信、仰望、等候,而不是全然经历,是基督徒,甚至是基督目前的主要状况(“从此等候祂仇敌成了祂的脚凳” (《来》10:13)。

         属血气的人,认为这是消极退缩。其实,刚好相反,热烈、全心盼望主的人,才会忠心、有见识地按时分粮(参《太》 24:45)、预备油(参《太》25:4);勤快地做买卖(参《太》25:16);做任何事,都像是做在主身上(参《太》25:40)。只有他们,会承受 创世以来所预备的神国。

作者为台北信友堂牧师。

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