和平——源自上帝的故事(邓绍光)2016.06.08

文/邓绍光

本文原刊于《举目》78期及官网2016.06.08

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和平是什么?作为基督徒,我们对和平的认识,必定是诉诸自己的信仰,从基督教出发,方才恰当。这就意味着,我们所说的和平,不一定是某种时下流行的普世价值,却是根植于基督教所传讲的特殊的上帝故事。

基督教这个故事所言说的和平,自有某种殊异的意义。那么,她对于和平,是怎么言说的?

群体的秩序

一般来说,和平涉及的是人的群体的状况。

然而,在保罗的书信之中,和平首先关乎的是上帝而非别的。保罗在讨论教会群体聚集崇拜的秩序时,就以上帝乃和平的上帝而要求教会理当如此:“因为上帝不是混乱的上帝,而是和平的上帝。”(《林前》14:33)

保罗这句说话,显出了教会群体的秩序根源,并不在于人性本身,或是什么普遍的秩序原则,却是跟上帝的神圣和平有关。

在圣经之中,混乱并不带来生命,反之却是毁灭生命,唯有秩序不然。因此,起初上帝从无有之中创造出来的,是一个有序的世界,在其中各种不同的生命乃得以孕育、存活。只是,有序和谐的世界是来自创造主上帝。同样的,教会群体若要有序和谐,亦只能出于上帝自己。

这自然跟上帝之本性相关,所以保罗才说:因为上帝不是混乱的上帝,而是和平的上帝。这位和平的上帝,不单起初创造有序和谐的生命,也在堕落之后致力拯救转化失序混乱的生命。进一步来说。没有和平的上帝,就没有有序和谐的生命世界。

从这个角度来说,和平最终是一个终末的议题(eschatological issue)。

终末的议题

和平的上帝并不只是关心个别的混乱或冲突事件得以消除或解决,衪更在意于终末意义上万有新秩序的实现,这也就是上帝对新创造的终末拯救的完成。没有这终末拯救的和平,一切终末之前的和平都成了徒然。

这终末的和平,一方面是起初创造的和平的所向(telos),另一方面也是堕落之后拯救的和平的完全实现。只有和平的上帝,方才创造出有秩和谐的世界,起初如是,此世如是,终末如是。

教会是和平的上帝所建立与持续构成的信仰群体,自然不能离开她与和平的上帝的关系,而可谈论和平。

在这里,教会这个信仰群体是以耶稣为基督为主,而为门徒群体,并得以与上帝和好,首先经历上帝的和平而获得新的生命(参《罗》5:1)。上帝若非和平的上帝,我们这些与衪为敌的就不可能与衪和好,也不可能再谈任何此世与终末的和平了。

一旦教会这个群体从和平的上帝在基督里,透过圣灵而被创造出来,她就是一个先尝终末和平的群体了。

基督教信仰所讲的和平,由此而言,并非纯粹个人的及内心的,更是群体的、相互的。

群体的、相互的和平,而不是纯粹个人的及内心的和平,更是对应堕落的情况:自我中心的、个人主义的生命,他人、大地,什至上帝都要为己所用;人要以自己的方式而跟上帝相似。

任何自我中心的或个人主义式的信仰,只会难以避免地带来混乱、失序,什至崩坏,瓦解。难怪保罗面对分党结派的哥林多教会,要指出“上帝不是混乱的上帝,而是和平的上帝”,衪不是叫人混乱的,而是叫人和平的(参《林前》14:33。新汉语译本)。

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此世的实践

教会这个先尝终末和平的群体,她的先尝是一种此世的践行,以及见证。教会要在这个充满纷争、冲突的世界之中,在生活上在行事上应合上帝的和平。

保罗在《哥林多前书》第7章谈到夫妻的关系。其中一种是两人原是不信的,婚后其中一方信了另一方不信。保罗教导他们继续与不信的配偶和平一起生活,因为上帝呼召他们,是要他们和睦 (《林前》7:15)。

另一方面,保罗也在《以弗所书》教导信徒群体,他们的行事为人要活出所蒙的呼召:满有谦虚和宽厚;有忍耐,用爱心彼此宽容;用和平彼此联系,竭力持守圣灵所赐的合一,但所蒙的呼召,却是带有盼望的向度(参《弗》4:1-4)。

上述两段经文分别涉及的是信徒与不信的人的关系,以及信徒彼此之间的关系,保罗都强调要以和平相待,并且这不是人的心意,乃是上帝的心意,衪是如此呼召信徒的。

教会群体这两种在世的关系,都是在盼望着终末和平底下,而在此世的行事为人上活出与之应合的和平。这种活出乃是践行,乃是见证,乃是先尝。

故此,这个以耶稣为基督为主的教会,她的秩序乃是上帝的终末和平秩序的历史描写。她在此世追随的乃是和平之君耶稣基督,学效祂的榜样,而为社会与国家的对照与另类群体生活。这可以见于《马可福音》10:42-45:

“耶稣把他们叫过来,对他们说:你们知道,那些被认为是各国首领的人主宰国民,各国的大官也用权势管辖他们。你们中问却不要这样:谁想在你们中间为大,就要做你们的仆人。因为,就是连人子来,也不是要人服侍,而是要服侍人,并且要舍命,作许多人的赎价。”(环球圣经译本)

耶稣的放下自我,谦卑服事,正是要在衪跟门徒的相交团契的生活之中,废除暴力与压迫的规矩。

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真正的合一

和平并不来自寡头从上而下的权力宰制,反之是跟彼此相互服事有关。作耶稣的门徒,正是像衪那样,活出那来临中上帝国度的和平。而保罗所讲的:满有谦虚和宽厚;有忍耐,用爱心彼此宽容:用和平彼此联系,正是耶稣在世生命的表现。

衪是教会这个信仰群体的所是与所向。

只有耶稣所活出的生命,才是叫人得生命的和平,相对来说,社会与国家应当弃绝那种借着寡头权力所成就的和平,因为这种和平压迫,扭曲生命,所以只是虚假的和平,而非真正的和平。

耶稣展示了真正的和平生命,这是一种叫人得自由的生命,因为在这种和平的生命当中,乃是谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容。

只是,人如何可以谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容?在耶稣基督这样的生命面前,我们怎样才能够好像衪一样,成为和平的群体,叫彼此和平?

如果耶稣基督是所有门徒群体的榜样,那么圣灵就是使得门徒群体学像基督的能力所在了。保罗说到要竭力持守圣灵所赐的合一,也就只有时刻恳求圣灵临在加力,让门徒群体持续地活在合一之中,方才可能。

这合一,就是和平;这合一,就是靠着圣灵的加力而使门徒群体能够谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容,从而彼此联系,活出和平、合一的生命。

上帝是和平的上帝,所以一切的和平不会在衪以外。

教会作为耶稣基督的门徒群体,就只能在圣灵的加力底下来跟随耶稣、学效衪的榜样,而经历上帝的和平,并在这个群体之内与之外,践行、活出衪展示的和平。

作者为香港浸信会神学院基督教思想教授。

1 Comment

  1. Hi教授,

     

    先申明看过您的文章后,并不想评论您的文章,只想向您传达一个重要的信息。基督徒这个信仰群体-教会是一个神的国度,您同意吗?

    主耶稣所传的只有一个非常重要的信息,就是天国的福音,他传递给信徒的好消息,就是要如何进入神的国度,如何移民到天国而不是上天堂。神的国度是在地上,因为耶稣已经将他的国度带到人间。耶稣是以色列人的弥赛亚,是旧约先知预言的和平君王,也是东方三博士找到的新生王,他死里复活升天之前,向门徒宣告神已经将天上地上及地下的一切权柄赐给他,他现在就是神国度的国王; 他命令门徒去扩展宣扬他的国度,他教信徒明白如何生活在神的国度,过丰盛的生命!

     

    您的文中提的教会这个信仰群体是以耶稣为基督为主,而为门徒群体,并得以与上帝和好,首先经历上帝的和平而获得新的生命(参《罗》5:1)一旦教会这个群体从和平的上帝在基督里,透过圣灵而被创造出来,她就是一个先尝终末和平的群体了。她在此世追随的乃是和平之君耶稣基督,学效祂的榜样,而为社会与国家的对照与另类群体生活。这就是神的国度(天国)在地如在天。信徒只有活在神的国度,才有和平可言。为何如此说?

     

    因为基督徒,不单要活在神的国里,还要遵守一道新命令就是彼此相爱 (约翰福音 13:34-35)!彼此相爱的爱是以神的爱Agape为准,在基督徒与基督徒之间来彼此服侍,那是神儿女之间生命的交流与互动!其实这新命令也包涵‘爱人如己’也就是爱你的邻舍,那就表示这彼此相爱的生命也须展现在非基督徒中间,让人看见基督徒是神国的子民,也把人引到神那里,完成大使命!基督徒是神的儿女,活在神的国里,只有一条新命令就是彼此相爱!彼此相爱的心是须要活出来的,让人们看见就认出,你们是基督徒!约翰与雅各的信中说得很清楚,彼此相爱的心不是挂在嘴唇上(No Lip-Services),而是要活在基督徒彼此的生命里面,让人看见神的国度展现在基督徒中间(约一3:18,雅各2:8-9,14-17)。基督徒的另一个身份就是神国的子民,这并不是将来的事,也不是在崇拜中唱赞美诗唱唱神国的子民就算了!基督徒现在就是神国的子民!现在就得活出是神国的子民样式,所以须要活在神的国度中,过圣洁的生活,遵行君王主基督的命令!

     

    您的文中也提到耶稣的放下自我,谦卑服事,正是要在衪跟门徒的相交团契的生活之中. 作耶稣的门徒,正是像衪那样,活出那来临中上帝国度的和平。这就是上帝国度,不是将来临的国度。耶稣教导他的门徒在他的国度遵守彼此相爱命令。

     

    而您文中提到保罗所讲的:满有谦虚和宽厚;有忍耐,用爱心彼此宽容:用和平彼此联系,正是耶稣在世生命的表现。耶稣展示了真正的和平生命,这是一种叫人得自由的生命,因为在这种和平的生命当中,乃是谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容。只是,人如何可以谦卑宽厚、忍耐、以爱宽容?在耶稣基督这样的生命面前,我们怎样才能够好像衪一样,成为和平的群体,叫彼此和平?就是要实践这道命令,只有在神的国度。教会作为耶稣基督的门徒群体,才能在圣灵的加力底下来跟随耶稣、学效衪的榜样,而经历上帝的和平,并在这个群体之内与之外,践行、活出衪展示的和平。

     

    您文中提到和平君王,请问以下经文何解?(太10:34-36,路12:49-53)

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