根於靈性復興的生態正義(董家驊)2016.07.04

文/董家驊 

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2016.07.04

圖1-by Dimitar Janevski-insekt-1404877-1280x960

一位很愛主的白人宣教士對我的朋友說:

“基督徒不需要注重環保,因為這世上的一切物質,本來就是上帝創造給人類使用的。人類對環境造成的一切破壞,在上帝新天新地來臨之時都將更新。萬物的更新不是靠人類的努力,而是靠上帝的作為。因此基督徒不需努力保護環境,只要努力傳福音,搶救靈魂,等待新天新地的來到。”

朋友轉述給我,並詢問我的意見。我愣了一下,一時間不知該如何回應。如果按照這種說法,上帝所創造的世界活該被人類破壞、剝削?

 

斷章取義的詮釋

許多時候,基督徒對生態的不尊重,是源自對聖經斷章取義的詮釋,扭曲了基督徒對世界的責任。

在教導上帝的創造時,當代西方教會和以中產階級為主的華人教會,強調人具有上帝的形象,要“管理”受造萬物,並“要繁衍增多,充滿這地,征服它”(新譯本《創》 1:28)。

當這段經文與資本主義和消費主義結合時,就容易用來合理化人類對大自然的剝削和過度開發,以滿足人類的慾望。

 

本質是靈性危機

當今世界的生態危機,其本質是靈性危機。

人們對資源的濫用到處可見。比如在北美,各式各樣派對所耗用的紙盤、紙杯,到哪裡都以私家車代步而排放出的二氧化碳……這些都不斷加深對環境的掠奪和破壞。

也許,正因為人類離棄了自己的創造者,所以需要用各種方式證明自己存在的價值,並以大量的消費來滿足自己空虛的心靈。這也推動資本市場和跨國企業,用各種方式把“消費主義”的神話烙印在我們心靈深處。

消費主義告訴人:人類的慾望,唯有通過消費才能滿足。當人停止消費時,人的慾望得不到滿足,整個世界也會停滯不前了——人類的救贖在於不斷消費,在過程中得到滿足,同時促進整體社會的進步和發展,使這世界邁向更美好的未來!

 

不應當緣木求魚

面對環境危機,僅是強調“綠色生活”,卻不對付根本性的靈性危機,那就是緣木求魚。除非人類能認識自己受造的本性,以及唯有活在創造者和受造萬物的正確關係中,才能得到真正的滿足,否則無法解決問題。

即使人類不斷地發展新的科技,也不過是延續人對宇宙資源的掠取。基督徒“管理”受造世界,應效仿耶穌是如何服事祂所創造的人類和宇宙萬物的。

如果基督徒能理解:人類的使命,不是轄制萬有,而是如同基督服事我們般地服事萬有,如同基督為世界捨己般地捨己。如此,為了保護生態而限制自己的慾望,就不是與跟隨基督的呼召相背,而是一致的。

基督教生態環保組織 A Rocha 的神學主任 Dave Bookless 指出,聖經用了許多意象,說明我們該如何關愛這受造的世界(註1),而且“只有當地上的居民承認土地屬於上帝,並修補與上帝、與人的關係,土地才能得醫治”(註2)。

上帝賦予亞當和夏娃“耕種和看守”的任務(《創》 2:15。新譯本)。

人類是園丁,是管理員,通過各種方式來照顧和服事受造萬物。人類同時也是上帝的租戶和管家,有責任好好管理委託給人的事物,包括受造萬物,將來要向主人交賬(參《太》 25)。

一個合乎聖經的門徒訓練,必然包含了關愛受造萬物來跟隨耶穌。

 

開放模式的創造

人類“繁衍增多,充滿這地,征服它”的使命,本質不是剝削與掠奪,而是在上帝創造的基礎上,與上帝一同再“創造”(即,帶領發展。編註)。

德國神學家 Jürgen Moltmann(于爾根•莫特曼,生於1926年,為改革宗神學家。編註),指出人對上帝創造的認識,有兩種框架:封閉模式(closed system)和開放模式(open system)。

Der Tübinger evangelische Theologieprofessor Jürgen Moltmann wird am 08.04.2006 80 Jahre alt. Unser Foto vom 03.04.2001 zeigt ihn in seinem heimischen Arbeitszimmer in Tübingen mit Büchern von ihm. Den Frommen ist er zu politisch, den Kirchen zu kontrovers, den Revolutionären zu bürgerlich: Jürgen Moltmann hat lange den Spagat einer "politischen Theologie" ausgehalten und sitzt oftmals zwischen den Stühlen. Im politischen Raum trifft er auf den Vorbehalt, dass Theologen ja eigentlich fürs Jenseits zuständig seien. Moltmanns theologischer Anspruch zielt aber über den akademischen Raum hinaus. Er will Theologie und Gemeinde so nahe zusammenbringen, wie es in den Zeiten der Bekennenden Kirche in der NS-Zeit auf "so überraschende und beglückende Weise erfahren wurde". (Siehe epd-Bericht vom 6.4.06)
Der Tübinger evangelische Theologieprofessor Jürgen Moltmann wird am 08.04.2006 80 Jahre alt. Unser Foto vom 03.04.2001 zeigt ihn in seinem heimischen Arbeitszimmer in Tübingen mit Büchern von ihm. Den Frommen ist er zu politisch, den Kirchen zu kontrovers, den Revolutionären zu bürgerlich: Jürgen Moltmann hat lange den Spagat einer "politischen Theologie" ausgehalten und sitzt oftmals zwischen den Stühlen. Im politischen Raum trifft er auf den Vorbehalt, dass Theologen ja eigentlich fürs Jenseits zuständig seien. Moltmanns theologischer Anspruch zielt aber über den akademischen Raum hinaus. Er will Theologie und Gemeinde so nahe zusammenbringen, wie es in den Zeiten der Bekennenden Kirche in der NS-Zeit auf "so überraschende und beglückende Weise erfahren wurde". (Siehe epd-Bericht vom 6.4.06)

封閉模式認為,上帝起初的創造是“完美的”,人的墮落是從這完美的狀態中墮落。而救贖使人回到起初“完美的模式”。新天新地的來到,正是萬物發展的高峰,也是頂點。

相對於把受造世界理解為一個封閉的系統,Moltmann認為,以開放模式來理解上帝起初的創造,更符合聖經的啟示。

“起初,上帝創造天地。”(《創》 1:1)可見時間是隨著上帝的創造而來的。如果時間是從上帝起初創造開始的,那麼受造萬物必然不斷在變化,因為時間唯有透過變化才能被感知(for time is only perceived from alteration)。

既然受造萬物是在時空中被創造,也必然持續變化。因此上帝在起初創造的,不是一個封閉的世界,而是開放的(同註2)。

在一個開放系統的框架下,理解上帝的創造、救贖和新創造,那麼新天新地的來到,就不是歷史的高峰,而是邁向高峰的開始。

在上帝的新創造中,人類不只“恢復”成起初被造的樣式,更透過向三一上帝全然敞開,而“得榮耀”(參《羅》 8:30)。人在參與在三一上帝的團契中,不斷實現內裡上帝的形象,在上帝創造的基礎上與上帝同工,持續創作。

向三一上帝全然敞開所帶來的影響,不只觸及人與上帝、人與人之間的關係,也觸及人與受造萬物的關係(參《羅》 8:21)。

上帝賦予人類“充滿萬有”的使命,不是要人類“榨乾”自然資源,而是通過管理,使萬物興盛。

中文“生態保育”一詞,似乎暗示著“保持”生態,缺少了創造性。而當我們從開放系統的框架來思考上帝的創造,和人類“充滿萬有”的使命時,我們就會發現,這使命不只要人維持祂的創造,更要妥善管理,使之興盛。

因此,基督徒對生態的責任,不僅是“保持”,更是“孕育”,以及發展和豐富。

 

應當從哪裡開始?

面對生態保育這麼大的議題,教會該從哪裡著手呢?

牧者的工作,不是假裝自己是環境政策專家,提出各種非專業性的建議。而應當把上帝的心意,透過講台和牧養,不斷地傳達出來。

要創造一個空間,容許在這方面有專長的弟兄姊妹提供建議、發揮所長。

每週的崇拜,也是認識創造者、自己和受造世界的機會。上帝的百姓被召聚來敬拜創造天地的主,在敬拜中重新認識自己是受造世界的一分子,同時承認我們對上帝的依靠,以及對祂所造世界的依賴。

敬拜,是一種降服的表達,也是一種宣告:我不是受造世界的中心,這世界也不是為我的需要而存在。我所敬拜的那位創造者,才是受造世界的中心。這世界與我都依靠祂而存在。

教會還可以帶領大家親近大自然。每個教會中,都有人熱愛土地、對周遭的生態瞭如指掌,也樂意成為他人的嚮導,帶領人認識社區所扎根的土地。 

靈性的更新,也當帶來生活方式的改變。

當代消費主義當道,教會應重新回到自己的核心身分——上帝的百姓。如同以色列人前往應許之地時依靠上帝的引導和供應而活,教會也當重拾對上帝的引導和供應的依靠,帶領會眾過簡樸的生活。

簡樸,不是簡陋,也不是苦修。簡樸,是一種生活態度,認識和分辨自己真正的需要,學習對不必要的消費說“不”。

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生態與社會正義

關愛生態絕不是罔顧人類的需要,而是顧念整體人類社會的需要。

生態公義與社會公義,是一體的兩面,無法分割。社會公義強調人之間不應彼此剝奪,應當共同興盛。生態公義則強調人不應剝奪大自然以滿足自己的私慾,應當竭力維持上帝所造萬物的興盛。

關愛土地、關心土地上的人。

“環境保育”不應淪為一種政治口號,而應是基督徒靈性生活重建的一部分。不同的教會,在不同的處境,優先關懷的議題,以及採取的措施不盡相同。然而人類因忘記自己受造者的身分而帶來的焦慮和空虛,卻是任何時候都不可忽略的問題。

教會不是生態保育協會,然而教會是被上帝呼召出來的群體,透過領受上帝的恩賜,參與在人與上帝、與世界和好的行動中。

 

註:

1. 布克雷(Dave Bookless),《耶穌的環保學》(新北市:校園書房出版社,2015),116-117。

2. 布克雷,《耶穌的環保學》,69。

3.  Jürgen Moltmann, Jürgen Moltmann: Collected Readings (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2014), 106.

 

作者為實踐神學博士。現在洛杉磯台福基督教會牧會。

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