文/董家骅

本文原刊于《举目》官网言与思専栏2016.08.11

今年美国总统大选的竞选基调，标志着整个美国社会的焦虑。

共和党候选人川普高举要让“美国再次伟大”，并宣称自己代表着“法律和秩序”，吸引了大批群众的支持。而民主党候选人希拉蕊的口号是“一起更强大”，也反映出美国选民对未来的忧虑，认为自己需要更加强大来面对外部和内部的挑战。

从两个候选人的竞选口号中，反映出的是美国公民对国家未来的观感：一个逐渐失序和衰落中的强国。

 

基督教王国的想像

这次美国的总统大选让我想起罗马皇帝凯撒奥古斯都，以及他所致力于传播的“罗马帝国福音”：宣称透过帝国的扩张，将能带给全世界真正的和平和文明。

圣经《马可福音》开头的第一句话：“上帝的儿子耶稣基督福音的开始……”（环球圣经译本）所明明挑战的，正是这种建立在人类权力和文明上的福音；同时，又提出了另一个福音。

这让人不难理解，为何在耶稣复活后的3百多年，相信“基督耶稣福音”的基督徒，会受到罗马帝国的逼迫。

在经历长期的压迫和排挤后，基督徒在君士坦丁大帝当政时期，忽然转身一变，成为社会的主流；渐渐地，基督信仰与世俗政权结合，把基督教帝国（Christendom）的想像种植于此后西方基督徒的心中。

从君士坦丁到启蒙运动，基督教王国主导著西方基督徒对公共参与的想像，凯撒奥古斯都的“罗马帝国福音”与基督耶稣所带来的“神国的福音”结合在一起，主导了一千多年的基督徒信仰生活。

然而，当基督徒把未来的盼望，寄托于一位支持基督信仰的统治者来完成转化世界的使命时，其结果是令人失望的。

启蒙运动之后，欧洲基督徒渐渐把基督信仰与政治分开，主张政教分离；人们不再把盼望寄托于上帝的应许，转而寄托于自身民族国家的壮大和人类的理性。

Lesllie Newbigin（1909-1998。英国宣教士、神学家及宣教学家。编注 ）观察到，自启蒙运动之后，欧美社会高举人权，并转向民族国家（Nation state，编注1）寻求人权的保障。（注1）

因此，民族国家成为人们所敬拜的上帝，是盼望之所在——寄望国家领导人和政党壮大我们的国家，以保障我们各样的权利。

 

基督信仰公共性的觉醒

自从基督教传到华人社会后，基督徒在华人社会中一直是属于少数，在某些地区甚至一直受逼迫。

过去，身为少数的华人基督徒，往往是被动地透过彼此相爱来见证福音，或采取不问时事只传福音、不求改变整个社会但求拯救个别灵魂的策略，而较少积极主动地参与公共议题。

随着新兴一代的公民意识觉醒，近年在港台各地的华人基督徒（特别是年轻人），逐渐意识到基督徒参与公共议题讨论的重要，强调基督信仰的公共性。

随着基督徒在港台社会中的比例逐渐提高，愈来愈多基督徒相信，基督教社群壮大到一个地步，能够实质地影响甚至转化主流社会……

由于过去华人基督徒的公共参与经验有限，因此难免大量借重西方教会（特别是美国教会）的经验，而主导西方教会参与公共空间的“基督教王国的想像”，也渐渐渗透至华人教会中。

因此，在借镜欧美基督徒参与公共领域的经验时，除了那些成功激励人心的故事，我们也应当同时聆听那些深切的反省，关于基督徒在参与公共空间时所不小心走上的岔路。

在这方面，Hauerwas 和 Willimon 合著的《Resident Aliens》，可供我们作为参考。

此书分析到，自第四世纪以来，基督徒沉浸在基督教王国的想像中，认为基督徒可以在这世上的权势中，取得一席之地：与世俗政权分享权力，同时不再成为那些有权势者眼中的麻烦人物。（注2）

当基督徒与俗世权力结盟时，在基督教王国的想像中，作主门徒被简化成“相信对的教义”，而不再是“过一种正确的生活”。

在这样的意象中，基督徒的公共参与变成“相信正确的教义，建构符合逻辑和真理的论述”，且渐渐与“正确地过著符合真理的生活”脱节了。

Hauerwas 和 Willimon 接着分析当代美国基督徒的政治参与，认为美国基督徒在高举“正义”之类的普世原则下，把基督信仰限制在私领域；而那些激进参与公共领域的基督徒，似乎认为可以透过某些普世原则来建立一个健全的社会，因此基督信仰在这样一个健全社会的建立中，不但不重要，而且是不必要的。（注3）

 

大故事下的公共信仰和行动

基督徒的公共参与不是建立在某些不证自明的普世价值上，而是建立在上帝所启示关于这世界的大故事上。这个大故事可简略分成4部分：创造、堕落、救赎和新创造，而这一切的中心围绕着基督的道成肉身、十字架和空坟墓。

• 道成肉身

道成肉身是上帝恩典的流露。上帝亲自进入人类历史，成为我们当中的一份子，参与在人类的社会中。祂住在我们当中，直接面对人类的堕落和其结果，透过进入破碎的世界和贴近破碎的世人，带来医治和更新。

上帝参与世界的方式，不仅是透过诫命和管训，更是透过参与和委身。

若基督徒脱离道成肉身的故事，则其公共参与就易变成仅是评论公共事件，而非贴近所关注之事件的当事者。

道成肉身，提醒我们基督徒参与公共事务，是出于跟随那位进入破碎世界的神子耶稣，去靠近和爱一个个有血有肉的人，而不是对某种理念和意识形态的委身。

保罗对哥林多基督徒的劝勉，是洞察到我们从事好行为背后的潜在陷阱：“我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”（《林前》13：3）

当耶稣被钉在十字架上时，祂说：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”（《路》 23：34）

即便被钉在十字架上，我们所跟随的主，仍未敌视那些嘲笑和处死祂的人，而是充满对他们的爱和怜悯。耶稣的榜样提醒跟随祂的门徒，莫在参与公共事务如伸张正义的同时，失去了对他人的怜悯和爱，包括对那些拦阻我们的人。

• 十字架

十字架是上帝自我牺牲的爱之彰显。

在面对审判时，耶稣不只简单勇敢地见证真理，同时默然地承受不义；耶稣是出于爱和盼望，背起沉重的十字架，走向各各他。

当基督徒只要公义，却拒绝背起十字架时，我们的公共参与很可能会在不自觉中，为了得着改变社会的权力，而向握有权力的人、机构或政党妥协，以致最终被权力所绑架。

十字架提醒我们，公共参与不是以暴制暴，也非透过门徒的数量和所拥有的权势来强势执行，而是透过牺牲的爱，来转化被恐惧所主导的社会和相关讨论。

在许多公共议题上，我们大多的倾向是，取得不需要付出代价的好处、不需要自我牺牲的正义；然而，在大多数的议题上，若没有牺牲和舍己，正义难以被实践——没有意识到代价，或选择性避谈代价，不表示可以回避不付代价。

• 空坟墓

空坟墓是上帝更新和恢复能力的明证。

耶稣复活后，门徒的心思仍未转过来，跑到空的坟墓里，去寻找复活的主——空坟墓见证了人类经验的限制，以及上帝能力的无限。

当基督徒不再信靠上帝的能力，而转向自己的能力时，其公共参与犹如在建造巴别塔：美其名是在建立某种理想的社会和符合上帝心意的国家，实际上却是在庆祝、敬拜人类的成就和能力。

空坟墓提醒我们，不要把盼望放在错误的地方，不要在坟墓中寻找生命。

当我们把盼望寄托在人的能力上时，要不就是无限放大人类的潜力、对人类改善社会的能力过度乐观；要不就是一再对人类改善社会的能力感到失望，因而选择消极面对我们当中的不公义。

空坟墓也使我们想起复活的主之吩咐，要等候圣灵降临在我们身上，得着能力在世界见证基督和上帝的国。

基督徒的呼召不是要靠自己的力量来改变这世界，而是透过信靠和忠于上帝，参与上帝在世界上持续的工作，朝向上帝的未来前进。

 

上帝正参与在祂所创造的世界中

神学家 Richard Niebuhr 在《Christ & Culture》一书中，列举了5种基督徒与文化互动的神学观，并指出（至少强烈暗示）“基督转化文化”，是最忠于基督信仰的立场。

的确，基督徒应当在这世界中，参与其中、成为上帝转化世界的管道，正如我们所跟随的主；然而在投身公共领域，热切委身于转化世界时，我们更应谨慎，要记得自己的信念（无论是文化、工作、理念或意识形态），并非就完全等同于基督信仰或旨意。

在参与基督转化文化和世界的工作中，我们首先要委身于圣灵的引导，因为基督信仰的公共性，是根植于三一上帝参与在受造世界中，为著医治和更新受造万物而工作，而不是基督徒对参与公共领域的热情和理想。

注：

1. Lesllie Newbigin, The Other Side of 1984: Questions for the Churches (Geneva: World Council of Churches, 1983), 13-15.

2. Stanley Hauerwas and William Willimon, Resident Aliens: Life in the Christian Colony (Nashville, TN: Abingdon Press, 1989), 27.

3. Hauerwas and Willimon, Resident Aliens, 37.

编注：

1. 民族国家（Nation state）作为一个国家的形式与意识型态，不只是一个政治与地理的单一实体，而是在文化与族群上，也是一个完整共同体。民族国家的政体结合型式，可能是由一个民族或数个民族所构成的。

讨论：

1. 你认为基督徒为何在教会内不太愿意讨论公共议题？

2. 在众多公共议题中，你所在的小组所共同关心的公共议题是什么？

3. 在你所关心的公共议题中，当你认真看待基督的道成肉身、十字架和复活时，这将如何塑造你的看法和实践？

作者是富勒神学院哲学博士。现在洛杉矶台福基督教会牧会，并为北美正道神学院与创欣神学院兼任教师。