從世界觀著手

黨生

本文原刊於《舉目》48期

         最近帶一位朋友去禮拜堂,碰巧那天的講員是一位宣教士。朋友問,什麼人才有資格做宣教士?

          是的,究竟做宣教士應該具備哪些條件?是不是只要自己清楚得救,同時又熟習了聖經知識、掌握了一套傳道方法,再加上一份事奉主、愛靈魂的熱忱,就足夠了呢?

           廣義來說,每位信徒都是宣教士。只是宣教的對象,多半是相同地區、相同文化的人。然而,傳福音給“自己人”,是不是一定“好說話”呢?不一定!除非他們和你 是“同類族群”(homogeneous group),而且思想体系都和你的一樣,否則,在傳講福音之前,你就不能不下宣教士當下的功夫──瞭解聽福音之人的世界觀。

什麼是世界觀

          世界觀是一種思想架構或思想体系,左右著人的行事為人,決定了人有怎樣的言行和決定。世界觀涉及:人是什麼?人從哪裡來,要往哪裡去?人生在世,意義何在? 宇宙中最基本的存在是什麼?在我以外的世界,是怎樣的一個性質?以及,我怎麼知道,我所知道的知道,是正確的知道?等等。

          一個較完整的世 界觀,必定會對人性、道德、死亡、苦難、存在、永恒、意義、價值、神,以及認知論等等,有一整套的理論。這套理論往往有一定的和諧性,叫相信的人覺得,自 己掌握了詮釋宇宙和人類的方法。這套系統,就是這個人的思想、行為的前提假設(presupposition)。

          然而,這套體系,有可能 是正確的,也可能是半對半錯的,甚至可能是完全錯誤的。當你告訴一個人:神愛他,他回答你:“除非我親身經歷到神和神的愛,否則我是不會相信的。”他講這 句話的前提假設,乃是“經驗為一切知識的基礎和準繩”。他的認知論,是經驗主義(Empiricism)的認知論。

          如果我們基督徒不清楚聖經的認知論,我們就可能被對方牽著鼻子走,做出這樣的禱告:“主啊,求你讓這人經歷你的真實和大愛!”

首先要做到的幾點

         不是每個人對自己的世界觀,都有覺悟性的認識。即使有的話,也不一定表示,他所行的和他所信的是一致的。這包括基督徒。許多基督徒並不清楚知道聖經的世界觀 是怎樣的,因而很難發覺,他內心有哪些思想是違背聖經的。他可能就這樣,終生守著一套肢離破碎的世界觀,或過著知行不能合一的生活。

          幾個例子,有的基督徒,一面宣稱承認神在他身上有絕對的主權,一面卻又是成功神學的擁躉。他相信,只要他信神,他向神求什麼,神就會給他什麼。

          還有許多人,世界觀是紊亂的。比如那些聲稱“世上一切事物都是相對”的人,往往用了最絕對的口氣來說這句話:“這世上是絕對沒有絕對的事情的!”又譬如,唯物論者,他們宣揚自己理論的方法,乃是最唯心的。

          由此看來,一個傳福音的人要做到的是:
第一,認識聖經的世界觀。
第二,做知行合一、表裡一致的人。
第三,明白當今社會有哪些主要的思想体系,以及背後的世界觀。
第四,找出這些体系中的矛盾和漏洞。
第五,認識你的聽眾,看他所信的那一套東西,前提假設是什麼,來自哪一家、哪一派,是單一的一套体系,還是許多思想混合交雜在一起的。然後,從聖經中找出答案來給他。

          這才是全備的傳福音法。

瞭解自己的聽眾

          傳福音乃是世界觀與世界觀的對話。兩個持不同世界觀的人走到一起,就像兩部不同系統的電腦連到一塊兒。如果想產生有意義的交流,必須有一個訊息轉換器。

           許多學者指出,基督教與中國文化,在這一兩百年以來,根本沒有真正碰過面。無論是西方宣教士對中國文化的批評,還是中國士大夫、知識分子對基督教的排斥,都是建基在誤解上的。這是何等可惜!

           同 一件事、同一句話,不同的世界觀會產生不同的詮釋。 “人是有永恒性的,人死了之後仍然存在”這句話,對基督徒來說,指的是人的靈魂不滅;對無神論的人來說,是指人的精神不朽;對佛教徒、印度教徒來說,則是 指周而復始的六道輪回;對普救論的人來說,這“存在”泛指,世界上所有的人,死後都上天堂;對耶和華見証人來說,這“存在”只對得救的人有意義,其餘的人 則永遠消滅了。

            我們若不瞭解自己的聽眾,傳福音傳到最後,不是成了“鳴的鑼、響的鈸”,就是鬧出一場誤會。有許多信徒,越信越封閉、越傳 越狹窄,到最後,他們所傳、所講的,只有他們自己才能聽懂。當非基督徒指責他們“自說自話”時,他們還執迷不悟,自命屬靈,禱告說:“主啊!赦免這些心裡 剛硬的人,因為他們所說的,他們不知道!”

          保羅說:“向猶太人,我就作猶太人……向沒有律法的人,我就作沒有律法的人……向什麼樣的人,我就作什麼樣的人……”(《林前》9:20-22)這句話是什麼意思呢?這乃是說,福音是人類(無論是猶太人、希尼利人,還是XX族裔)一切問題的答案。
同時,這句話也表明,“人”不都是一樣的,有猶太人,有希尼利人,有有律法的,有沒有律法的。因此傳福音的人,要設身處地瞭解這些人的思想背景,才能有效地把福音介紹給人,才能成為福音使者。

           今天的中國人,有接受傳統儒、釋、道思想的——這些人多數是不經意地受了影響,因此很難清楚說出,自己的思想是隸屬於哪一家、哪一派的。往往遇到哪種需要,就搬哪套思想出來。至於不同思想體系之間的矛盾,他們是察覺不到的。

            還有的人,接受的是西方哲學思想,例如:人文主義(Humanism)、存在主義(Existentialism)、實証主義(Positivism)、唯 物主義及進化論(Materialism and Evolution)、享樂主義(Hedonism)、實用主義(Pragmatism),以及近年來越發昌盛的多元主義和相對主義(Pluralism and Relativism)。在港、台、海外,還加上新紀元的思想(New Age)等。

           這些意識形態對於人的影響,是無形又實在 的。雖然大多數人對自己世界觀的認識是模糊的——你問他們生、死、永恒、上帝之類的問題,他們大多給不出完整的回答。不過,這並不表示他們沒有自己的一套 系統。若是沒有的話,他們就很容易接受福音了。當一個人反對福音時,表示他裡頭有一套防衛系統。這套系統也許是和諧的,也許是矛盾的,也許是自覺的,也許是潛意識的存在著。
今天擺在傳福音之人面前的任務,是艱巨的。

結語

           20世紀一代護教家薛華(Francis Schaeffer ),在《福音派危機》 (The Great Evangelical Disaster)一書的第一章,毫不留情地指出:我們正處於靈魂和心思的爭戰的時代。

            世人講民主、自由,基督徒也講;世人講環保,基督徒也講;基督徒講心靈醫治,非基督徒也講EQ……如果基督徒糊裡糊塗、價值觀不清的話,很可能認為大家沒什麼不同,甚至認敵為友,視為福音般地接受,再傳給別人。

           認識別人的世界觀,不但有助於傳講福音,更有助於堅固自己的信仰。保羅講過這樣兩句話,第一句:“只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。” (《腓》3:7)這表示的是世界觀的改變。人信了主,世界觀卻沒有改變,這是不可能的。世界觀改變了,價值觀、人生觀自然也會隨之改變。

           保羅的第二句話:“我們傳揚祂,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人;要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。”(《西》1:28)這句話,指的是宣教、傳福音的全面性和徹底性。

            盼望今天傳福音的人,也能像保羅一樣,“盡心竭力”,好好下功夫裝備自己,為主爭戰,免得福音傳不出去,自己也被棄絕了。

作者原為大學英語教師,現居美國。

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