成功神學,成功了嗎?——讀邁克‧何頓《沒有基督的基督教》(郭為)2017.08.03

 

 

郭為

本文原刊于《舉目》官網2017.08.03

 

成功神學,顧名思義,它鼓勵信徒追求物質充裕、身體健康、個人幸福、名利雙收。成功神學最出名的發言人提爾頓(Robert Tilton)說:“我相信上帝的旨意就是要所有人興旺,因為我在上帝的話語裡看到這一點……我不定睛在人身上,而是定睛在賜我能力得到財富的上帝身上。”

由此不難發現,成功神學鼓勵人為物質財富禱告,甚至直接要求上帝賜下物質豐盛。這種福音告訴人,信靠上帝就得世上的富足和平安,就會家庭和睦、事業有成。一切的不如意會雲消霧散,一切的災難都會遠離。

成功神學在現今的教會中大行其道,因為它符合人內心的私欲。信徒對於神聖的講臺,往往是沒有防備的,他們相信講台傳遞的是來自天上的好消息。然而恰恰是有多少假教師出賣了宣講真理的講臺!

這是多麼可怕:當信徒越來越富有和成功,就會越少唱“這世界非我家,我無一定住處”!生活越舒適,就越把死和末日審判拋在一邊。

 

“無論如何,上帝都愛你”的假福音

 

讀完邁克‧何頓(Michael Horton)的《沒有基督的基督教》一書,我對成功神學瞭解更多,也更加厭惡。

邁克‧何頓在這本書中,對成功神學有著深刻的批判。他認為,基本上,那就是馬丁‧路德所斥責的“榮耀神學”。他說,雖然明目張膽地提倡成功福音的人很少,但是持這個立場的大有人在,包括許多具有影響力的人物,比如傑克斯、辛班尼、喬伊絲‧邁爾,以及歐斯汀等。

成功福音的代表人物,是歐斯汀(Joel Osteen)。他代表了各種道德主義、治療為本的自然神論。對於宣導成功福音的人來說,上帝的存在就是為了讓人快樂。上帝定了某些規矩和原則,讓你可以在人生中得到你所想望的事物。只要你跟隨這些原則,你就能得到所想所求的。只需宣告,成功就會降臨到你身上。如果你未能履行上帝公義律法的要求,卻不會受到任何譴責。也沒有稱義這回事。

歐斯汀似乎相信,人基本上都是善良的。上帝提供了非常簡單的途徑,讓我們靠祂的幫助拯救自己——不是脫離上帝的審判,而是從沒有成就的人生中把自己救出來。“你做過的每件善事,上帝都為你記錄在案”,他說,“由於你慷慨為懷,當你有需要的時候,上帝會調動天地萬物來保證你得到照顧。”

還有一種溫和些的樂觀的道德主義——盡力而為,並遵從我給予你的指引,上帝就會賜你成功的人生。上帝是我們的老友或者夥伴,上帝的存在主要是為了保證我們活得快活逍遙。“你盡好你的本份,上帝就會負責祂那一部分。”“無疑,我們會犯錯”,但“好消息就是,無論如何上帝都愛我們”。

這些,就是我們稱為“無論如何,上帝都愛你”的偽福音。

成功神學所宣講的,不是對靈魂有益的良藥,而是毒草;不是好消息,而是假喜訊。表面上看,好像餵飽了信徒,實則留下了致命的後遺症,因為它無法根除人內心深處罪的病根,卻給信徒帶來了不清不楚的信仰,使他們既不為自己的罪哀慟,也不為罪得釋放而歡欣。

誠如司布真所警告的:“他們既不多多絕望,也不大大相信。警惕那表面的虔誠功夫!小心那堅持把薄薄一層的敬虔塗在一團肉欲之上的信仰。”

罪不再是虧缺了上帝的榮耀

 

推崇成功神學的人,對隱藏在內心深處的罪都不敏感。罪不再是虧缺了上帝的榮耀(參《羅》3:23),而是人沒有全面發揮自己的潛質,未達到自我應有的榮耀。

有人問歐斯汀,他到底有沒有使用過“罪人”這個詞時,歐斯汀回答:“我不用。我從未想過這個詞……”

在他的《活出全新的你》一書中,塞滿了成功神學的術語:我們要宣告(declare)上帝的賜福,談論(speak)成功,又要發預言(prophesy),使健康、財富、快樂進入我們的人生。這一切給人造成的印象是:上帝的每一個設置,都是為叫我們得勝,不過,得我們來決定與“電源”連接,並透過適當的原則和步驟,創造我們的福氣。

如果有任何人質疑這個方法,歐斯汀就舉出他本人的例子:“我知道自己並不完美,但我也曉得:我在上帝面前問心無愧。我知道,我盡力討祂的喜悅。因此,晚上我能抱頭大睡,安枕無憂。就是因為這個緣故,我能面帶笑容。朋友,請保持你的心敏銳,你便會發現生命變得愈來愈美好。”

另外,歐斯汀的成功神學裡,沒有半點三位一體、死人復活,以及將來世界。他根本極少提及基督。記者採訪歐斯汀的時候,問及這一點。這位原電視佈道家,對此滿不在乎,只說不同的人有不同的恩賜,而他的使命就是要幫助人活得更好。歐斯汀經常告訴大家:許多信奉其他宗教的人,也贊同他的教導。這也成為他“成功”的標誌。

 

“兜售”成功神學的騙子有禍了

 

約翰·派博牧師非常痛惡成功神學。他認為,成功神學不是純正的福音,而是垃圾。他指出其荒謬:“相信這好消息,你的豬就不會死了,你的太太也不會流產”,“你手上將會戴戒指,身上將會披貂皮大衣”。

真正的福音,是在苦難中榮耀上帝。那些“兜售”成功神學的騙子有禍了。他們野心勃勃,想把教會做大。他們心中的野心,與世俗企業家沒有兩樣。保羅警告過教會,要提防用“花言巧語”迷惑人的假教師(參《羅》16:18),這警告,我們不可不聽從。

歐斯汀傳揚的那套健康與財富的福音,根本無法應對苦難。採納此道的人,很可能今天擁有了最美好的人生,今後的人生卻失去了平安、穩妥的保障。

在聖經中,體貼肉體,宣教成功神學的大量湧現,讓主耶穌深惡痛絕,主耶穌說“小心假的傳道人,他臉上堆滿笑容,故作誠實狀,然而,時機一到,他們就露出猙獰的面目,令你大受傷害。不要被他們神奇的能力所迷惑,要留意他的品格。”(參《太》7:16-17,信息版聖經)

今天的傳道人很容易受世界的迷惑,將屬世的狹隘的成功觀帶上教會的講臺。但是,成功神學真的會成功嗎?顯然不會!因為正如喬治‧麥克唐納的至理名言:“一個人無論做什麼,如果沒有上帝,他要麼悲慘地失敗,要麼雖然成功,卻變得更加悲慘。”

 

什麼是真正的成功

 

陷入到成功神學陷阱裡的人,他們需要上帝,但絕不是那位忌邪且恨惡罪的上帝。他們需要的是能給自己帶來金錢、名利、地位的上帝。他們不需要人類的救主,他們迫切需要提升他們生活的上帝,使他們能夠脫離疾病,買得起房和車,過得無憂無慮。他們傳福音的方式就是:“信耶穌,有以上這些好處,快來教會吧!”顯而易見,他們的動機就是錯誤的。

大陸學者齊宏偉,在他的文章中提到了金貝克。金貝克在《我錯了》一書中,對成功神學有一些反思。直到獄中,金貝克才醒悟,他早忘了在內心與上帝親近。他注重事工,而不是與上帝的親密關係。多年來,他竭力宣導成功神學,認定物質、金錢就是上帝賜福的證明。他甚至要信徒告訴上帝,要什麼車、什麼顏色,好讓上帝來成就。多年來,他傳講上帝要人富足,要人成功,要人努力追求金錢,甚至出書教信徒如何致富,要信徒通過奉獻更多地賺取上帝的賜福。這些無疑都是利用上帝達成自己的目的而已。

他陶醉於所謂神蹟、奇事和能力所帶來的上帝臨在的滿足感。金貝克很真誠地揭露了這一點。他也直言不諱,說自己恰恰是缺少了真信心,缺少對上帝的真正認識和親密關係,才轉而瘋狂地攫取這些外在記號,從而也就不知不覺地建造了人本巴別塔,並培養了一大批敵基督者。他說:“過去的我,如此醉心於這些人的能力,卻不管他們的屬靈光景如何。這無疑只是在間接鼓勵、預先訓練一批敵基督者。”

今天有多少人仍執迷不悟,被成功神學的俘虜!試想,保羅原本在世上多麼成功,他完全可以按著自己的優勢來服事上帝。然而他為了追求那“好的無比的”,甘願丟棄世俗的成功。保羅讓我們明白:一切的成就、財富、權力,都無法使我們從罪中脫險。對成功的欲望,更會使我們越陷越深。

成功神學的根基是錯誤的。總有一天,其腐敗的根基要顯露,因為聖經說:“若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造,各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。”(《林前》3:12-13)

成功神學是一條錯誤的道路。有人稱,如果真有一條通往地獄的高速公路,非成功神學莫屬。

什麼是真正的成功?耶穌基督的救贖,是我們反思成功的基礎。上帝眼中的成功,就是我們完全順服上帝,不求自己的益處,只讓上帝的榮耀彰顯。施洗約翰儘管有眾多門徒、很大的影響力,他卻沒有留下自己的教會,而是帶著跟隨他的人迎向耶穌基督。他不需要公眾的注意力,卻帶領人把關注的焦點轉向耶穌。這就是他的成功。

可見,真正的成功是超越自己的野心和夢想,去成就上帝所託付的異象和使命,活出為上帝而活的人生——我能夠在晚間安眠的唯一原因,不再是我日夜所盼的屬世追求,也不再是最終帶來空虛的成功神學,而是通過耶穌基督的降生、死亡、復活,我已經與上帝和好,我的罪已經得赦免,如今我已經在基督裡,靠著聖靈的大能大力,成為上帝所喜悅的人。

 

作者是大陸傳道人,音樂學專業畢業,現就讀于神學院。

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