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永恒的答问:我们怎么知道那条路呢?(黄奕明)2017.09.04 

黄奕明

本文原刊于《举目》官网言与思专栏2017.09.04

 

“你们心里不要忧愁;你们信上帝,也当信我。在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在那里。我往哪里去,你们知道;那条路,你们也知道。”多马对祂说:“主啊,我们不知道你往哪里去,怎么知道那条路呢?”耶稣说:“我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。”(《约》14:1-7)

我家门口有一条小河,旁边有一条步道,每天早上我都会去走一圈,沿路有不同的景观,比如会经过一个有喷泉的人工湖,有时候有野鸭在里面悠游,还会有不知何处飞来的白鹭鸶,但是这条羊肠小径的终点,是我的小屋。无论我如何留恋沿途的景色,回家仍然是唯一的选择。

在过去3年内,我有3个亲人相继过世,死亡使我们天人永隔,也迫使在世的人思想死后往何处去的问题。

如果我们了解耶稣说:“在我父的家里有许多住处”的背景,就会知道祂是在说自己将要离世,而且是要上十字架,后世的读者可能会觉得耶稣的话很悲壮,有一种视死如归的味道,但是这却与一般英雄烈士为理念牺牲有所不同,因为祂说:“我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在那里。我往哪里去,你们知道;那条路,你们也知道。”于是多马问了第一个千古悬疑的问题:“主啊,我们不知道你往哪里去,怎么知道那条路呢?”

这个问题其实分两部分,一个是关于耶稣往哪里去?一个是关于那条路。于是我们听见了耶稣那永恒的答案:“我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。”祂自己就是通往永生的唯一道路。

 

一、通往永生的唯一道路

 

太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是借着祂造的;凡被造的,没有一样不是借着祂造的。(《约》1:1-3)

道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。(《约》1:14)

从来没有人看见上帝,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(《约》1:18)

《约翰福音》是一本很特别的福音书,因为它的序言不是从马利亚怀孕说起,而是提到了“太初有道”。作者显然是回溯到旧约圣经《创世记》的“起初,上帝创造天地”(《创》1:1),更准确地说,在宇宙时空被造之初,连现在的时空都还没有存在,道已经存在了。

“道”的原文是Logos,这是一个很丰富的词语,英文翻译成Word,其实并不能完全表达它的语意,它不仅仅是话语,也指向希伯来文的dābār,在旧约中上帝的话是“说有,就有,命立,就立”(《诗》33:9)的,是一种言说行动,是希伯来文化中上帝的创造方式,也可以是智慧。

Logos翻译成“话”,是跟随西方的传统,从拉丁文的Verbum,或是英文的Word,都倾向翻译成“话语”或是“圣言”,“话”在汉语语境中并没有定义、理性或计算等意义。

加尔文觉得希腊文Logos的意义反而有其他歧义:定义、理性或计算。Logos的拉丁文翻译是Verbum,比较像是话语,也用来翻译另一个希腊字Rema,加尔文建议用Sermo(the Speech 斯言)更为贴切。他认为约翰在宣告基督的永恒神性,祂“在肉身显现”(《提前》3:16),并且唯有透过上帝的儿子,人类的再造才能完成。“the Speech 斯言”用来称呼上帝的儿子,因为祂就是永恒上帝的智慧与意志。

歌德在他的名著《浮士德》中,描写浮士德尝试着把《约翰福音》第一章第一节翻译成德语的时候,他认为,英文的Word,Thought,Power,Deed其实都是希腊文的logos所表达的观念,可以指我们人所讲的话,我们的言语,以及没有表达出来的思想、意念,表达能力,好像圣经中所说的一样,从上帝口中所出的话语,句句都带着能力,上帝以祂的言语来创造一切。

圣经学者们认为,当旧约圣经提到上帝在说话时,其实最终就表明一件事情,即上帝在作工。上帝要发动祂的一些作为的时候,就是上帝要说话时,或者上帝要借着祂的话来成就祂心意中的一些作为。

《约翰福音》的序言是个伟大的宣告,造物主亲自来到了祂所造的世界,道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理(参《约》1:14)。上帝成了人,就是耶稣基督,祂自己就是通往永生的唯一道路。祂所去的地方,就是祂的来处,“在我父的家里有许多住处”所谈到的时空,并不是现在的时空,而是未来的新世界。

奥古斯丁曾说:“正如人的设计,是伟大建筑背后的蓝图,上帝的设计就是主耶稣基督,也就是上帝的道。世上的万物,甚至包括天使都是借着道而造的。”我是个管弦乐指挥,很能够明白作曲家如何捕捉脑海中的乐念,将声音记录在谱纸之上成为音符,而音乐家又各自解读手中的分谱,奏出美妙的乐音,指挥家则按照总谱将不同的乐器音色,整合成波澜壮阔的交响乐章,传达给现场的听众,在心中产生共鸣。

上帝借着耶稣基督创造世界上的万物,远比作曲与演奏更为复杂,是世人无法测透的,这是为什么道成肉身始终是个奥秘。

二、照亮世界的真理之光

 

生命在祂里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不接受光。(《约》1:4-5)

那光是真光,照亮一切生在世上的人。祂在世界,世界也是借着祂造的,世界却不认识祂。祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂。(《约》1:9-11)

我们所处的世界是一片黑暗,这不是创世之初的黑暗,而是人类犯罪堕落后心灵的黑暗。加尔文认为人的理性之光,使人与动物区分开来,但人类是盲目的,这理性之光照耀在堕落的人性中,他们仍然看不见,或者说无法理解。那光是真光,照亮一切生在世上的人。耶稣基督是照亮世界的真理之光,认识耶稣就是接受祂的光照。所以认识耶稣必须以信心跟随祂的道路。

当耶稣说:“我就是真理”时,祂所宣示的,并不仅仅是哲学家所关切的真理标准问题——在柏拉图的论证中,真理(或真正的善)是在默认中存在的。虽然人们不知道真理是什么,但是,真理一定存在。没有真理,我们的生存就无法向善而只能走向毁灭。但真理不是以理性寻求而得的,而是以信心去接受的。

《约翰福音》指出,除非上帝(或真理)自己向人彰显,否则人无法认识真神或追求真理。虽然上帝已经向犹太人显现了(耶稣所彰显的基督身份),他们还是不认识祂并拒绝了祂。于是,问题就集中在人如何接受上帝的显现或真理的给予这一点上。

三、充满恩典的永恒生命

 

生命在祂里头,这生命就是人的光。(《约》1:4)

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作上帝的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从上帝生的。(《约》1:12-13)

在耶稣基督里头的生命就是人的光,这生命指的是什么呢?我们再一次遇见了语意学的问题,就是不能单单从词典去理解字词的意义,希腊文指称生命的词有3个:βίος,ζωή,和ψυχή。

在这3个词中,βίος和ζωή指的是一切生物形式,包括植物、动物和人。ψυχή则强调生命本身,常常用来指称某种具有实体性的灵魂存在。在希腊人看来,生命的本质在于事物的自身运动。一个事物如果能够作自身运动,那么,这个事物就拥有灵魂或生命。因此,ψυχή这个词在哲学上最受重视。

在用词上,《约翰福音》在谈论生命时弃用βίος,并对ζωή和ψυχή进行区分,认为只有ζωή才是真正的生命,而ψυχή是会消灭的性命;进一步,选用πνεῦμα指称生命之源。

在这个界定中,ζωή乃是真正的生命,从真理出发,为上帝所赐,永远不灭,所以也称为永生。πνεῦμα作为生命之源则是一种像光一样的东西,虽然无法在感觉中呈现,但却是生命的源泉,供给生命。在翻译上,我们可以译为灵。在《约翰福音》中,加定冠词后指的是圣灵。它是来自于上帝的生命力本身。

在耶稣基督里头的生命是充满恩典的永恒生命,而得到这生命唯一的途径就是接待祂,凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作上帝的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从上帝生的。

相信耶稣就是踏上了通往永生的唯一道路,接受真理之光的照亮,领受充满恩典的永恒生命。浮士德与魔鬼的交易,是出卖自己的灵魂,去换取青春、爱情、知识与权力,然而他却无法得到真实的生命,这就是这个世界的写照,魔鬼可以给的一切,并不包括永恒的生命。

但记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。(《约》20:31)这就是《约翰福音》写作的目的,主耶稣道成肉身,理解我们的痛苦,并且以无罪的代替了我们受罪的刑罚,以至于死,且死在十字架上。并且从死里复活,胜过了死亡的权势,向我们证明祂有无穷生命的大能,可以赐给我们所应许的永生。

这条路通往父那里去,是十架道路,是主牺牲的爱,是一条又新又活的路,是一条是回家的路,回到天父为祂的儿女所预备的永恒天家之路。

 

作者来自台湾,曾留学法国巴黎,专攻音乐指挥。现在美国休士顿牧会。

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