董家驊

本文原刊於《舉目》87期和官網言與思專欄2017.12.11

 

主日崇拜後，一位在教會熱心服事的朋友遇到我，很認真地問我：“在人信主前，我們一直和他說信主的好處。等到他信主後，才和他說要十一奉獻、參與普世宣教、固定聚會……這樣是不是有誘騙之嫌？”

我莞爾一笑。當初他未信主時，我也曾去探訪他，和他分享福音……他難道是覺得被我騙了？

其實大多數基督徒傳福音時，並不會故意“誘騙”或是“隱藏”什麼。他們自己也是那樣被帶領信主的，信主後又被鼓勵參與教會的服事，實踐信仰，操練生命。不過，這種傳福音模式，在許多人看來，的確有“先用糖衣包裝，等到人真的決定跟隨後，才告訴人，要一生背起十字架跟隨耶穌”之嫌。

這樣做有問題嗎？

 

真我時代

哲學家泰勒（Charles Taylor）在《世俗時代》（A Secular Age）一書中，談“真我世代”（the age of authenticity）的到來。他認為這種時代精神發源於19世紀浪漫主義。他提倡人人應抗拒周遭各種外在力量，抗拒來自社會、傳統、宗教和政治的束縛，並用自己獨特的方式來實現自我，表達自己（註1）。這種“真我”精神，在20世紀的60 年代，廣為美國民眾接受，並以性愛、藥物和搖滾樂的形式表達出來。

在這樣一個強調“忠於真我”的時代中，真誠比美善更被稱讚。一個徹底邪惡、裡外一致的惡人，可能比奉公守法卻不斷壓抑自己慾望的平凡人，更被讚許。看看社會上那些被追捧的紅人，大多是個性突出，毫不掩飾自己的問題，甚至對他人蠻橫無理的人物。在今天這個時代，只要你敢愛、敢恨、敢說、敢做，就有機會紅，有可能出頭，甚至成為政治上的顯要人物。

社會科學家史密斯（Christian Smith）研究當代美國年輕人後，提出了“道德治療性自然神論”（Moralistic Therapeutic Deism），即強調上帝要我們作好人，幫助我們擁有正面愉悅的感受。當我們不需要上帝時，祂會退居幕後，讓我們盡情享受人生。只有在我們遇到困難，感到痛苦時，祂才會出現，治癒我們的傷痛。這其實是“真我時代”這時代精神的產物（註2）。

“道德治療性自然神論”，非常符合“真我時代”的宗教需求。上帝的救恩，被簡化為治癒個人苦難的靈丹妙藥；基督的福音，被約化為個人得拯救、進入天國的保證；作主門徒，被描述為一筆划算的交易，以接受和相信耶穌為代贖，換取進入新天新地……

 

教會的偏向

不知是否受其影響，北美福音派傳福音時也偏向傳講個人性的救恩，強調福音對個人的益處，卻很少提及上帝國的來臨，以及福音如何改變我們成為新造的人。

美國神學家路恩哲（Andrew Root）在Faith Formation in a Secular Age中，認為在“真我時代”中，追求青春活力已成為人們表達真誠的方式。教會不加批判地接受這種方式，努力使基督教信仰看起來活力四濺，反而導致大批在教會長大的年輕人，在上大學之後離開基督教信仰。

路恩哲寫道：“許多年輕人在大學‘放棄’了信仰，不是因為教會沒有提供他們真實的信仰，而是因為教會把信仰與青春活力混為一談，讓年輕人相信，青春活力是評估真誠的標準。”（註3）

當年輕人上了大學，發現大學的課堂中對基督教信仰的批判更具青春活力，宗教被描述為對人的“壓抑和束縛”時，最符合邏輯的選擇即是放棄了信仰。大學中的派對文化，讓年輕人通過性、酒精和藥物解放自己，使許多年輕人陷入這樣的生活，以此“忠於真我”。

當追求青春活力成為教會“忠於真我”的策略時，其實教會就為“道德治療性自然神論”提供了沃土。結果是，以青春活力代替上帝，使上帝退居幕後；以自我成長和自我實現，而非聖經，回答“人是什麼”這基本問題；以個人主義的人生觀、追求個人道德的完滿，為主要的倫理目標，而非以聖經為人生準則（註4）。

福音變小了？

在真我時代中，我們是否為了要切合時代精神的需要，把福音變小、變狹窄了？變得只與個人得救有關，只是個人蒙祝福的應許？

當耶穌開始在世上的事工時，祂宣告：“天國近了，你們應當悔改。”（《太》4：17）當祂遇到在海邊打魚的彼得和安得烈時，對他們說：“來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”（《太》4：19）祂進到猶太會堂，在眾人面前唸舊約《以賽亞書》，“主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年”（《路》4：18-19），祂直接宣告上帝的應許已在人們眼前應驗了……

這大好的消息不是給某個人的，也不只是宣佈人的罪得赦免，而是宣告上帝所應許的新時代已經來臨，現今這個黑暗的舊時代，即將過去。

在《以弗所書》中，保羅求聖靈使以弗所的基督徒，“知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大”（《弗》1：18-19）。在此，我們看到福音的主軸：上帝呼召（恩召）、上帝賜恩（基業），和上帝成全（能力）。福音的主體是三一上帝自己；萬有服在基督的腳下，基督為教會作萬有之首（參《弗》1：22）。

耶穌所帶來的好消息，是給整個受造世界的，而非個人福祉；是宣告上帝的國臨到，而非僅僅個人得救；首先是在於三一上帝的行動，而非人的回應。福音不只讓人知道“上帝拯救我”，更讓人明白，我們是被賦予了使命的受造者，被上帝呼召，參與祂的恢弘救贖計劃。

 

四個核心

貝爾徹（Jim Belcher）在《教會的大未來》中，講述了美國傳統教會與新興教會（emerging church）在傳福音上的不同著重點。貝爾徹觀察到，傳統教會在傳福音時，往往強調個人的救恩、十字架的代贖和因信稱義，認為新興教會忽略了耶穌在十字架上的代贖，走上了社會福音之路（註5）。新興教會在傳福音時則比較強調上帝的國，著重群體的公義和興盛，認為傳統教會忽略了上帝的創造界、上帝的國、教會的使命和福音的公共性（註6）。

 

 

其實傳統教會對個人救恩和基督代贖的看重，與新興教會對群體的救恩和上帝國臨到的重視，並不矛盾，而是一體兩面。貝爾徹提出整合二者，以福音、群體、宣教和平安這4個核心委身，依序切入，強調耶穌在十字架上復活、得勝，使上帝的國臨到罪人，勝過死亡和罪惡的權勢。三一上帝的福音改變我們，賜我們能力成為新的群體。當我們彼此照顧時，就能開始關懷教會外的人，進而塑造、更新文化（註7）。

貝爾徹並非把傳統教會和新興教會的重點堆砌在一起，猶如大雜燴，而是提出了一個完整的佈道觀。佈道不只是把福音宣告和呈現出來（福音），更要進一步邀請人進入群體中（群體），踏上改變人生的旅程（宣教），朝向上帝終末的國前進（平安）。

 

不可剪裁

英國神學家萊特（Christopher Wright）結合舊約神學與宣教學，從整本聖經重新理解和詮釋教會的使命。萊特認為，耶穌所說“你們若愛我，就必遵守我的命令”（《約》14：15），呼應並包含著舊約摩西五經的倫理規範（註8）。基督徒被呼召去認識上帝過去在世上的作為，並參與上帝現今在世上的作為（註9）。

萊特感嘆，今天的教會往往陷入二分法的危機，把個人性與世界性的救贖分開，把信仰和生活分開，把宣講和彰顯榜樣分開，把傳福音和作門徒分開（註10）。這種二分法往往造成教會擇一而偏重，扭曲了上帝賦予教會的整全使命，也使基督徒的信仰變得支離破碎。

根據保羅在《歌羅西書》1章15-26節所講述的，福音是一個賦予萬物意義的大故事。這個故事告訴我們，上帝是如何愛這世界，信守祂與世人所立的盟約，賜下祂的獨生子耶穌，使世界透過耶穌與祂和好，並在耶穌裡開始一個全新的創造。基督徒所傳的福音，必須符合上帝啟示的整全福音，不可為了適應時代精神而將福音剪裁得支離破碎。

三個面向

極力在後現代文化中見證和傳揚福音的凱勒（Tim Keller）牧師認為，當代美國教會常把福音簡化為蒙福的公式，或扭曲為活出美好人生的建議。這兩者其實都不是聖經見證的福音。凱勒認為，福音的核心是“我們是因上帝的恩典而得救”，並可以從三個面向來闡釋：歷史、身份、國度（註11）。

從歷史的角度來看，福音是真實的歷史事件。在保羅書信中，“福音”主要是關於耶穌在世的生活、死亡和復活。保羅寫道：“我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看。”（《林前》15：3-5）

耶穌在世界上活出我們該活出的生命，承擔本該我們承擔的罪罰，使我們從祂得到新的生命。因此福音首先是關於耶穌基督所做的，而不是我們要做的。我們是因耶穌所做的而得救，因此福音是好“消息”，而不是好“建議”。

從身份來看，福音不只是關於我們“未來”會得到的獎賞，也是關於我們“現在”的新身份。保羅書信中說，福音讓我們在基督裡擁有了新的身份：“這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。”（《弗》3：6）福音不是使我們懷疑自己的身份和狀態，而是給我們確據：因著基督所做，我們已得救，成為上帝的兒女。這全然是上帝的恩典。

從國度的角度來看，福音是關於上帝的國臨到我們的好消息。福音是關於上帝的國，和隨之而來的釋放、醫治和自由。當耶穌開始傳道時，祂打開《以賽亞書》，以“主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年”（《路》4：18-19）。

耶穌開始服事時，祂宣告：“日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！”（《可》1：14-15）上帝的國臨到，給人帶來全新的生活觀和生活秩序，使人不再按照這世界的規則而活。福音不是強化既有的世界秩序，而是挑戰和更新既有的秩序，打破人與人之間既有的界線，創造一個跨越種族、文化、語言、社會、經濟背景的群體，並邀請我們活在這國度中，擺上自己的生命，服事身邊的鄰舍。

 

宏大福音

貝爾徹、萊特、凱勒不約而同地指出，今天許多教會所傳講的福音，是狹隘的、破碎的、簡化的，甚至是扭曲的。回到整本聖經，我們看到的福音，是寬廣的、整全的、宏大到讓人震驚的。而宣講福音的方式，不是透過純粹抽象的理論，而是透過群體的體現。

佈道其實就是三一上帝自己的行動，通過基督徒群體服事這個世界，在生活中讓上帝掌權，宣講和體現上帝的福音。世人是因為看到這群體的見證，被吸引而加入這群體（教會）、歸入基督。想像一下，若所有教會都能忠心宣講、見證和體現上帝的大福音，邀請人回應上帝、加入教會群體，那會是怎樣的局面？

 

註：

1. Charles Taylor, A Secular Age(Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 2007), 475.
2. 參見Christian Smith,Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers (New York: Oxford University Press, 2005).
3. Andrew Root, Faith Formation in a Secular Age(Grand Rapids, MI: Baker Publishing Group, 2017), 14.
4. 同註3，74。
5. 貝爾徹（Jim Belcher），《教會的大未來》（新北市：校園，2014），137。
6. 同註5，133。
7. 同註5，148。
8. Christopher J. H. Wright, The Mission of God’s People: A Biblical Theology of the Church’s Mission(Grand Rapids, MI: Zondervan, 2010), 269.
9. 同註8，266。
10. 同註8，273-284。
11. Timothy Keller, What is the Gospel, sermon audio, September 12, 2003, http://www.gospelinlife.com/what-is-the-gospel-4615(accessed on November 2, 2017).

 

作者現在洛杉磯台福教會牧會。