魔鬼也會上天堂?——電影《到來的主日》反思(郭為)2018.11.27

郭為

本文原刊於《舉目》官網2018.11.27

 

2018年4月13日,Netflix播出了電影《到來的主日》(Come Sunday)。這不是一部給人帶來激勵的福音電影,但它卻是一部能讓我們反思信仰的好電影。美國著名黑人牧師卡爾頓·皮爾森(Carlton Pearson)因重新思考地獄和提倡普救論,引起了激烈的爭論——電影根據這個真實故事改編。

 

假冒福音:魔鬼也能上天堂

皮爾森生自一個牧師家庭,5歲就有模有樣地給妹妹們講道。在羅伯茨大學就讀時,他師從著名的福音派領袖魯阿爾·羅伯茨(Roal Roberts),被羅伯茨認為是自己最好的學生。皮爾森也確實不負眾望,從奧克拉荷馬州圖爾薩(Tulsa)的一個小教會開始牧會,很快這個教會就買地擴建,每個禮拜天有五六千會眾聽他的講道,每禮拜會收到數萬美元的奉獻。他的教會也成為圖爾薩最大的教會之一。

20世紀80年代,皮爾森成為了全美第一個黑人電視佈道家。1997年,皮爾森被按立為“主教”。隨著影響力的提升,他也成了老布什和克林頓總統的白宮座上賓。他還曾經是市長候選人和格萊美提名歌手。(註1)

皮爾森的問題開始於他宣講一種含有普救論色彩的包容福音(Inclusivism)。他認為:耶穌死在十字架上,為每個人提供了通往天堂的車票,無論他們的生活如何。這“福音”偏離了正統的福音派信仰,與眾福音派教會的教義格格不入。

皮爾森的錯誤不僅在於他認為每個人都會上天堂,而且他相信撒但去天堂也是合理的。他認為上帝讓撒但在地獄裡承受永刑,這可能是犯了一個錯誤。在接受一次採訪時,皮爾森說:“難道上帝沒有大到可以改變魔鬼嗎?我可以想像魔鬼向上帝懺悔說,‘我與你競爭,但我錯了,我很抱歉。’”當被問及“懺悔”是否足以讓上帝原諒撒但,並允許魔鬼進入天堂時,皮爾森回答說:“魔鬼來自天堂。”(註2)

 

一個“不需基督、沒有悔改、沒有地獄”的福音

2004年,皮爾森宣講的信息被定為異端。究竟是什麼原因,使他突然放棄傳統的教義,而走入異端呢?這個轉捩點發生在1994年的一個早晨。

在電影中出現了這一幕:一天早上,皮爾森在客廳裡看電視。電視裡正在播放的是CNN對盧旺達難民的報道(那一年,在盧旺達發生了上百萬人被屠殺的慘劇)。他漸漸被報道所吸引,注目於那些逃離屠殺的難民一個個衣不蔽體,眼睛裡充滿絕望,令人悲傷的場景。而皮爾森環顧四周,看著自己的大房子:皮沙發,塞滿食物的冰箱,大熒幕的電視。他突然意識到,他自己是所謂的進天堂的好基督徒,而這些可憐的人們很可能是穆斯林,按照聖經的說法,他們是會下地獄的。

電影中,他禱告說:“主啊,我不知道你怎能自稱慈愛的主,卻讓這些人如此受苦,這些人都得不到救贖,他們不知道耶穌,他們不能重生,他們一死,你就讓他們下地獄。”

“我一生學到的都是這樣的信息,我所知的一切都指向一個選擇,要麼天堂,要麼地獄,我所愛的很多人,我家族中的有些人,他們都會下地獄,我永遠不能釋懷,但我能接受,因為他們做了選擇。但非洲這些人何時與神分隔了?他們何時做出選擇了?他們要怎樣被救贖?”

電影描述皮爾森從神那裡聽到的聲音是:“他們不需要被救贖,他們已經被救贖了,我已把他們帶進我所在的地方,他們會跟我在一起,在天堂共聚。”

儘管這部電影偏向皮爾森的神學立場,甚至在影片的結尾還提到如今皮爾森的追隨者正在持續增長。但這部電影也讓我們看到為什麼大多數基督徒離開他的教會:很顯然,皮爾森呈現的是一個不需基督、沒有悔改、沒有地獄的福音。

保羅在寫給羅馬人的書信的結尾,囑咐信徒說:“那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人,我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督,只服事自己的肚腹,用花言巧語誘惑那些老實人的心。”(《羅》16:17-18)

邁克·何頓牧師認為“用花言巧語誘惑”乃是今天美國的成功神學所提供的主要食糧,這些伎倆也是為了適合人的需要。(註3)

 

聖經中沒有一個概念比地獄更恐怖可怕

按照皮爾森的說法,如果人們都去了天堂,甚至撒但也能去天堂,那地獄就是個空擺設——可見,僅在地獄的教義上,皮爾森已經偏離了正統的基督教信仰。在所有的基督教教義中,地獄的教義是最令人不安的,以至於近年來有些教會悄悄地把它“收”起來。但是,耶穌警告祂的聽眾,要害怕一個能在地獄裡摧毀靈魂和身體的神。(參《太》10:28b)

聖經中沒有一個概念比地獄更恐怖、更可怕。人都不喜歡地獄,如果不是出於耶穌基督的教導,恐怕沒有人會相信地獄的存在。聖經中最多談到地獄的人也是耶穌,當主耶穌看到耶路撒冷的人不肯悔改時,祂為他們的結局哀哭。

地獄不是上帝創造人類的產物,而是人類反抗和墮落的結果。地獄是一個分離與剝奪、痛苦與懲罰、黑暗與毀滅、瓦解與滅亡的領域。新約形容地獄是個黑暗的地方,是火湖,是哀哭切齒的地方,是與神永遠隔絕的地方,是蟲子不死的痛苦之處……即便以上描述是象徵的說法,也足以使我們明白地獄的恐怖。

著名神學家愛德華茲有一篇講道叫《落在憤怒之神手中的罪人》。他在這篇講道中說:“你們的罪惡使你們沉重如鉛,向地獄下垂;神一旦放手,你們就立刻下沉,迅速墮入無底的深淵;你們所靠身體的健康,自己的智慮,上好的謀略,以及所有自己的義,都不能扶持你們不下地獄,正如蛛網不能抗拒滾下的磐石一般。”(註4)

 

願作欠債的福音使者

愛德華茲的這篇講道不時地被會眾中爆發出的大喊大叫所打斷。男男女女,一群一群站起來,在地板上打滾,他們的哭喊有時甚至把講員的聲音都淹沒了。據說有些人緊緊抱住教堂的柱子和欄杆,顯然是在那一刻感到他們的腳正在滑跌,他們正往地獄沉落。整個屋子裡哭聲震天,哭者痛感自己處於失喪之中,向神呼求憐憫,求神拯救他們。(註5)

在闡述和應用聖經的“地獄”教義時,最重要的是,我們必須強調有一種救贖的方法,即有地方可以躲避神的義怒,也即每個人都可以來到基督的十字架面前尋求祂的拯救。所以,我們在傳講地獄的信息時,必須要以基督的十字架作為背景,因為這是悖逆之人唯一的出路。

回到《羅馬書》1章18節至3章20節的論點,保羅的基本立場是,所有人在神面前都有罪,而且被定罪,並且要承受祂永恆的審判。這就是為什麼,保羅聽了福音,成了欠債的人,要把福音傳下去。而且說若不傳福音,就有禍了。

國際知名護教學家約翰·布蘭查德(John Blanchard)在《地獄究竟發生了什麼?》(Whatever Happened to Hell?)一書中講過,他有一次在英國倫敦郊外的一條主要公路上,遇到了濃霧中汽車連環相撞的情景:早上6點15分,一輛載著大卷紙的卡車捲入了一場事故,危險警告燈亮了,但大多數司機都忽略了。幾分鐘後,行車道就被濃霧吞沒了。警員揮舞手臂,大聲呼喊,但大多數司機都沒有注意到,並沖向等待他們的災難。警員隨後拿起交通錐,把它們扔到汽車擋風玻璃上,絕望地警告司機們前面有危險。……(註6)這多麼像人們不顧別人勸阻奔向地獄的情景啊!

對那些將要面臨地獄結局的人們,我們是否應該肩負起傳福音的使命,使更多人得以避免永遠的刑罰?

 

註:

1.維基百科:https://en.wikipedia.org/wiki/Carlton_Pearson

2.http://www.apologeticsindex.org/36-carlton-pearson。

3.邁克·何頓,《沒有基督的基督教》,美國麥種傳道會,2015,90頁。

4.http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a92f4560100bews.html

5.同上。

6.John Blanchard,Whatever Happened to Hell?,Durham,England:Evangelical Press,1993,297頁。

 

作者畢業於神學院,現從事新媒體工作。

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