本文原刊于《举目》官网言与思专栏2019.07.08

黄奕明

笔者小时候住在台湾，父母都没有宗教信仰，接触到许多民俗文化，大多是儒道释三教合流后的产物，再加上一些神怪小说与武侠小说的影响，因此那时我对于修道有一点懵懵懂懂的幻想。

我当然知道，还珠楼主剑仙小说中的元神出窍并不可信，但是却对于一些坐缸的老和尚（编注：坐缸指佛教中的僧人圆寂后举行的一种仪式。）所谓“肉身成佛”感到不可思议。长大一点，知道那不过是另一种木乃伊，跟长生不老相差甚远。于是转向思考所谓悟道的境界，特别是对老庄或是禅宗的思想产生了兴趣。六祖坛经中的开悟，似乎不是一般凡夫俗子可以企及的，必须要有慧根，而笔者觉得自己就是与众不同的觉者。所以看到“道在屎溺”这种充满禅机的话语，就觉得高妙极了。

在这种先入为主的偏见下，当笔者读到《约翰福音》1章14节：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”很自然地，我便认为这是天上某位神明的化身，或者更高级一点，是宇宙运行的法则变成了一个人的样式。

直到我信了主，参明白原来“道”所指的是耶稣基督。后来听到圣经教师们说，“道”是指著“先存的基督”，一开始虽然似懂非懂，但也试着去接受这个概念；甚至在读完神学院，教授系统神学时，我对此教导仍深信不疑。直到笔者读到谢文郁教授的著作《道路与真理》，其中提到“本体论误区”的说法，原本的信念才开始动摇。

• 太初有道？

太初有“道”是和合本对Logos的翻译，李秋零认为，如果不那么严格地看问题，把Logos译为“道”，确实是一个成功的翻译。Logos在希腊文中原有“言说”、“法则”的意思，后被斯多亚哲学引申为界的合理秩序、本质。受古希腊哲学影响的犹太教神学家斐洛（Philo）进一步把Logos理解为上帝的智慧或者理性，理解为上帝创造世界的原型。基督教基本上继承了斐洛的理解，认为太初有Logos，Logos与上帝同在，万物都是借着Logos造的。汉语中的‘道’也同样兼有“言说”、“法则”的意思，中国传统哲学中所说的“天道”，实际上也就是支配宇宙万物的基本法则。以“道”命名的道家哲学，进一步把“道”作为世界万物的本原、本体。如果仅仅停留在这一步，那么，把Logos译为“道”将是非常合适的。（注1）

但是在汉语语境中，“道”的语意因为受到道家哲学的影响，并没有位格的概念在内，而仅仅是“言说”、“法则”的意思而已。Logos在新约圣经中却常常只有“话语”的意思，仅在《约翰福音》第一章的序言中，出现四次接近“道”的用法。甚至别处出现的“神的道”，语意不同，应该是指“神的话”。

因此，我们很难从《约翰福音》1章14节“道成了肉身”，去推论“道”化身成了耶稣基督，严格来说，“化身”的概念都受到佛、道教的影响，当景教于唐代传入中国时，大量借用佛、道教的词汇，例如在《尊经》中出现的“妙身、证身、应身。”（注2）就与佛教的“法身、报身、应身”等词汇相近，在这样的汉语语境下，“道”究竟是会引起混淆，还是比较准确的一种翻译？

我们必须承认，语言在变迁，历史很可能重新定义了某些词汇，今日的汉语语境下，“道”与“话语”的确有相似之处，这也是和合本选择把Logos翻译成“道”的主因吧？

• 太初有话？

Logos翻译成“话”，是跟随西方的传统，从拉丁文的Verbum，或是英文的Word，都倾向翻译成“话语”或是“圣言”，“话”在汉语语境中并没有定义、理性或计算等意义，李常受的翻译可能受到希伯来文dābār的影响，在旧约中神的话是“说有，就有，命立，就立”也带有行动的面向。他可能倾向把所有Logos都翻译成“话”，但是这样就把两个不同的概念混淆成为相同的意义了，所以得出“基督－神的话”的结论，因而圣经是神的话的概念就与基督的概念混淆了。

问题是“话”并不只是作为一个名字，把基督说的话与祂自身是太初就有的神的话对照，再加上祂在复活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话。这里显然有形态论的危险，圣子与圣灵之间的关系交代不清。另外一个危险是把基督的位格概念化，这不仅仅是李常受的问题，而是任何语言都无法回避的问题，也是所谓“本体论误区”，即到底Logos是不是一个概念？还是只是用来指称基督位格的一个名称？

李氏和召会的话语系统，有其独特的一面，但是诸如“化身”“享受”都是一语双关，基督是食物吗？祂的确说过：“我是生命的粮”，“我的肉真是可吃的、我的血真是可喝的。”但是“话成了肉体”却不是这个意思。这种由中文字面意的联想解经，就使得原本清楚的圣经原意，反倒模糊不清了！

“话”的译词虽然贴近英文的Word，然而似乎比不上“言”或“圣言”清晰，现代也有学者翻译成“言说”，笔者认为，这仍是一种误读，是把近代语言学的关怀读入圣经，而非《约翰福音》经文之原意。

• 本书所言在本源里？

谢文郁的翻译有他的特殊背景，他特别提到了语境问题：“我想提供的这个注释，目的便是要展示希腊思想语境。读者只有亲临其境，才会有阅读的亲切感。我不想夸大当代汉语语境与古代希腊语境之间的代沟。当代人虽然有自己的思想表达方式，但是，在深层意义上，我们所关心的问题和希腊思想家所关心的问题，其实是相通的。”（注3）

解经者常常面对的问题是：当一个词出现在一句话或一段话中时，该句的词义是多义还是单义呢？我们如何确定何时词义在文本中应是多义的，何时又应是单义的呢？回答是简单的，在众多意义之中，确定其词义或字义的最佳、最简，也是最正确的途径，就是“语境”。（注4）

Logos 的中文翻译到底应该是“道”、“话”，还是“本书所言”呢？除了探讨这个希腊文字词的原初意义之外，对于当代汉语语境与古代希腊语境之间的代沟，我们也要有相当的了解。谢氏主张：“从这一角度出发，我们就不难理解《约翰福音》序言中的Logos。作为开头语，它相当于一个宣告。就语气上看，这个开头语相当于说：“我们的Logos是……”，或“我们要说的是……”《约翰福音》并无意参与希腊哲学来讨论作为理性或其他什么的Logos，因而无意把它当作一个哲学概念来使用。……《约翰福音》的Logos仅仅是一个宣言，而不是一个专有哲学概念。（注5）

谢氏认为无论是把Logos翻译成“道”或是“话”，都必须避免把其当作一种指称耶稣以外的哲学或神学概念，他称之为一种本体论误区。（注6）“本书所言在本源里”，Logos只是指称耶稣基督的一种言说，而“太初”其实是“本源”。谢氏不认为约翰在此是引用了一个哲学概念，而仅仅是一个日常用语（注7）。

也因此，谢文郁把《约翰福音》1章14节翻译成“本书所言乃是一个肉体之躯；他和我们一起生活过。”他认为把ἐγένετο翻译为“成”是不合适的，因为并不是由一物变成另一物的过程，而是另一物就在那里了。在他的认知中，Logos不是作为一个概念，而仅仅是指称耶稣基督这一位。（注8）

• 斯言与圣言

笔者认为，Logos的中文翻译无论是“道”或是“话”，都难免指向一个概念，如果是哲学性的概念，就会产生混淆，无论是指“原则”或是“语言”这些无位格的概念，甚至把希伯来人的“智慧”位格化，可能都不是《约翰福音》的原意。

我个人倾向翻译成“斯言”，不仅仅是“本书所言”，至于ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο是否该翻译成“本书所言乃是一个肉体之躯”，则是见仁见智，因为“道成肉身”已经成为专有名词Incarnation的翻译，“斯言成了血肉之躯”是另一个可能的翻译，因为耶稣基督是从童贞女马利亚取得人性，而祂本来就是神，“太初已有斯言，斯言已与神同在，斯言就是神”。我们应该问的是“斯言”是指谁？而非“斯言”是指什么？

汉语语境中的“道”是个普遍启示中的概念，甚至可以是“神”或是“本原”的别称，约翰福音的Logos的确可以赋予“道”新的意义，但是顾虑到其他经文的翻译，“道路”或是“神的道”都容易引起混淆，中文不像英文可以用大写的Word来区分，这可能是天主教思高译本翻译成“圣言”的用意吧，用以与“话”或“言”区分。或许我们都想得太复杂了？大道至简，诚哉斯言！

注：

1. 李秋零，圣三一神汉语译名辨析，《翻译与吸纳－大公神学和汉语神学》（香港：道风书社，2004）194-195。
2. 翁绍军注释：《汉语景教文典诠释》，200-201。
3. 谢文郁，《道路与真理 – 解读<约翰福音>思想史密码》（上海：华东师范大学出版社，2012），58。
4. 谢文郁，《道路与真理 – 解读<约翰福音>思想史密码》（上海：华东师范大学出版社，2012），58。
5. 谢文郁，《道路与真理》，33。
6. 本体论是ontology的中文翻译，因而与形而上学metaphysics也发生混淆，而所谓本体论误区，是指著把Logos概念化，而忽视其可能只是日常用法中的宣告。
7. 谢文郁，《道路与真理》，26-28。
8. 同上，98-101。