基督教信仰的核心問題是什麼?(呂保羅)2019.09.19

本文原刊于《舉目》官網牧者恩言專欄2019.09.19

呂保羅

經文:“耶稣說:‘你們說我是誰?’西門彼得回答說:‘你是基督,是永生神的兒子。’(《太》16:15-16)

核心問題:耶稣是誰?

耶稣呼召彼得成爲門徒之後,要彼得明白基督信仰的核心,不是複雜深奧的神學理論,不是代代相傳的宗教傳統,也不是如光似鹽的生活行爲,而是焦點聚集于神最高的啓示——道成肉身的耶稣基督。

這也是爲什麼耶稣問門徒:“人說我人子是誰?”門徒給出許多的回答,但都不是正確的答案。因此耶稣繼續問:“你們說我是誰?”

的確,基督教的信仰就如保羅所說:因爲知道我所信的是“誰”!(參《提後》1:12)

文士、法利賽人對舊約聖經很熟悉,他們背的滾瓜爛熟,卻被耶稣斥責,述說他們有禍了!就是因爲他們似乎明白聖經,卻不認識耶稣。他們沒有透過神成為肉身的道——耶稣來領受,因此他們對神所啓示的聖經之理解是不完全的,聖經對他們而言,是只能讓人死的字句(參《林後》3:6)。

衆人的看法:先知!

門徒先回答:“有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是耶利米或是先知裏的一位。”(《太》16:14) 這是當時衆人對耶穌的看法。

認爲耶稣是先知,不算全錯,耶稣在世的使命,的確包括了作爲先知爲神說話的角色。這與世界上許多人宗教(如伊斯蘭教)的對耶穌的看法一樣,甚至基督教中的異端(如亞流派,耶和華見證人等)也有這樣的看法。

對這不完全也不正確的看法,顯然耶稣並不滿意。所以他進一步再問門徒同樣的問題:你們說我是誰?

彼得的宣告:來自天父的啓示!

彼得是門徒中的老大,這時他福至心靈,勇敢地宣告:你是基督,是永生神的兒子。(《太》16:16) 聽到這個答案,耶稣大聲誇獎他:“西門巴約拿,你是有福的!因爲這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(《太》16:17)

耶稣聽見彼得的回答,萬分高興,對彼得大大誇獎。因爲這個對耶稣最核心的認識,不可能出于世間凡夫俗子的心思意念,一定是來自天父的啓示!這樣的認識與認信,可以成爲教會奠基的磐石,帶來教會審判的權柄。

基督:神的兒子!

舊約聖經預言彌賽亞(希伯來文指“受膏者”,就是希臘文的“基督”)的來臨,宣告神旨意的成就與國度的降臨。這是神再三的應許,也是以色列人從古至今的盼望。

從彼得的認信宣告開始,新約聖經反複強調的信息是:耶稣是基督,是神的兒子。

馬大在拉撒路死後,對來訪的耶稣說:“主啊,是的,我信你是基督,是神的兒子,就是那要臨到世界的。”(《約》11:27)

使徒約翰在總結《約翰福音》的信息時,說:“但記這些事要叫你們信耶稣是基督,是神的兒子,並且叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命。”(《約》20:31)

保羅在表達與耶稣的關係時,說:“現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信‘神的兒子’而活。(《加》2:20)

基督乃聖職

彌賽亞是受膏者,受膏是神僕人承受聖職(包括祭司,君王與先知)前的儀式,代表神的賜福,責任的託付,以及聖靈的能力。

《出埃及記》29章提到摩西用膏油澆在亞倫的頭上,設立他作大祭司;《撒母耳記上》10章撒母耳膏立掃羅作王,16章又膏大衛作王;《列王記上》19章神吩咐以利亞膏以利沙做先知。

當彼得宣告“你是基督”時,就是宣告舊約的預言應驗在人子耶稣身上,祂是神的道成肉身,受洗時聖靈降下,祂以人的身份受膏承接彌賽亞的職分。

而彼得加上一句“是永生神的兒子”時,他再次強調耶稣不僅是人子,是完完全全的人;祂更是神子,是永生全能的真神。

這樣對耶稣完全神性與完全人性的理解,非但自然界沒有模型,更是超越人的理解能力,是一個極大的奧秘,也是系統神學基督論的核心,也是曆代教會分辨異端信仰的主要標准。

禱告:親愛的主耶稣,求你賜給我信心,相信聖經裡所有有關你的啓示。因著你的人性,你進入世間的苦難,替人而死。因著你的神性,你複活勝過死亡與魔鬼,帶給我們永生的盼望。在我理性的盡頭,我願意相信你,我向你敬拜。願一切榮耀都歸于你。奉你的聖名禱告,阿們。

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