為什麼撒但也信神,卻不能得救?(蘭君)2020.04.28

本文原刊於《舉目》官網牧者恩言專欄2020.04.28

蘭君

“你信神只有一位,你信的不錯!鬼魔也信,卻是戰驚。虛浮的人哪,你願意知道沒有行為的信心是死的嗎?”(《雅》2:19)

美國曾有一位十分著名的喜劇演員,名叫卓別林。因為他在電影上的形象深受人們的喜愛,因此有許多的影迷模仿他的動作。有人甚至舉辦了一個比賽,看誰模仿得最像。許多人都報名參加,卓別林自己也去了,只是沒有用真名。有趣的是,當比賽結束時,第一名不是他,而是一位冒牌的卓別林。而他卻只拿了第三名。這是一個荒唐可笑的故事——居然有人比卓別林更像卓別林!然而,不管別人看上去多像卓別林,以至於以假亂真,但他們不是卓別林。

今天,許多人冒名頂替他人,到處招搖撞騙。同時,也有許多人製造膺品、印製假鈔,以假充真。如果我們曾被假人、假貨或假鈔騙過,都知道上當的滋味。但是假的無論多麼像真的,甚至能以假亂真,但假的就是假的,毫無價值。信心也是這樣。

“你信神只有一位,你信的不錯。魔鬼也信,卻是戰兢。”倘若我們的信心只停留信條上,而沒有行為與之呼應,那麼我們的信就是空洞的信,與魔鬼的信沒有什麼大的區別。這句話可能會使許多人大吃一驚,因為魔鬼也有信心,而且也相信獨一的神?如果是這樣,他豈不是也得救了嗎?

聖經清楚地告訴我們,魔鬼並沒有得救,他是神和神的子民的死敵。魔鬼因著他的信而戰兢。

有人會說,那因信稱義的道理豈不是落空了嗎?魔鬼顯然沒有信錯對象。他所信的是神,並且他相信神只有一位。然而,他卻仍然沒有因信稱義,反而因信而戰兢。為什麼?因為魔鬼的“信”與因信稱義的信,在本質上有區別。他所“信”的只是一個事實,而沒有因信這一事實,與神建立一個和好的關係。

因此魔鬼對神的“信”就是停留在知識上的信。他相信神只有一位,他也知道誰是神。當耶穌基督在地上傳道時,多次向人表明自己是神的兒子、是人類的救主,但人們對祂的身分卻議論紛紛、眾說紛紜。有的說祂不過是一普通的人,因為他們認識祂的父母和弟弟妹妹;有的說祂是先知,因為祂有從神而來的權柄教訓人,有從神而來的能力行神跡,像當年的以利亞一樣。甚至也有人說祂是被鬼附的,因為他們覺得祂胡言亂語、自稱是神的兒子;然而魔鬼卻從來沒有認錯祂,也沒有懷疑過祂是誰。

比如有一次,耶穌基督來到加利利對面的格拉森。一個被鬼附的人向祂迎面而來。他赤身露體,長期住在墳墓裡。雖然人們常常把他拿住,用鐵鏈和腳鐐束縛他,然而他居然能把鎖鏈掙斷,逃到曠野去。沒有人能奈何得了他。然而,他見了耶穌基督,就俯伏在地,大聲喊叫說,“至高神的兒子,我與你有什麼相幹?求你不要叫我受苦。”

但魔鬼的信是空洞的。他知道天地之間有一位神,耶穌基督是神的兒子。然而他並沒有因此而改變自己與神的關係。他仍然拒絕以神為神,甚至要取代神為神!結果,他成為黑暗國度的王。空洞的“信”不但沒有救他,反而使他恐懼戰兢。正像作賊的人一樣,他們相信警察和法官的存在,知道警察會秉公執法,法官也會依法斷案。他們信的不錯,因為這是事實。但這樣的信並沒有讓他們停止作惡。他們也知道,因著自己的惡行,他們遲早被審判、定罪、入獄。因此他們對警察和法官怕得要死,也恨得要命。

魔鬼也是這樣。他十分清楚神是至高無上的神。他知道耶穌基督第一次來的目的是要敗壞他的權勢,將被罪捆綁的人拯救出來。他也知道耶穌基督第二次來時要施行審判。審判的結果是,他和所有屬他的都會被丟在地獄中,經受永恆的煎熬。因而他的信不但沒有使他稱義,反而使他戰兢。

那些說自己有信心而沒有相應行為的人,雅各說,他們的信心和魔鬼的信心沒有什麼兩樣。這是何等的令人痛心!

禱告:神啊,我們感謝你!你在基督耶穌裡賜給我們得救的信心,讓我們不但信神只有一位,知道哪一位是神,並且催促我們來到基督的面前認罪悔改,接受祂做自己的救主和生命的主,得到屬天的生命。但願我們都像施洗約翰所提醒的,在生活中結出果子,與我們悔改的心相稱;也像使徒保羅所提醒的,在生活中效仿基督,一舉一動都有新生的樣式。奉主耶穌基督的名求,阿們!

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