惡王也要順服?(向遠)2020.09.04

本文原刊於舉目官網2020.09.04

向遠

 

基督徒的盼望在天上,生活卻是在世上。要過一個雖處世界、卻不屬世界的生活,基督徒必須以聖經原則,來面對地上君王,活出在地如在天的生命。

對於基督徒與君王的關係,聖經有系統性的的啟示。因此,我們不能孤立地引用一兩句經文冒然下結論。我們要從多個角度、結合多個事例來理解。正確理解這對關係,可以幫助我們,無論在寬鬆的時局還是逼迫的環境中,總有在基督裡的定見和自由。

本文將透過聖經經文和歷史事例,回答以下幾個問題:c

 

一、為何總要順服?

基督徒所期待的理想的君王,如《申命記》17:14-20所描述,他大公無私,勤奮治國,不好色貪財,謙卑敬畏神。這樣的君王,基督徒不但敬佩、愛戴他,也心甘情願順服他。不過歷史證明,這樣完美的君王找不到。

無論君王表現如何,神給基督徒的命令是,總要(非絕對)順服和敬重君王。

掃羅是神的受膏者,同時又是逼迫大衛的惡王,大衛仍尊重他,放棄報仇(參《撒下》24:5-8)。

耶穌回應法利賽人:基督徒應納稅,哪怕其君王是外族侵略者(參《太》22:15-22)。

彼得目睹了各種殘忍的逼迫,他仍然說,“你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王” (參《彼前》2:13)。

保羅在監禁之前,仍鼓勵基督徒,“在上有權柄的,人人當順服他” (參《羅》13:1)。

保羅和彼得都活在暴君尼祿之下,相繼殉道。

誰能說大衛、耶穌、彼得和保羅的君王是良善的?然而,他們仍願意順服。他們並非懦弱!他們如此順服的根據,可以概括為:

1.權力出於神,君王掌權都是神所允許的(參《羅》12:1)。

2.神的子民不能以刀劍解決問題,不可害神的受膏者(參《撒上》26:9)。

3.那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們。唯有把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他(《太》10:28)。

4.神是公義的,且是最後的伸冤者和審判者(參《來》10:30)。

因此,我們得出結論:為主的緣故,基督徒情願忍耐,甘心順服,以至於死。

可以肯定的是,天上的國與世上的國,是截然相反的。地上的基督徒,必因此而受磨難。這種磨難是命定的、不可調和的。基督徒只有一條路:順服就是蒙福!基督徒的忍耐和順服,為主的緣故,應當是甘心的、徹底的,可以叫基督徒何事上被譭謗、就在何事上叫那譭謗的人自覺羞愧。

不過,基督徒對君王的順服,是無原則的、絕對的嗎?並非如此!

 

二、死都不妥協

必須再次強調,要根據聖經完整的的啟示,來看基督徒和君王的關係。基督徒總體上要順服君王,但還有死都不能妥協的地方。

彼得和保羅為何殉道?因為他們有不能放棄的——他們是基督的門徒,不能不信死而復活的基督。

中國文革時的教會史,給了我們什麼啟示?王明道為了持守純正的福音,不與“三自”為伍,兩次坐牢,長達23年。倪柝聲坐牢20年,最終殉道於獄中。然而,主藉著他們散發的力量和結出的果實,超過我們心所想、目所及。而同時期的“神學泰斗”賈玉銘,選擇了妥協,自以為可保全神學事工,結果晚年生命落得極為可憐。

基督徒為何不能凡事順服君王?因為,君王不是神,他的命令可能有謬誤。他也可能在信仰上逼迫基督徒。一旦其政策偏離真理和公義,基督徒便沒有必要順服。

由此,我們說,基督徒可以放棄很多東西,唯獨所信的福音,死也不能妥協。即使君王下令,也不能服從。因為耶穌說:“凡在人面前不認我的,我在天上的父面前也必不認他。” (《太》10:33)

除了福音這個根本,還有些原則是與這根本息息相關的。基督徒為著良心和神國的緣故,也不能輕易放棄。

 

三、怎樣禱告、怎樣做?

基督徒若因逼迫受苦,他必須反省:我關心我的君王嗎?

有人反駁:納粹分子希特勒也值得愛嗎?

讓我們看看使徒保羅在《提摩太前書》2:1-2的話:“我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝;為君王和一切在位的,也該如此。”保羅沒有限定只為好王禱告(其實惡王更需要禱告)。從保羅的口氣看,他雖遇暴君,卻沒有用禱告咒詛君王,反倒是祝謝。

由此,基督徒應當在禱告中,為君王尚存的、殘留的“善”感恩;當祈求神能使君王公義、正直和智慧地治理國家;當為君王的愚昧、暴政和可憐的生命向主代求。聖經教導我們不要懷恨,要把伸冤、咒詛和施罰留給神施行,因祂比我們更目光銳利、看得更透徹。

基督徒應當聚焦於神的國和神的義。在這彎曲悖謬的黑暗世代,基督徒要不發怨言,要誠實無偽,以敬虔度日,好像明光照耀(參《腓》2:14-15);在外人中應當品行端正,叫那些譭謗的人閉口不言(參《彼前》2:12);不但順服溫和善良的領導,也要順服乖癖的;要殷勤,不好吃懶做;要讓人看到愛與捨己。

 

四、不該做什麼?

基督徒既然是天上的國民,就不要期待從地上的君王中得到安全保障,也不能倚靠刀劍捍衛福音。

基督教自誕生開始,經歷了300年逼迫後,在君士坦丁任羅馬帝國皇帝時,走向合法化。教會遍地開花,主教和牧師享有較高的地位。然而,也產生了政教不分、君王涉教,以及主教染政等問題。

中世紀時期,羅馬教皇的權力逐漸超過國王,結果教會內部腐敗橫生,極大羞辱了神的名。合法的外衣,未必能保護純正福音的果實。

七、八世紀,當伊斯蘭崛起時,中東、北非一些基督教熱土,被穆斯林軍隊侵襲。為阻止伊斯蘭擴張勢力,歐洲主要國家在羅馬教皇的號召下,在近兩百年間,開展了至少7次十字軍東征。

刀劍似乎阻止了穆斯林的侵蝕,但從未真正奪回那些穆斯林化的土地和民族。也許,這就是為什麼,當彼得試圖用刀保護耶穌時,耶穌對彼得說:“收刀入鞘吧。”(參《太》26:52)

舊約所記錄的大小戰役,讓我們看到,勝敗不在於參戰人員的多寡,不在於人的計謀,乃在於掌管萬有、獨行奇事的神。當君王在神面前謙卑俯伏、百姓不拜偶像,他們就能戰無不勝;當君王驕傲行惡,雖多方拜偶像、四處搞聯盟,也沒有一個落得好下場。

因此,基督徒不要指望從君王那裡得享真正的平安,更不要冒然以刀劍處理時下的艱難。既然有那麼多的見證人,如雲彩圍繞著我們,那麼就讓我們甘心忍耐,等候那位公義的主。

 

五、可以斥責君王嗎?

我們必須承認,神給了祂的某些子民強烈的政治使命,呼召他們解決現實的不公。

聖經中,有許多神職人員斥責君王的例子:先知撒母耳,斥責掃羅魯莽獻祭(參《撒上》13:9-13);祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞,斥責猶大王約阿施拜偶像(《代下》24:20);農民出身的先知阿摩司,斥責以色列王的罪孽(《摩》3-6)……這些人得了上帝的呼召,挺身而出,敢為真理說實話。

問題來了:今天的我們,是否有從神而來的呼召,斥責君王的罪孽?呼召是複雜的個人性命題,不能隨便否認,也不能輕易相信。若神給了一個人清晰的使命,要他為社會公義捨生忘死,敢於講真相、盡忠言,那麼他如此行,非但必要,而且是討神喜悅的。

另外一方面,若一個人沒有從神而來的呼召,我們建議他閉口不言,以免造次、妄自惹火燒身。他不該試圖煽動輿論,播下仇恨的種子,甚至挑起刀劍的火焰。因為,時候未到,輪不到我們說話。或是,沒有呼召,說了也等於瞎說。我們要做的,是繼續在福音廣傳、拯救靈魂上不遺餘力。

讓我們看看歷史上,面對逼迫時,先賢們是如何做的。大衛為躲避掃羅王的逼迫,由米甲幫助,從窗戶裡逃跑(《撒上》19:12);使徒保羅為逃避猶太人追殺,由門徒夜間用筐子,把他從城牆上放下去(《徒》9:25);主教賽普里安(Cyprian,200-258)面對逼迫,為了繼續領導教牧團隊,選擇暫時逃難。連主耶穌面對法利賽人挑釁,因為榮耀的時候未到,也多次退避。

他們的暫時退避,既不是膽怯,也不是懦弱,乃是照著神的心意,做出了明智、勇敢和富有戰略性的決定。

讓我們堅信神的主權:時候到了,祂必要派忠心的僕人上場;時候到了,祂必然將惡王從高處摔下來,以昭公義;時候到了,祂必要擦乾受逼迫聖徒的淚水,將榮耀的冠冕戴在殉道者的頭上。

 

作者來自上海,現居美國南卡哥倫比亞,為哥倫比亞國際大學道碩專業研究生、全職牧者。

 

Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.


*