呂沛淵

本文原刊於《舉目》21期

       在主後70年攻陷耶路撒冷的提多（Titus）將軍，于79年繼承父親維斯帕先（Vespasian）之王位，成為羅馬皇帝。兩年之後駕崩，因無子繼承，由其弟竇米田（Domitian）出任羅馬皇帝。竇米田執掌此至高無上的皇 權，共15年之久。維斯帕先的功業彪柄，被尊封為“世界的重建者”，因他結束了尼祿死後內戰群雄割據的亂況。提多的才情出眾，廣得其臣民的敬愛，也被尊為 “人類的至愛”。他們兩位都是死後被其臣民尊封為神，如同凱撒、亞古士督、革老丟在死後也獲此殊榮。

        然而，竇米田並未等到死後，才加入封神榜，他認為自己在生前就應被封為神。他給自己加上的封號是“我們的主與神”。當然，這是他等不及死後，事實上他也等不到。因為在他死後，他的臣民拒絕讓 他加入封神榜。竇米田不像其父與兄廣得人緣，他的悶悶不樂個性，與提多的和藹親切，形成尖銳對比。他在任期後半段，猜忌之心越來越重；他知道在羅馬元老院 中有其敵人，就先下手除滅一些元老院中的反對黨。

竇米田的逼迫
在竇米田疑心之下誅滅的眾人中，有幾位值得特別注意。其中最傑出的，是他的堂兄弟克理門（Flavius Clemens），主後95年擔任羅馬執政官。克理門的妻子竇米提拉（Domitilla），是竇米田的外甥女。狄奧卡西（Dio Cassius）的《史記》書中記載：克理門與其妻，因“無神論”（指不信羅馬神明）的罪名被交付審判，也有許多人淪入猶太教而被以此罪名定罪。

        克理門與 一些人被處死；另有些人家產充公；竇米提拉被放逐海島。克理門與竇米提拉的案件，最惹人注目，因為他們與皇帝竇米田的關係，是如此親近；事實上，竇米田早 已指定他們的兩個兒子為王位繼承人。這兩個孩子的後來遭遇不詳，從歷史中消失了。

        克理門與這些人被定罪的罪名，實在是耐人尋味：“猶太教與無神論”。竇米田鎮壓猶太教，是眾所周知的事實：他抽猶太人重稅，對改信猶太教者課以重罰，防範猶太人可能的叛亂。但是，若說竇米田是以其對付猶太人的 政策，來對待他的親戚與其他貴族人士，則不太可能。其實，根據竇米田的“寧可我負天下人，不可天下人負我”的曹操心態，很可能是擔心他們在政壇得勢，造成 威脅。竇米田深知要剷除這些有潛力的對手，必須找出罪名，以獲得元老院審理定罪。什麼罪名根據呢？是不是因為他們是“基督徒”呢？

克理門夫婦是基督徒
這是傳統的看法，可信度頗高。羅馬史家蘇東尼（Suetonius）在其《竇米田生平》書中，說到“克理門因其不積極參與政壇生活，而遭眾人的輕視”。克理 門的“不積極參與”，可能是指他迴避“執政官”公職有關的一些場合，那些應酬與其基督徒信仰不合。

         更強的證據是考古學的發現：在羅馬“亞得提納大道 （Via Adreatina）”上的“竇米提拉墳場（Cemetery of Domitilla）”，這是所找到最古的基督徒墓穴之一。墓穴內的刻文指明這是“竇米提拉及其家族”的墳場，在第二世紀起始就已經使用，而且持續擴大延伸，直到第四世紀，裡面有殉道者的墓地供人瞻仰。假如竇米拉提不是基督徒，就無法解釋。

        在羅馬另有一很古老的基督徒墳場，名為“百居拉墳 場（Cemetery of Priscilla）”，座落在“撒拉瑞亞大道（Via Salaria）”，裡面有一羅馬貴族“格拉伯瑞（Acilius Glabrio）”家族的墓穴。格拉伯瑞在主後91年為羅馬執政官，也是在95年被竇米田處死，罪名也是“猶太教與無神論”。狄奧卡西記載說：格拉伯瑞不 夠謹慎小心，曾顯露出其博殺獅子的英勇本領，使皇帝竇米田心生嫉妒。如此看來，格拉伯瑞也是被皇帝以“基督徒”的罪名陷害，與克理門一樣。

福音進入上層社會

        綜上所述，雖然在尼祿時期，基督徒主要是在羅馬社會的中下階層，但是到了下一代，即竇米田之時，基督徒已經進入羅馬高階貴族之中，甚至皇室宮廷。正如教會史 家哈拿克（Harnack）所結論的：“何等大的改變！基督教到達羅馬之後的五六十年間，皇帝的女兒接受了信仰；尼祿可怕的逼迫30年之後，皇位寶座的可 能繼承人，是在基督徒家庭中養育的。”
試想：假如克理門與竇米提拉未被竇米田陷害，他們的兒子繼續在基督徒家中成長，假如他們的兒子，後來登上羅馬皇帝的寶座，則整個歷史都要改寫。直到第四世紀，才有第一位基督徒皇帝登上凱撒的寶座。在這兩百多年間，基督教會常常遭到羅馬政府的嚴厲逼迫。

誤解與非難

        羅馬政府為何要逼迫基督教呢？首先，從六十年代起，羅馬官員已經辨明“基督教”與“猶太教”是不同的。猶太教是猶太民族的長期信仰，為帝國承認的合法宗教； 猶太人獲得政府特許，可施行其獨特的敬拜聚會，可不參與公共或軍隊中的偶像崇拜儀式。然而，基督教不是任何民族的宗教，又是無知迷信的新興團体，可能背後 還隱藏一些問題，對帝國造成不良影響。羅馬官員與一般平民，都對“基督教”的印象不佳。
大眾對“基督教”的誤解非難是：基督徒是“無神論”者（敬 拜無形像的神，不拜偶像神明），不參與羅馬社會的民俗活動（不道德或與偶像有關），又秘密集會吃人肉（聖餐聚會領受主的身体，非信徒不能參加領受），打破 社會的階級制度（信徒彼此相愛合一，沒有性別身份的歧視），不忠于國家，效忠另一位主（不敬拜羅馬皇帝的像）等等。所以，連當代史家也是如此看待基督教， 例如：蘇東尼認為“基督教是新奇且有害的”；塔西圖（Tacitus）說“基督徒是一班令人憎惡的壞人”。

從皇帝來的逼迫
皇帝開始逼迫基督徒，首先是尼祿在主後64年羅馬城大火之後。尼祿尋找代罪羔羊，他選擇了基督徒來嫁禍栽贓。顯然他知道基督徒是遭人忌恨，這樣做必然奏效。尼 祿的作法，是始作俑者；此後，皇帝們就援例下手迫害基督徒，沒有任何顧忌了。基督徒深知時候已經到了，自己在外邦異教徒鄰居中，要因“基督徒”這名受苦。 使徒彼得勸勉他們：“若為作基督徒受苦，卻不要羞恥；倒要因這名歸榮耀給神”（《彼前》4：16）。

        在皇帝竇米田的任內（主後 81-96），對基督徒的逼迫愈演愈烈。教會史家一般看法是：他既然會以“基督徒”（所謂“猶太教與無神論”者）為罪名來誅殺皇親貴族，可見他對一般基督 徒必是毫不留情的逼迫。在他任內，使徒約翰被放逐到拔摩海島。優西比烏的《教會歷史》引用第二世紀的作家黑吉西帕（Hegesippus）的記載，說到竇 米田曾召了“主耶穌家族”的兩位成員（主的兄弟猶大的孫子）從巴勒斯坦到羅馬受審，當他發現這兩人不過是樸實的農夫，不值得擔心，就無罪開釋。

        竇米田疑心重重，令元老院的議員人心惶惶，連皇后也擔心自己會落入下一波被整肅的名單內。所以，元老院就密謀要除去竇米田，由竇米提拉的侍從司提芬納 （Stephenus）擔任刺客，于96年刺殺竇米田。接任皇帝的是，元老院資深大老納瓦（Nerva）。雖然他只作了兩年皇帝（96-98），但是顯出 其政治家風範。他不僅恢復了竇米提拉的自由，也將使徒約翰由拔摩海島釋回。

凱撒的掛慮

        納瓦設立了新的皇位繼承制度，不 是父傳子的世襲制，乃是選擇優秀的繼承人，正式收納其為自己的兒子。這使得羅馬帝國後來數代的皇帝，都是有才有能者。納瓦揀選了特拉建（Trajan）， 他曾經做過“執政官”格拉伯瑞的同僚。在特拉建任內（98-117）羅馬帝國的版圖擴張至萊因河、多瑙河、幼發拉底河之外。

        特拉建並未善 待基督徒，他繼續帝國逼迫基督徒的政策。在主後112年，特拉建差派小普立尼（Pliny the Younger）出任庇推尼省（Bithynia，位于小亞細亞西北部）總督。普立尼的治理方式，完全是遵命辦事，事事上書皇帝請命。當庇推尼省一些大城 發生嚴重火災時，他想成立消防團隊，就上書請示。特拉建的回覆令人吃驚，他不贊成，他認為消防事工可由私人負責（個人家中應備存水與幫浦），因為任何組織 團隊不論當初成立目的為何，最終必會變成具陰謀的政治勢力。

        特拉建語重心長，顯明皇帝擔心任何的社團或秘密組織的存在，對皇位造成威脅。 冰凍三尺，非一日之寒，回顧羅馬歷史，這樣的掛慮並非沒有原因。這也說明了：為何像特拉建這樣謹慎行事的皇帝，會繼續鎮壓基督教。任何非官方認可的宗教社 團或集會，都在獨裁者所擔心的範圍之內，所以必須嚴厲打壓。

墓穴中的人

        羅馬帝國境內，唯一獲准成立的會社，就是“葬儀 社團”。所以，基督徒的權宜之計，就是組織葬儀社團，在墓穴中聚會。基督徒遭受各樣迫害，又必須躲在墓穴中敬拜團契，這真是應驗了《希伯來書》 11：35-38所說的：“有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨練……受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴、漂流無定，本是世界不配有的 人”。

結論：
世上的人追求許多頭銜名稱，以顯示其地位身份或財富學識。唯有基督徒才深知：“基督徒”這名是最美的。主的門徒被 稱為“基督徒”（屬基督的人），是從安提阿起首（《徒》11：26）。“基督徒”此名，承載了“基督的聖名”，所以雖遭受逼迫，也是心裡歡喜，因被算是配 為這聖名受苦（《徒》5：41）。

        主耶穌說：“為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的；人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了”（《太》5：10-11）。初代教會的基督徒留下佳美腳蹤與血淚見證，他們真是因“基督徒”此名歸榮耀給神！真是世界不配有的人！

作者現在北加州基督之家第五家牧會。