谈教会的传统问题(唐佑之)

唐佑之

本文原刊于《举目》第9期

教会礼仪的传统

       这是关于传统的问题,由于基督教的历史发展,在西方比较长久,教会就有了不少传统,传统不是都根据圣经,却有文化的影响。这些是否应该尊重?常成为争议的论点。其实这也是使徒保罗感到需要,应该提出争议,甚至加以劝戒的。

        在致歌罗西教会的书信中,保罗坦诚地说:“你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传,和世上的小学,就把你们掳去……”这 是初期教会的现象。在教会中有不少犹太的基督徒。他们原有希伯来宗教的传统,他们遵行似乎非常自然,早已养成习惯。但现在他们处于希腊与罗马的世界,在思 想上难免受当时文化的冲击。希腊哲学若干论调,又有似是而非的逻辑,正是虚空的妄言及世上的小学,对信仰非但没有裨益,反而有所阻碍,徒增困惑而已。尤有 甚者,教会的运作很多都是“人间的遗传”,那些传统更是不值得那么认真的实行。例如犹太人行割礼的事,虽在他们看来是天经地义的,甚至外邦人要入教,也得 受割礼。如果只是人手所行的外表礼仪,那简直是无用且无稽的。真正使我们脱去肉体情欲的,乃是实际经历基督的救赎,与祂同死同葬且一同复活,有新生的样式与实际,才有真正的价值。

        对我们今日的信徒来说,受洗的事就可讨论一番。人信主,必须受洗(或受浸)加入教会,圣经虽有记载,真义却值得研究。我们既非犹太人,也不是西方的背景,我们信的是基督,不是洋教,不必照洋教的传统。

        受洗是外表的仪式,既是外表的,对内里的生命有什么影响?既是仪式,可有不同方式,不同作法,就没有绝对的标准。

        水礼是用水,水只能洗去外面的污秽,对里面的罪污怎能洗掉?在教会历史中,有的教义看这仪式为“圣礼”(sacrament),就是水经过祝福之后就变了 圣,真能洗除罪行。圣餐中之杯与饼,经过祝谢后实际变成主的血与主的肉。例如天主教会望弥撒,神父只分饼,而他自己喝杯,免得不慎,浪费主的宝血,这当然 不是正确的道理,所以基督教会信仰纯正的,将水礼与圣餐,称为礼仪(ordinance)。虽然有“圣”的涵义,却无本身变圣的实际,甚至将圣餐正名为 “主餐”或“主的晚餐”、“擘饼”,这些都是象征,外表的礼仪以象征的方式,为助人联想,思念内在的意义。

        也许你会说,既然是象征,不是实际,又何必需要形式呢?但是人需要有一些实物可以接触,或触摸的,借着这些容易促成内里的感受,日久就成为传统。主耶稣设立晚餐,目的为使信徒可以纪念 祂,所以单凭想像尚嫌不足。这晚餐的礼节是重复举行的,或每周或每月或每季,使信徒经常纪念。

         至于水礼,并非经常在个别信徒身上重复,却在正式参加教会时的一种仪式,这是否一定要有的呢?其实也不是绝对的。譬如在耶稣钉十字架时,有两个强盗也同钉,有一个讥诮耶稣,另一个却受耶稣爱的感 召,而切实悔改,求耶稣在主的国度里接纳他。耶稣对他说:“今日你就与我同在乐园里。”(《路加》23:43)这强盗显然没有受洗。

        救世军是不举行水礼与主餐,信徒信主后,在象征的军旗下向主誓忠,也是一种方式,一种仪式,一种传统,这是无可厚非的,不应批评。

        那样说来,为什么大多教会仍举行水礼呢?因为这传统是主认可的,而且祂以身作则,留下榜样,我们可以效法。

        这传统原是犹太人宗教的礼仪,当时有一位称为施洗约翰,他传悔改的道。他劝导悔改,并且以受洗的行动来表达内心的决意。当时耶稣也来接受水礼,约翰深知耶稣 没有犯罪,无需悔改,而且也意识耶稣是弥赛亚,降世成为替罪的羊,担当世人的罪孽,愿作祭牲。可见耶稣比他高,他怎么可以为主施洗呢?

        耶稣表明祂的立场。祂受洗为尽诸般的义。祂看水礼不是仅仅为外表的形式,更有丰富的内涵。祂所解释“义”的含义。人本身没有义,是神赐给的,义是指身份与地 位,不再是罪人,而称为义人(称义),义也是行为与见证,有德性与德行,好如光一般照亮。别人看见信徒的好行为,就归荣耀给在天上的父(《马太》 5:16)。以这两方面的含义再以仪式来表达,可称为礼仪的义(ritualistic righteousness),可见耶稣接受水礼,是与世人(一般的罪人)认同。

        耶稣受洗,还有两点值得注意。首先,祂受了洗,从水里出来,很可能是将全身浸入水里,于是有些教会以浸礼为传统,此外祂受浸,是进入祭司的职份(initiation into priesthood)耶稣受完浸,还有天上来的声音,印証祂顺服神的心:“你是我的爱子,我喜悦你。”(《路加》3:22)

        关于水礼的仪式:浸礼以全身浸入水里,似乎更有意义,因为照使徒保罗的说法:“我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。”(《罗马书》 6:5)祂在论水礼的道理,是让信徒明白。耶稣受礼,原是与罪人认同,现在信徒学祂的样式,与主认同,与祂联合,达到浸礼的礼仪之目的。全身浸入,表明同 死与同埋葬,然后在水里起来,表明与主一同复活,应有新生的样式。

        当信徒信主之后,应有具体的表现,以水礼来说明蒙恩得赦的经验。所以有了这个步骤,教会就接受(或接纳)他成为主里的手足,进入教会的团体,有了属灵的契合。信徒必须有教会生活(在主耶稣的大使命中:《马太》26:19说明,这是第二阶段)。

        所以照一般惯例,先有水礼,再有主餐,并非在主餐方面排斥信而未受水礼的人,教会历史中曾有重洗派(Anabaptists),因为有的人受洗时,还不知道 自己有无得救,所以一定要达到“信而受洗”的地步。许多教会强调“信徒水礼”(Believer’s baptism),重点就是在此。教会为保持秩序,才重视信徒接受主餐。而以受过水礼为标准。水礼不能使人得救,仍只是象征的仪式,但至少是一种步骤,成 为历代的传统,有保留与持续的价值。

教会组织的传统

        教会组织有必要吗?要研究这问题,还得从教会的性质看起。教会有 不少定义,其中有一个是极其丰富的内涵:教会是基督的身体,在保罗书信中屡次说明(《以弗所书》4:4,《哥林多前书》12:12起)教会是基督的身体, 祂是头,信徒是肢体,身体的运作是多方面的,也是互为连系,彼此配搭,行动就可自如。

        基督是神的道成为肉身,祂的身体曾被钉死,第三天从死里复活。四十天之后,祂复活的身体,被接上升,然而祂的身体仍在地上,那是教会,教会是神的道继续成为肉身。

        道为什么成为肉身?因为神要“道”成为十分具体,非常真实,极为实际的肉身,使人可以看得见,听得见,摸得着的。约翰说:“从来没有人看见过神,只有父怀中 的独生子,将祂表明出来。”(《约翰》1:18),神的道是祂的生命,祂是生命的根源,祂是生命之主,这生命就以肉身表达出来。

        肉身是生命的有机体(organism),机体必须以组织(organization)表达,这就是组织的功能,不能漠视。组织从一方面来看似乎都是人为的,但从 另一方面来看,却是神所许可的。有了组织与系统,方可建立秩序,有了秩序,方可促成和谐与合一,不然就会混乱,因此使徒保罗劝导哥林多教会的信徒:“凡事 都要规规矩矩的按著次序行。”(《哥林多前书》4:40)。

        此处他论次序,是特别指恩赐而言。恩赐是神恩典的赐予,赐给人有不同的才智, 从事各样的工作,事奉(敬拜)神,服事众人,神的恩赐虽然不同,却照神的灵之心意来分给信徒的,凡是得救的人都有恩赐,但没有人具所有的恩赐,所以才必须 谦卑合作,互相信赖,发挥肢体的功能,这样教会的职事,才会井然有条,有条不紊,大家越用神的恩赐,多经操练,越发使教会兴旺与增长。如果不用恩赐,就会 失落(use or lose)。所以组织完善,领导有方,就使教会在宣教,布道,关顾的各样职事上发展而有效。

        提到领导,是否因教会组 织而产生的特殊阶级,当然不是。说起来这仍是在于恩赐,在这方面又有论述:(《以弗所书》4:11-12):“祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧 师和教师,为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。”这些几乎专为栽植专职的传道人。有的是使徒(建立教会),有的是以神对时代的信息,作先知讲道,也 有的专从事传福音的任务,有的专心牧养教会,照顾信徒的属灵生活以及教育事工,使众信徒都得装备(“成全”的字义)来建立教会。教会不只是机构,更是基督 的身体,见证主的生命。

        教会领导的人,主要是牧师与执事。牧师大多为专职的,而执事大多是有教会以外的职业,在教会是所谓“带职事奉”, 或“带职服事”。其实所有信徒都是执事(从广义来说)。因为执事原意为“仆人”,连传道人也是仆人,其实领导,是借着服事(leading through serving)。每个人都应有仆人的心态。

        在教会历史中,组织上有不同的演进。教会有执事,还有长老。牧师之上还有监 督,这绝不是建立教会的官僚阶级,而是使组织更加有效率。本来牧师、长老、监督是同义的(可参考《使徒行传》20:17、26)。牧师是恩赐(《以弗所 书》4:11),长老指灵性(《彼得前书》5:1-3),为信徒师表,监督指工作(《提摩太前书》3:1起),可见属灵的生命还是最重要的。

        教会组织与信仰有关,因为不同的教会有不同信仰的重点。基本的教义大致相同,但因时地文化等因素,日久成为宗派,宗派是历史之必需(historical necessity),有优点也有弱点,经过时代的考验,也在不断的改进中。我们大可不必以宗派为诟病,反而应取其所长,彼此勉励,甚至合作。教会与教会 之间没有竞争,只有合作,神的国度比各别的宗派与教会大,我们应该以宽容为怀。

结语

        基督教是历史的宗教,自旧约希伯来民族历史的经历至神子基督耶稣降世成为历史的人物。祂复活升天之后,教会建立,也已经过二千年的历史,历史越悠久,变迁必频繁,传统一定更加丰厚。

        有的传统已经没有存在的必要,如果我们仍那么重视,墨守成规,故步自封,那种守旧的精神并不可取,这就是保罗所否定的“遗传”,但有的传统,因有属灵的深度,应该保持,何况我们如要突破更新,必须继往开来,好的传统必发扬光大,不可否认其中的价值。

        有些信徒由于以前缺少基督教背景,而对教会难免有批判的态度,或者因其他历史环境的影响,产生民族意识的情绪,也会提出困惑的问题。

         我们的信仰,究竟不是宗教,而是生命。生命是动的,有其动进的力量 (dynamic)。德国神学家潘霍华(D. Bonhoeffer)因反对纳粹而殉道,曾提出“无宗教的基督信仰”(The Religionless Christianity)。我们可以明白他的论点理由,如果我们可以对传统的广续性,作客观的分析,就不致受后现代主义的主观心态了。

作者为华人教会知名牧者及作者,并曾任神学院院长及教授,现退休专事著述。

1 Comment

  1. 新约圣经中从没有说过水洗只是仪式,恰恰相反,初代教会对洗礼极其重视。使徒行传中得救的人没有一个没受洗的。作者的观点在使徒时代甚至稍后的教父时代都会被定为异端赶出教会。作者所引用歌罗西书经文来支持自己的观点是没道理的。保罗是在批评有人用哲学和世上的逻辑学一些东西来解释圣经,这正是如今很多神学家的问题。保罗对洗礼非常重视,在腓立比监狱里在夜里就为人施洗,可见对洗礼的重视。作者最后引用潘霍华的观点来说明应该抛弃宗教来拥抱基督的实质,愿望很好,但潘霍华是有自由主义神学倾向的,他的神学观念直接影响了上世纪60年代“上帝已死”风潮。作者怎么可以引用他的观点。我不否认潘霍华是好人,而且他应该也是得救的,他是有基督生命的。但不代表他的观点都是对的。垃圾桶中也有健康食品,但把垃圾桶当饭碗,早晚会出事。唐佑之牧师也是有名望的神仆,但这篇文章的观念明显不符合圣经的教导,希望编辑早日撤下这篇文章。

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