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事奉篇

馬丁路德對因信稱義的理解

方鎮明 本文原刊於《舉目》35期 編按:本刊在32期中曾刊出康來昌牧師《天主教與因信稱義》一文。為明白這個教義的來龍去脈,本刊特別邀請方鎮明牧師為我們回顧這段宗教改革的歷史。         在後中古時期,歐洲最暢銷的書籍是有關“如何避免地獄”這主題(註1)。對這可怕的地獄,信徒們的心靈常存懼怕,卻又盼望得著解救。他們心路的歷程常徘徊在 懼怕與盼望之間,對一些良知較敏銳的信徒,這樣的徘徊使心靈受盡折磨。惟一的解脫之道,是向教會購買贖罪券,希望獲取先聖的恩澤或功德,彌補自己的不足。         事實上,自從11世紀十字軍第一次東征以來,羅馬教廷已經開始向信徒售賣贖罪券,揚言贖罪券能彌補信徒在道德或宗教上的錯誤,減少懺悔的工夫與教會對信徒的 懲罰,藉以建立一個橋樑,使犯錯的人可以再次回到聖潔的上帝那裡。最後,教皇利歐十世(Leo X,1475-1521)為了要籌款興建宏偉的聖彼得大教堂,宣稱這一次印出的贖罪券,不但擁有以往的功效,更能使信徒免去煉獄的痛苦。         改教先鋒馬丁路德對當日教會的做法,心裡極其厭惡。作為神學院的老師,他在1517年10月31日,把95條指責羅馬天主教有關售賣贖罪券的教義,貼在威丁堡大教堂的門前,希望引發校園裡的學生與有關學者的注意,對這問題作出辯論,藉此施加壓力,改變天主教的弊端。         然而,這個原本是學術討論的課題,卻引起當時人文主義者(Humanists)(註2),如以拉斯母(Erasmus,註3)熱烈的回應與支持。其實,他們 與路德一樣,一直以來深深厭惡天主教售賣贖罪券與其它的陋習,且希望能改革教會。藉著人文主義者的幫助與宣傳,在短短一個月內,售賣贖罪券的合理性,便成 為德國每個階層都廣泛討論的熱門題目,基督教改革在德國這地方,遂成銳不可擋之勢。在這點上,人文主義者的貢獻是功不可沒的。         其後,路德與人文主義者的關係破裂。被稱為人文學皇子的以拉斯母,指責路德的人觀過分灰暗(註4)。在上帝拯救世人的計劃中,不容許人的“自由意志”的參與(註5)。         這一場辯論反映出人文主義者所追尋的,是改革教會的体制,以及其它“外在”的因素,而路德卻要改革教會“外在”與“內在”的弊端——後者乃是指羅馬天主教曲解聖經有關救恩與人觀的教導。         路德指出,人文主義者與羅馬天主教所提倡的,都是“向上的宗教”(Up-Religion),上帝就像一位嚴厲的法官,他要按著世人的功德報答他們,按著罪 人的罪行懲罰他們。然而這看法疏忽了聖經有關對人類罪惡的教導,誤以為亞當以後的人,在理性或意志上不受罪的影響,故人仍然能夠依靠“人類本能的力量” (human natural ability)所做的善德而得救。          然而,路德指出,聖經教導我們,亞當以後的人在每一個範疇都被罪惡影 響,活在罪惡之下(《羅》3:9),以致人所做的善工都不足以為自己製造多餘的功德去彌補其它的罪行(註6),人需要的是完全的改造,否則在上帝的眼裡, “沒有義人,連一個也沒有。”(《羅》3:10) “所以凡有血氣的,沒有一個因行律法(的善工)能在上帝面前稱義。”(《羅》3:20)換句話說,人無力拯救自己,不能靠自己所作的獲取神的義,只有透過 信心才能稱義。          路德解釋信心是啟動稱義和成聖的鑰匙,通過信心,神的義歸算在我們裡面。雖然我們的信心是軟弱和不完全,而罪仍然在我們裡 面影響我們,但是神仍然透過信心把神的義歸在我們身上。路德說:“這(神的義)是透過信心藉著歸算(imputation)而得以成就的,按此,我開始緊 […]

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事奉篇

植堂

劉傑垣 本文原刊於《舉目》35期      《舉目》第28期(2007年11月號),登載了我的文章《華人教會差傳事工:使徒的榜樣與模式》。文中指出,大使命是三重工作:傳福音,植堂,差傳。          其中的植堂(Church-Planting),在華人教會文獻中較少討論。本文願就此進行探討,以供參考。 什麼是植堂?          對於什麼是“植堂”,有以下數種說法:          1. 是不是建造一所教堂?          2. 是不是福音性查經聚會(家庭或租用房屋),繼之,有教會性聚會等?          3. 是不是有福音性查經聚會、教會性聚會後,聖靈興起有恩賜者,設立他們為長老,以牧養與教導為職責。在人力與經濟力量所及之內,適時按地區建造教堂,集人力與物力擴展事工?          這三者之中,哪種是植堂?          要答覆這問題,必須按:(一)教會定義,(二)使徒榜樣與模式,(三)新約書信的教導,來加以判定。 (一)教會定義:         主耶穌給了“教會”簡明定義:“無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。”(《太》18:20) (二)使徒榜樣與模式:         悔改,罪得赦,奉耶穌基督的名受洗……領受所賜的聖靈,恒心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱(《徒》2:30-42);         在各教會中,設立長老,禁食禱告,把他們交托所信的主(《徒》14:23);         聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的教會(《徒》20:28-32)。 (三)新約書信的教導:         他所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師;為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身体(即教會,《弗》4:11-12)。 […]

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事奉篇

黑森林中的明珠

區曼玲 本文原刊於《舉目》35期        提到德國黑森林,人們想到的也許是燻肉火腿、櫻桃鮮奶油蛋糕,或是咕咕鐘。但是國人或許不知,在風景秀麗的黑森林西南角,一個人口約8,000人的小城鎮Kandern裡,還有一間馳名國際的“黑森林學校”(Black Forest Academy,以下簡稱BFA)        這個學校非常特殊。 特殊的學校         故事得從40年代末期說起。當時在加拿大,有一個男聲四重唱樂隊,是由姓Janz的三兄弟及其妹夫所組成的,名為“楊子樂隊”(Janz Team)。這個樂隊專門以音樂來宣揚福音,在加拿大廣受歡迎。          1951年,楊子隊應邀到德國巡迴演唱。當時德國仍在二次大戰的廢墟中,百廢待興。不僅是德國,戰後整個歐洲人都有著心靈上的掙扎與尋求。四重唱中的Leo,是個非常有天賦的佈道家,他在德國的佈道大會,總是吸引了無數的人參加。         戰後的德國確實有迫切的屬靈需要。Leo感到上帝對他的呼召,於是1955年底,楊子隊攜家帶眷,重返歐洲,決定留在歐洲這塊土地上耕耘。他們的事工,透過廣播節目,很快地推展開來。         當時,他們的孩子都正值學齡,教育問題該如何解決呢?當地的小學是德語的,這些以英文為母語的孩子,自然有了很大的學習障礙。         綜合各種考量,楊子隊決定從北美呼召救兵。於是在1956年,第一位專業老師,以傳教士的身分飄洋過海而來。         這所超迷你型學校,在草創時期,學生人數不多,只有楊子自家小孩,以及少數來自加拿大同工的子女。有時候還出現一到六年級的學生一起上課的情形!學校不像其它公立學校一樣有實驗室、体育場等設施,但是老師會帶學生到森林裡實地觀察、觸摸,社區的公園便是他們的活動場地。         Phil Peters就是學校早期的畢業生。當年他跟著父親,從加拿大來到德國。父親幫助當地創建教會、制定神職人員的進修計劃、設計兒童主日學的課程等。Phil則每天和一大群(約10-15個)加拿大籍的小孩坐電車上學,一路上談笑玩耍,好不開心!         而Phil的妻子Tamy則來自美國,也是傳教士的子女。她從小隨著父母住在法國。她沒有一群說家鄉話的親戚、朋友作伴,也沒有專門的美國學校可上,只能進 入法國公立小學就讀。1983年,她的父母轉移工場,到德國的黑森林學校牧會,Tamy得以進入BFA就讀,完成高中的最後兩年學業。         她回憶當年轉學後的感覺:彷彿從地獄進入了天堂一般!因為她感到法國公立學校的老師嚴厲又不富愛心,學生的壓力大。來到BFA,基督徒老師本著愛學生、事奉主的精神教育學生,讓她如沐春風。          後來他們兩人在美國完成學士與碩士學位之後,又回到了歐洲,為宣教努力。目前,Phil是德國一間教會的長老,負責青年團契的事工;Tamy則在母校幫忙。而他們的三個小孩,當然也在BFA就讀。 “燭光晚餐”         五十多年來,在北美傳教士的支援之下,BFA漸漸擴大成為一所聲譽良好的中小學(1至12年級),畢業生廣受美國各大名校的青睞。許多來自加拿大或美國的傳 […]

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事奉篇

回應《基督徒寫博客》一文

       本文原刊於《舉目》35期         我是個基督徒,也有自己的博客。我開博客的目的原本是為了讓大陸的親友可以看到我在國外華人報刊上發表 的文章。目的倒不是為了炫耀,雖然很容易被人如此誤會。為此我選擇了一個普通的,在大陸也可以收看到的網站,並以博客的形式轉載所發表的文章。後來也即興 地寫一些感想,因此認識了一些來自世界各地的基督徒博友。        上一期(34期,2008年11月號)的《舉目》雜誌中,郭弟兄的文章說基督徒 寫博客的最終目的,是為了討主的喜悅,為祂的國度做見證。此話很對,我也很讚賞。然而換了我,如果在開始給自己立下這樣的標準,便可能一個字都寫不出來。 因為理想和現實總是有差距的。我是個軟弱的人,用筆記錄自己在這個主所安排的環境和世界裡所看到、聽到、所經歷、所感受的一切。好日子也罷,壞日子也罷, 我都如實地捕捉和記錄下來。它們不會和別的人一樣,只是一些屬於我自己觀察和体會到的腳步和印跡。這些腳步和印跡或快或慢,或對或錯,都体現了一個事實, 就是我生命的成長過程和自己與主的距離。         我所寫的是我生命的隨筆。通過它們,我認識到自己的過去和現在不一樣,現在和將來也會不一樣;認識到在現實當中,一個基督徒的生命不會直線向上,而是曲線向上。從寫作中我得到反省,也從反省當中讓自己看到有主所賜下的平安和憐憫,保守和引領。        這是作為基督徒的我,對於寫博客的心態。自知很不成熟,僅以此參與讀者回應。 祝編安! 穆紫荊於朗潤園,2008-11-25。 作者來自上海,現定居德國。

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成長篇

什麼是屬靈人 ——愛德華滋論“屬靈人”(一)

麥安迪(Andrew McCafferty) 本文原刊於《舉目》35期      我是屬靈的人,還是屬世的人呢?由於我們眾人必要在基督台前顯露出來(《林後》5:10),所以我們應該非常關切這個問題;愛德華滋(Jonathan Edwards)的《宗教情操》(The Religious Affections)一書(編註),針對這個問題有頗精湛、合乎聖經教訓的解答。在此我要用這篇文章簡要地說明愛德華滋的思想,接下來的幾篇文章,則會 作更深入的討論。 什麼是“屬靈人”?         回答這個問題之前,我要先談談“屬靈人”這三個字的涵義。它來自《哥林多前書》:“然而屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙;並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。”(2:14、15)       “弟兄們!我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉体,在基督裡為嬰孩的。”(3:1)         另外,保羅在《羅馬書》也把人分為“隨從聖靈的”與“隨從肉体的”兩類:“因為隨從肉体的人,体貼肉体的事;隨從聖靈的人,体貼聖靈的事。”(8:5)         《哥林多前書》與《羅馬書》都在做一件事,就是把人分為基督徒與非基督徒。基督徒有神的靈(《羅》8:9),所以是屬靈的人(《林前》2:15,3:1),也 是隨從聖靈的人(《羅》8:5)。非基督徒則沒有神的靈在他心裡,所以他不是屬靈的人。因此我們再來看前面提到的問題,其實“我是一個基督徒嗎?”與“我是一個屬靈的人嗎?”兩句話,除了措辭上不同外,兩者的意思是一樣的。我們用“屬靈的人”一詞,是因為保羅這麼用,但更重要的,是主耶穌也這麼說。         在《約翰福音》第三章裡,主耶穌把人區分為從聖靈生的,與不是從聖靈生的兩種,他告訴尼哥底母,人必須由聖靈重生過一次,才能進入神的國:耶穌說:“我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國;從肉身生的,就是肉身;從靈生的,就是靈。”(3:5、6)          以下四個問題其實也都是一樣的:我重生了嗎?我是屬靈的人嗎?我是基督徒嗎?我有神的靈在我裡面嗎?現在來看愛德華滋的回答。 “屬靈人”三類型         為了幫助我們得知問題的答案,愛德華滋把一般基督徒分成三類。他沒有為這三類人命名,但是我個人依據他們的宗教情感的程度與型式,稱他們為“溫和派、屬靈 派,與狂熱派”:“溫和派”是指他們對神的愛不冷,也不怎麼熱;“屬靈派”的人心裡有火在燒,但這火是溫柔、控制得宜的;“狂熱派”則是心中的火燒到無法控制的地步。以上的定義並不是毫無瑕疵的,但可以幫助我們瞭解愛德華滋的說法。         說到這裡,我要簡單地討論這三種類型,先從“屬靈派”開始。“屬靈派”的心中有燃燒的火,縱然聖靈一直在他裡面工作,他的宗教情感始終都是純潔與堅定的,為神的榮耀心裡焦急如同火燒(《約》2:17);他“盡 心、盡性、盡意、盡力”的愛神;他“熱心為善”(《多》2:14);神的愛使他不再為自己活,因為一人替眾人死的真理征服了他(《林後》5:14、 15);他的喜樂是“說不出來、滿有榮光的”(《彼前》1:8);他的平安是“出人意外的”(《腓》4:7);“那使人有盼望的神”,因他的信,“將諸般 的喜樂與平安充滿”了他,因此他“藉著聖靈的能力大有盼望”(《羅》15:13);他“凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐”(《林前》13:7); 他切慕神,“如鹿切慕溪水”(《詩》42:1)。有一首著名的中文聖詩描述這種人的心境: “靈火繼焚燒!在我心靈,主! 加略山上純淨愛火焚燒我心靈。 […]

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屬靈經驗

陳濟民 本文原刊於《舉目》35期        在上(34)期我們談到親近神時,曾經說過:“親近神是到他的施恩座前,朝見那創造天地並救罪人 的主宰!在他的面前,我們敬拜,聽他說話,求他施恩,也享受他的恩典,然後將他的旨意落實在生活的每一個層面。”這當然包括意志、思想和情感。因此,親近 神的人是有主觀的感受的。         談到親近神,不能不談經歷。可是,由於這課題相當大,而且是經常困擾基督徒的問題,所以我們要另文處理。 一、舊約聖徒的經驗         談到舊約聖徒親近神的經驗,《詩篇》是最好的線索。在《詩篇》51篇,大衛就指出一個悔改歸向神的人,會享受救恩之樂(《詩》51:12),而他在32篇則形容自己不認罪的時候,終日唉哼而骨頭枯乾(《詩》32:3)。         同樣,在《詩篇》中,我們一再看到一個人到聖殿中與神見面的時候,會有不同的果效。當人心懷不平而進入神的聖所時,他會得到另一種人生觀,心理也就得到平衡 (《詩》73篇,特別是15-17,21-22,27-28節)。當人在水深火熱的環境中向神求告的時候,他會脫離不滿和埋怨,轉為感恩(例如:《詩》 22,69篇)。         詩人說:“地雖改變,山雖搖動到海心,其中的水雖匉訇翻騰,山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕。”(《詩》46:2-3) 這是因為在上帝的聖城中,“萬軍之耶和華與我們同在,雅各的神是我們的避難所。”(《詩》46:11)《詩篇》16:11更是正面地感謝神:“在你面前有 滿足的喜樂,在你右手中有永遠的福樂。”         在舊約時代,一個人敬拜神,可以是個人的默想或敬拜,但是,集体的敬拜有時是相當熱鬧的。關於這 一點,舊約聖經中最著名的事蹟,恐怕是大衛迎接約櫃進耶路撒冷時“極力跳舞”(《撒下》6:14),而《詩篇》其實也要聖徒使用各種樂器,包括“用大響的 鈸”讚美神(《詩》150:5)。         然而,聖經在這方面有幾個重要的提醒。         第一,一個人感受到平安與滿足,並不表示他與上 帝一定非常親近。這是因為我們的罪性常使我們欺騙自己。在先知書中,以西結和耶利米特別警告以色列人,當他們拜偶像犯罪的時候,雖然一再告訴自己:“這是 耶和華的殿”,但這並不能帶來真正的平安(《耶》7:4,6:13-14,23:17;《結》13:8-10)。         第二,我們沒有感覺到神的同在,並不表示上帝就不在。在雅各的生平中,他曾在伯特利驚訝地發現:原來神在這裡(《創》28:16)!在這種時候,我們最需要的是信心的眼睛,也就是以信心接受神的恩典。         第三,與神同在就有神的平安,但並不表示信徒一生都是生活在情感的高峰,更不表示一生都沒有問題。當詩人在46篇說不怕的時候,當時耶路撒冷事實上正被外邦人所圍困;當詩人在16篇感謝神的時候,他事實上正受到死亡的威脅!          第四,不同的人在同樣的地方遇到神,可能會有不同的体驗。摩西與以利亞同樣到了西乃山,卻有不同的体驗:摩西在西乃山時,上帝是在雷轟火焰中顯現,這是一個 […]

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歷史上的耶穌(下)

陳慶真 本文原刊於《舉目》35期 (續前期) 3. 耶穌受難         屈服在猶太人威脅聲中的彼拉多,洗洗手,便將耶穌交由兵丁帶到了一個地方,名叫鋪華石處,就在那裡坐堂。(《約》19:13)安東尼城堡在羅馬提多將軍於西 元70年在耶路撒冷造成的大浩劫中,被夷為平地,這塊鋪華石現場卻奇蹟般地倖存了下來,見証耶穌在此所受的鞭傷。發現這個現場,是考古學家文生神父 (Father L. Vincent)多年工作的成果。(註10)          這塊希伯來話叫卮巴多(隆起的地面)的古蹟,面積將近3,000平方碼,完全是羅馬式的風格,典型的耶穌時代建築。兩千年前在這塊地上,耶穌受鞭苔,他的衣服被剝光,直打到皮開肉綻。那沿著鋪華石縫間所流的血,就是為你我的罪債!         通往髑髏地的路,後人稱之為“苦難之路”(Via Dolorosa)。筆者夫婦也曾隨著七位牧師走過這條路,現今它已是非常的商業化,路的兩旁商店林立,叫賣聲此起彼落。路雖然不長,但在艷陽天下,我們 都走得滿頭大汗。耶穌徹夜未眠,遍体鱗傷,卻背著沉重的十字架,在兵丁的鞭笞下走向各各他。         十字架的刑罰,是羅馬人用來對付被鎮壓的政治犯和奴隸的死刑法。多年來許多懷疑派學者,包括哈佛的休易教授(J. W. Hewitt),皆不承認世上有如此殘忍的刑罰,聖經之所以如此記載,是為了賺取同情者的眼淚。         西元1968年秋天,由查弗里教授(V. Tzaferis)所率領考古隊的推土機,在耶路撒冷城北的一處工地上,推出了一個古墓群。骨骸被埋時間約在西元前37年到西元70年,也就是大希律王登 基到聖殿被毀的這段時期,死者大多死於十字架的刑罰。其中一個死者的名字仍依稀可辨,是年約20的約翰南(Johanan Ben Ha’galgol)。他的身体已經脫離了十字架,雙腳重疊,被一根長約七英寸的鐵釘穿透連在一起,上面還黏了一塊朽木。釘子尾端彎起,顯然曾釘入了更堅 實的物料。(圖八)手的釘痕在手腕與手臂之間,由穿透的痕跡推測,約翰南在死亡前因掙扎呼吸拉扯,傷口被鐵釘所磨平。從這些考古的証據顯示,在耶穌時代十 字架的刑罰不僅存在,而且是行之有年,慘絕人寰的酷刑。(註11)        耶穌到底是哪一年受難的呢?較之出生日期,耶穌受難的時間就容易追溯得 多。耶穌被釘是在星期五,尼散月14日太陽下山,也就是尼散月15日開始,猶太人預備逾越節羔羊的時候。逾越節是每年春分後第一個月圓,但未必恰巧是星期 五。根據天文學家的觀察及考証,在耶穌受難前後,尼散月14及15日僅在西元30及33年落在星期五,正值彼拉多任巡撫的年間(AD 26-36)。聖經學者傾向於選擇西元30年,這樣和前面推論耶穌在西元26-29年開始地上事工,經過三次逾越節,在西元30年受難符合。若採取西元 33年,專家們認為和保羅事工過於逼近。(註12) […]

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教會史話29 :耶柔米與奧古斯丁

呂沛淵 本文原刊於《舉目》35期      從第四世紀後半到第五世紀前半,拉丁語系西方教會著名的教父, 在安伯若修(Ambrose,339-397)之後,是耶柔米(Jerome,331-420)與奧古斯丁(Augustine,354-431)。他們兩位對於西方教會的神學思想漸臻成熟,扮演重要的角色。奧古斯丁的影響更是深遠,直到今日。 耶柔米        耶柔米生於達馬太(今日的南斯拉夫)。早年在羅馬修習古典文學,後來在羅馬受洗。他旅行各地,見聞廣博,文學才華洋溢。後來參加修道團体,過禁慾生活。374年立志不再跟隨西賽羅(Cicero,古典文學大師),專心跟隨主基督,潛心修道,以希臘文與希伯來文精讀聖經。         耶柔米在敘利亞的安提阿受按立聖職之後,於380年赴康士坦丁堡,在貴格力主教門下受教。382年赴羅馬,成為羅馬主教戴瑪索(Damasus)的秘書。戴 主教要耶柔米編譯一本拉丁文聖經,以取代當時流傳但不準確的古拉丁文譯本。耶柔米遵命,開始根據希臘文新約與《七十士譯本》(舊約希臘文譯本)新譯拉丁文 聖經。        戴瑪索主教於384年過世,耶柔米原先希望繼任羅馬主教職位,但是並未獲選,並且新任主教並非其友。耶柔米就遠赴東方,最後於 386年落腳於伯利恆,領導門生在修道院中生活,潛心翻譯聖經。當他完成新約翻譯後,就著手翻譯舊約。在耶柔米當時,所有現存的拉丁文舊約譯本,都是根據 《七十士譯本》來翻譯的,並非根據希伯來舊約,所以品質不佳。熟悉希伯來文又住在聖地的耶柔米,認為根據現存的拉丁文譯本來修訂,是徒勞無功。於是他從希 伯來原文翻譯舊約。         在405年,耶柔米完成舊約的拉丁文譯本。經過23年的光陰,他終於完成西方教會第一本根據原文直譯的拉丁文新舊約聖 經。雖然在當時遭到不少人的批評反對,但是其內容品質的確高人一等,逐漸嶄露頭角,成為中世紀最普遍流行的譯本,所以被稱為武加大譯本(Vulgate, “武加大”為拉丁文譯音,意思是“普遍通用”)。天主教會的“天特會議”(Council of Trent)於1645年宣告其為天主教的官方譯本,具最高權威,任何爭議必須訴諸此譯本。         耶柔米在西方教會中獨樹一格,在拉丁教父中, 極少人像他這樣熟悉希臘文與希伯來文。他是首屈一指的聖經學者,寫作許多聖經註釋,翻譯希臘教父的著作成拉丁文。他捲入不少爭議,對敵人毫不留情;在靈命 品格來說,他不如安伯若修與屈梭多模。但是,他作為學者與聖經翻譯者而言,對西方教會的貢獻與影響是長遠的。 奧古斯丁在北非         奧古斯丁比耶柔米年輕約20歲,生於北非的他格司特(位於阿爾及利亞)。父親是異教徒,母親莫尼佳(Monica)是敬虔的基督徒。奧古斯丁16歲時,離家進修,負笈迦太基研讀修辭學。後來父親過世,他學成之後返鄉任教,不久又回到迦太基任教。         在此期間,奧古斯丁染上當時惡習,未婚同居生子。外在的情慾生活,不能削弱其內心尋求人生真理之渴望。如此尋求人生智慧與意義的企求,使得他在373年加入 摩尼教。摩尼教流行於當時的北非。摩尼教由摩尼(Mani,216-277)所創,由波斯傳入羅馬帝國。其教義是“光明與黑暗”善惡二元論,與諾斯底主義 有許多相似之處。          […]

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成長篇

我們都改變了

杜娟 本文原刊於《舉目》35期     “今天聽了講座後,感覺如何?”在一個婚姻講座回家的路上,我問丈夫。       “嗯,講的蠻好的,讓我們知道在受到壓力後要去疏通,而不是壓制自己。       “但是,他講的只是方法,卻沒有告訴我們方向。其實我們最終還是要回到神的話語──聖經當中尋找方向。因為疏通也不能亂疏通的,若是疏通錯了方向,那就麻煩了。聖經告訴我們的,才是真正的智慧,才是疏通的方向。        “而且道理我們都知道,但要真正去行才是重要的。並且要持之以恒,就像《箴言》教導的那樣。        “所以我覺得神的智慧才是真的智慧,人的方法,只能是輔助我們追求真理而已。”         我的眼眶中充滿了淚水。因為這是神莫大的恩典。在以前,他連去聽講座都不會,更不可能從信仰的角度思考。是神一步步引導我們,幫助我們成長。神大大地改變了他,也改變了我們的家庭。 他跟著我走         五年前認識他的時候,我就向他傳了福音,他也接受了。我參加聚會,他也跟著。但後來我知道,他並不是真的信主,只是為了追求我,為了陪我而已。         結婚後,我們很少一起靈修,也很少談到神。遇到事情,都是靠自己的力量、自己的智慧去解決。但一直以來,我真的很希望他能信靠主,真的希望我們能在屬靈方面一起成長,並且在對方軟弱的時候,可以彼此扶持。         我一直為這件事情苦惱。覺得在信仰上,一直都是我拖著他走,真的好累。而且還有拖不動的時候,結果是一起後退。         我試過很多方法,甚至因此吵架。最終都是丈夫生氣地對我說:“你不要總是逼我!不要總是拿神來壓我!”         記得一起靈修最長的一次,也只堅持了三天就結束了。我試圖按自己的方法去改變丈夫,結果自然是一次次的失敗。         兩三個星期前,我終於放下自己,謙卑地來到神的面前,把一切交給神。我向神禱告,求主開路。神讓我先改變——不是用一直以來的命令態度,而是向丈夫發出了邀請──我們每天一同學習一章《箴言》。         神是信實的!凡投靠他的,必不致羞愧!奇蹟就這樣發生了,丈夫一口答應了!我們先一起禱告,然後每人讀一節,彼此分享,最後並為弟兄姐妹代禱。         雖然一開始,還是像以前一樣,是我帶領。但我已經感覺到不同,因為他不是被我拖著,而是會自己跟著走了!         兩天以後,我心裡異常激動,但擔憂又隨之而來:不知道,這次能堅持多長時間?會不會也像以前一樣曇花一現?         但朋友鼓勵我:不要擔心,把一切都交給主!是啊,我何必擔心呢?他一定會為我們負責,為我們開路的。“因為我耶和華你的神必攙扶你的右手,對你說:不要害怕!我必幫助你。”(《賽》41:13) […]