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教會史話14:方興未艾

呂沛淵 本文原刊於《舉目》20期            主後70年,耶路撒冷在羅馬將軍提多圍攻之下終于失陷。聖殿被毀之後,雖然 大勢已去,奮銳黨人卻繼續零星抵抗。奮銳黨人最後集結在死海西岸的瑪撒大堡,寧死不屈。直到73年4月15日,他們960人集体自殺,才正式結束“猶太人 叛變”之戰。根據猶太史家約瑟夫的記載,整個戰爭(66-73年)猶太人被殺超過百萬人,被俘虜者約十萬人。 猶太教的重整            聖殿被毀之後,整個以聖殿為中心的獻祭制度,也隨之瓦解。撒督該人的祭司家族煙消雲散;猶太人最高權力所在的公會,也中輟停擺。猶太教重整重建的重任,就落 在民間的法利賽人身上。他們集結在猶太山地西部的城鎮詹尼亞(Jamnia),以此為總部,重組新的公會,作為日後發展的領導中心。當然此公會不再有大祭 司與祭司長,乃是由拉比們組成。當時的主要領袖是撒卡的兒子約哈難(Yohanan the son of Zakkai)。              約哈難是法 利賽人希列學派的拉比,希列學派(與沙麥學派對立)的特徵是自由寬鬆解釋律法。根據猶太拉比傳統,約哈難是耶路撒冷遭圍攻時,藏在棺材中逃出聖城,被領到 羅馬將軍維斯帕先(Vespasian)面前。他與猶太史家約瑟夫一樣,認為維氏將是天下之主,預言維氏會成為羅馬皇帝,也預言耶路撒冷被毀。在愛國的猶 太人眼中,約瑟夫是叛徒(因投靠羅馬敵營),而約哈難仍是受人尊敬的拉比。            約哈難在浩劫結束之後,得到提多將軍的默許,在詹尼亞重整旗 鼓,重組“公會”。猶太地已變成羅馬行省,猶太人公會也不再享有先前自治的權利。既然聖殿與獻祭制度已不復存在,猶太教信仰生活重心,已經轉移至各地的 “會堂”。新的“公會”延續猶太人的民族意識,仍是猶太人的最高權力中心。各地的“會堂”順服“公會”的領導,以維繫猶太教的大一統。 猶太教驅逐基督徒            猶太教在各地愈來愈感受到基督教會所帶來的威脅,特別是不滿猶太人基督徒出入會堂,要與之劃清界限。約主後90年時,“公會”已經有效的將基督徒逐出會堂。 當時“公會”的議員小撒母耳(Samuel the Less)改編“會堂每日頌讚禱文”,內容加入對這些人的咒詛。在埃及開羅所發現的“會堂祈禱書”(約主後90年代),其中如此說:“對于叛教者,讓他們 沒有任何盼望;求主在我們的日子拔除驕傲的國度;讓拿撒勒派與異端,瞬間湮滅;讓他們從生命冊上除名,不在義人的會中。使驕傲者降卑的主阿,你是應當稱頌 的。”文中的“拿撒勒派”是指基督徒,“異端”是指其他不為“公會”認可的教派。            此修訂的禱文是由“公會”所授權,要各地的“會堂”採用 的。當會堂每次聚會時,都要誦讀此禱文;而猶太人基督徒參與誦讀禱文,至此必是靜默不言,就被認出是基督徒而被逐出會堂。“猶太教正統”的發展,是在主後 […]

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教會史話13:聖地浩劫

呂沛淵       主的兄弟雅各于主後62年殉道之後,巴勒斯坦的局勢愈來愈動蕩不安,直到66年猶太人叛變,引發聖地浩劫。根據優西比烏的《教會歷史》記載,在62至66年間,耶路撒冷教會得到啟示,知道浩劫將至,就帶領信徒離開將亡的聖城,逃難至約但河東的帕拉(Pella)。 離開耶路撒冷         帕拉是約但河外低加波利(十邑)的城市之一。到了第二世紀時,此地有位出名的護教士Ariston of Pella。優西比烏很可能是根據他的著作獲得史料。猶太史家約瑟夫的記載:在帕拉與當地其他外邦城市,都發生猶太人與外邦人的衝突。可見,當時基督徒避 難至約但河外人口較少地區,這是事實。聖地遭浩劫,教會逃難到山區曠野,也正是聖經早就預言的(《太》24:15-16;《可》13:14;《啟》 12:14)。         當然,也有許多基督徒離開耶路撒冷,留在猶太地。另有些猶太信徒避難至埃及。埃及與約但河外後來成為“以便尼派 (Ebionite)”的兩大中心。以便尼派是一猶太人信徒團体,以猶太主義(愛色尼派等)混合基督教信仰,否認基督的永恒神性,是異端信仰。他們延續至 第七世紀回教興起時,就消失無蹤了。 遷徙至亞西亞省          在巴勒斯坦的基督徒,也有些移民至小亞細亞的亞西亞省,其中不乏 當時的知名之士。後來,亞西亞的基督徒,引以為榮的指出這些聖徒的墳墓所在。優西比烏記載:使徒約翰的墳墓被指出是在以弗所。明顯的,這些遷徙至外邦城市 的猶太基督徒,看到當地信徒生活的鬆散放蕩,必定加以規勸指正。約翰寫作《啟示錄》給亞西亞的七教會,指出尼哥拉一黨與其他人的惡行,正是對教會及時的諄 諄告誡。         另外,“傳福音的腓利”及其女兒(《徒》21:8-9)的墳墓,是在弗呂家的希拉波立。腓利原來住在該撒利亞,顯然該撒利亞的信徒團体與腓利一同遷徙至亞西亞省。因為該撒利亞的動亂,使得基督徒無法安居。 該撒利亞的變局         使徒保羅在該撒利亞坐監兩年(主後58-60)時,對于當時該城中猶太人與外邦人所起的衝突,必定知曉。該撒利亞是外邦人的城市,但是因為希律王是創立此城 的人,所以給予猶太人特別的權利。因著這些特權之爭帶來暴亂,當時巡撫腓力斯必須帶兵介入平亂,結果不利猶太人。情事繼續惡化,腓力斯只有將雙方代表送至 羅馬,請尼祿皇帝裁決。尼祿的裁決,偏向外邦人,不給予猶太人再有特權的機會。此後,外邦人有恃無恐,尋找各樣機會對付猶太人。         尼祿的裁決,顯示羅馬帝國先前對猶太人的寬待政策,已經轉變。主後65年弗勒瑞(Gessius Florus)繼任羅馬巡撫,駐節該撒利亞。此人貪得無厭,收賄行事眾所周知。猶太史家約瑟夫記載:有一次外邦人公然挑釁侮辱猶太會堂,猶太人上訴弗氏, 獻金八個他連得銀子,請弗氏伸張正義。弗氏收了獻金,但是對猶太人的訴求,置之不理。總之,該撒利亞的連串事件,乃是猶太人後來叛變的重要因素之一。 猶太人叛變         在巴勒斯坦的猶太人,對羅馬的統治愈來愈感到不滿,憎恨之心與日俱增。巡撫弗勒瑞實在是罪魁禍首。他不顧怨聲載道的猶太民情,竟然強行掠劫聖殿府庫,收刮十 七他連得銀子,美其名為帝國所用。于是猶太人起而抵抗,暴動示威。弗氏採高壓手段對付,不分青紅皂白逮捕民眾領袖,處以十字架極刑。百姓熱血沸騰,展開 […]

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保羅和他的同工 ──論團隊精神的建造

劉傳章 人際關係的重要        “成功和快樂的指標之 一是別人”。卡內基工業學院(Carnegie Institute of Technology卡內基米龍大學的前身)作了一項一萬人的調查,他們得到一個結論:有百分之十五的人成功是因為技術的精鍊,即在工作上有技巧與頭腦; 而有百分之八十五的人成功是因為為人的成功,即能成功的與人相處。         哈佛職業指導會(The Bureau of Vocational Guidance)調查了數千在工作上被解僱的男女,其中每十個被解僱的人中,就有兩個人是因人際關係不好而被解僱。         另一項由魏甘(Wiggam)博士所作的報導,更令人吃驚。四千個遭解僱的人中,有百分之十,即四百人,是因工作失職。而百分之九十,即三千六百人,是因為他們與人相處的問題(《如何擁有能力和信心與人相處》,第四頁)。         在一般的工作中如此,在教會的事奉也是如此。真正服事的有效、愉快,我們必須操練團隊的精神。教會是基督的身体,個体必須與整体配合,個体與個体必須彼此相顧,團結才是力量,合作才有成就。         茲從保羅和他的同工中學習今天在教會中服事的團隊精神。 保羅和彼得 特徵         保羅和彼得都是大使徒。雖然保羅曾說他比最小的使徒還小(《林前》15:9),但他也不在最大的使徒以下(《林後》12:11)。這兩位使徒,都是很強的領 導人物,他倆雖沒有經常在一起同工,但他們中間所發生的事情,也給予我們許多學習的地方。保羅和彼得在地位上是平等的,保羅在《加拉太書》,特別強調他使 徒的權柄及來源,在這一方面,他不輸給任何人(《加》1:1)。而他又是與彼得分擔兩大重任;一是向外邦人傳福音,一是向猶太人傳福音(《加》2:8)。 從他們的身份和背景看,同工、相處都不容易。聖經並不掩飾人的軟弱和個性,神就是要通過“鐵磨鐵”來使我們合乎祂用,更能体會別人。 矛盾         《加拉太書》2:11-21,記載了保羅和彼得之間的一次矛盾。衝突是必然的,人際關係中,沒有矛盾,就沒有關係,矛盾愈多,可能關係愈密。不是不要矛盾,而是如何應對矛盾。         在《加》2章的個案中,彼得是錯了,他為了明哲保身,在有熟人來到之後,就另有表現。保羅看在眼裡,就說在口裡,“因他有可責之處,我就當面抵擋他。”(《加》2:11。         這裡要討論的,是保羅這樣指責彼得是否得体?照我們現代人的溝通法,不當面糾正人的錯,保羅是否作錯了?筆者的意見是這樣:保羅並沒有錯,因為指正錯誤,也 […]

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教會史話12:火煉真金

呂沛淵 本文原刊於《舉目》18期        關于耶路撒冷教會,在主後49-50年“耶路撒冷會議”(記載于《使徒 行傳》15章)之後的發展情形,聖經並無詳細記錄。主的兄弟雅各是主要的使徒,繼續領導當地的教會。雖然他在“耶路撒冷會議”最後發言定案,“外邦人得救 不需遵行舊約律法條例”,然而他身為猶太人,繼續遵行律法,過禁慾的生活,得眾民的喜愛與尊敬,被人尊稱為“義者雅各”。特別在信主的猶太人中,對律法熱 心的有成千上萬,雅各是他們的當然領袖。 主的兄弟雅各        雅各的事奉對象與事工處境,可從其著作即新約《雅各書》中,看出 特色。《雅各書》是承接舊約先知書的信息,類同“登山寶訓”的筆調,指明神子民的生活見證。書中斥責聽道不行道、以貌待人、有信心無行為、倚靠自己誇口的 人,更是警誡壓榨貧窮人的富人。《雅各書》充滿了實際生活的教訓,教導讀者如何面對試煉、得勝試探;講明真實的“義”,控制舌頭,真實的智慧。書中提到這些信奉“榮耀的主耶穌基督”的讀者,是參加“會堂”的聚會,有其猶太背景(《雅》2:1-2)。         雅各特別堅持“真實的信心必定結出行為的 果子”,他引用了“亞伯拉罕獻以撒”與“喇合接待探子”為例,說明真信心必定是藉行為顯明出來。奇妙的是,《希伯來書》11:17,31也引用這兩個例 子,說他們是“因著信”而如此行。保羅在《加拉太書》5:6說,“唯獨使人生發仁愛的信心,才有功效”。可見,雅各與保羅所教導的是一致的,因為他們都是 被聖靈感動,寫出神的話。 保羅與雅各        保羅在外邦人中所傳的福音,是“單單因信基督稱義,不靠行為”。此消息傳到耶路撒 冷,遭到“律法主義者”的誣陷,說“不靠行為得救,不就是作惡以成善嗎?”。所以,保羅在《羅馬書》中回答說:“這是毀謗我們的人現在說的,並且也有人現 在認為我們有這話”(《羅》3:8,原文直譯)。保羅寫此書時,是主後57年左右,在第三次宣教旅程將近尾聲,要回耶路撒冷之前。可見當時在巴勒斯坦的 “割禮派”猶太信徒,仍在謠傳詆毀保羅所傳的福音。         所以,不久之後,保羅帶捐款奉獻抵達耶路撒冷,面見雅各與眾長老述說宣教見證後,他們 對保羅說:“兄台,你看猶太人中信主的有多少萬並且都為律法熱心。他們聽見人說你教訓一切在外邦的猶太人,離棄摩西,對他們說,不要給孩子行割禮,也不要 遵行規條。眾人聽見你來了,這可怎麼辦呢?”(《徒》21:20-22)。為了讓眾人知道這些謠言是無中生有,他們就規勸保羅赴聖殿行潔淨禮。保羅懷著 “向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人”(《林前》9:20)的心,就照辦了。         不料,保羅的聖殿之行,因人造謠他帶外邦人進殿,引起了全城暴亂。後來,羅馬駐軍千夫長逮捕保羅,將他解送至該撒利亞,交給羅馬巡撫腓力斯。腓力斯雖知保羅無罪,為要討好猶太人,就將他拘留在監。兩年後腓力斯 下任,由非斯都接任。由于保羅上訴羅馬皇帝,就被解送羅馬,約于主後60年抵達。保羅在該撒利亞作監兩年期間,耶路撒冷教會相安無事。一般民眾稱教會為 “拿撒勒教派”,視之為可和平共存的猶太人團体。 雅各殉道         但是好景不常,當主後62年巡撫非斯都死于任內,阿比那斯 […]

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教會史話11 殉道凱歌

呂沛淵 本文原刊於《舉目》17期                    使徒保羅因上訴羅馬皇帝該撒,約于主後60-61年間抵達羅馬。根據路加的 記載,他在羅馬待了足足兩年,他在自己所租的房子,放膽傳講神國的道,傳揚主耶穌基督的福音。他先邀請猶太人首領來,然後接待外邦人,向他們傳福音 (《徒》28:17-30)。這正是保羅自“第一次宣教旅程”以來,在神的帶領之下,所發展出來的宣教策略:“這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是 猶太人,後是希利尼人”(《羅》1:16;《徒》13:46-52)。         路加並未記載兩年之後發生的事情。根據史家優西比烏 Eusebius所著的《教會歷史》,保羅在兩年之後獲釋(約主後62-63年間),後來他在羅馬于尼祿(Nero)皇帝的手下殉道(尼祿死于主後68 年)。保羅在主後62至68年間,繼續從事宣教與堅固教會的聖工,被稱為他的“第四次宣教旅程”。關于保羅在此時期的事奉,我們無法確知其行蹤細節。但 是,根據現有的資料,可描繪出大体的輪廓。 遠赴西班牙         保羅在羅馬獲釋之後,先赴西班牙宣教,這是他長久以來的心願(《羅》15:24,28)。根據保羅的“監獄書信”所說,他深信自己會獲得釋放(《腓》1:25;《門》22)。所以他獲釋之後,以羅馬教會為基地,遠赴“大海的那一邊”宣教,是最合理的推論。         早期教會留下的文獻,也支持此論點。保羅離世約三十年之後,在羅馬的革利免(Clement of Rome)所寫的《致哥林多人前書》(約主後95年)中,說:保羅“在東方與西方傳福音,贏得尊貴人士的歸信,教導全世界學義,到達西方最遠的邊界(或他 在西方的目標)”(5:6f)。雖然革利免沒有直接提到“西班牙”,但是他是在羅馬寫此書信,“西方最遠的邊界”或“保羅在西方的目標”當然是指比羅馬更 西邊的西班牙。第二世紀末在羅馬編纂的《穆拉多立正典》書目(第34至35行)也說到保羅從羅馬赴西班牙。 後期的事奉          保羅很可能是在主後62至64年間完成西班牙宣教的壯舉。根據保羅在“第四次宣教旅程”所寫的《提摩太前書》、《提摩太後書》、《提多書》(此三卷合稱“教 牧書信”,教導提摩太與提多如何牧養教會),我們可以肯定他再次回到地中海東區,在愛琴海兩岸從事宣教與堅固教會的聖工。保羅的足跡至少到了下列地點:革 哩底島(《多》1:5);亞西亞省的米利都(《提後》4:20)、歌羅西(《門》22)、以弗所(《提前》1:3)、特羅亞(《提後》4:13);馬其頓 省的腓立比(《腓》2:23-24;《提前》1:3);依庇魯省(希臘西部)的尼哥波立(《多》3:12)。 教會在羅馬           […]

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教會史話10:神的道卻不被綑綁

呂沛淵 本文原刊於《舉目》16期         使徒保羅在主後56至57年間,完成了第三次宣教行後,起程前往耶路撒冷。目的是將外邦教會的奉獻捐項,帶到耶路撒冷,幫助教會中有需要的聖徒。對保羅而言,這不只是外邦教會幫補耶路撒冷母會,表彰教會合一,彼此相助,更是具有普世禾場豐收的末世意義。 所獻上的外邦人          固然,這些外在的捐項是“外邦人的奉獻”,然而其內在的屬靈意義深遠。當保羅在《羅馬書》中論及此點時,說:“叫所獻上的外邦人,因著聖靈成為聖潔,可蒙悅 納”,他是表明自己是“作神福音的祭司”,而外邦信徒是他所獻上的“奉獻”(《羅》15:16)。“外邦人的奉獻”是“所獻上的外邦人”之外在可見的記 號。外邦人悔改歸主,與猶太人同為神的子民,這是舊約眾先知的預言(《徒》15:16-18;《摩》9:11-12);而外邦人到耶路撒冷來奉獻,這正是 舊約《以賽亞書》66:20與《西番雅書》3:9-10的應驗。《使徒行傳》20:4列出與保羅同行,來到耶路撒冷的各外邦教會代表,意義非凡。 步向耶路撒冷          保羅知道此次耶路撒冷之行意義重大,也深知必會面臨許多危險。所以,請羅馬教會的弟兄姊妹特別為他向神祈求:叫他能脫離猶太地不信之人的迫害,所辦理之捐項 可蒙聖徒悅納(《羅》15:30-31)。當保羅的旅程愈來愈近耶路撒冷時,各港口城市的基督徒都勸他不要去,先知亞迦布也預言了保羅在耶路撒冷要遭綑 綁,所以眾弟兄苦勸保羅不要去。雖然保羅深知捆鎖患難在前面等待他(《徒》20:23;21:4,10-14),但是他仍然定意要去,因他知道這是神所命 定的,所以,他效法主耶穌面向耶路撒冷前行,願意死在那裡(《路》9:51)。 向猶太人,就作猶太人          保羅到了耶路撒冷,受到雅各與眾長老的歡迎。他們勸保羅與四位有願在身的弟兄,同行“拿細耳人”潔淨禮,並且替此四位拿出規費,叫他們得以剃頭。“拿細耳”是“分別為聖 歸主”的意思,舊約律法(《民數記》6章)規定:人可特別許願作“拿細耳人”,在一特定期間,不沾染任何與葡萄有關的食物或飲料,不可剪頭髮,直到離俗的 日期滿了,獻祭並剃頭。雅各與眾長老的建議,是針對流傳的謠言說“保羅叫在外邦的猶太人離棄律法”。          根據約瑟夫《猶太古史》的記載,希律 亞基帕一世曾為許多貧窮的拿細耳人,出獻祭所需的規費,博得了猶太人的歡心與認同。倘若保羅如此參與“拿細耳人”的潔淨禮,幫助此四位貧窮的弟兄遵行律 法,就可杜絕謠言。這對耶路撒冷教會接待保羅,以及保羅日後傳福音,都可闢謠,不遭猶太人非議。至於對外邦信徒是否會帶來負面影響,雅各與眾長老重申“耶 路撒冷會議”的決議,外邦人不需遵行舊約律法(《徒》15章;21:25)。          這權宜之計,對保羅來說沒有困難,他自己是猶太人,先前也許 過“拿細耳人”之願,在堅革哩剪過頭髮(《徒》18:18)。他向猶太人就作猶太人,為要得猶太人;雖然他不在律法以下,但是為要得律法以下的人,所以向 律法以下的人,就作律法以下的人。凡保羅所行的,都是為了福音的緣故,為要與人同得福音的好處(《林前》9:20-23)。 在耶路撒冷的見證          然而,事與願違,七日期滿,保羅與四位拿細耳人進入聖殿時,從亞西亞省來過五旬節的猶太人,聳動群眾捉拿保羅,下手殺他。此時耶路撒冷全城大亂,聖殿區旁的 安東尼營樓的羅馬駐軍,在千夫長率領之下,逮捕了保羅。保羅獲准,在營樓台階上向百姓分訴,見證自己如何歸主、領受使命赴外邦傳道。第二天,保羅被帶到公 會受審,引起法利賽人與撒都該人爭論。當夜,保羅被羈押在營樓裡,主向他顯現,對他說:“放心吧!你怎樣在耶路撒冷為我作見證,也必怎樣在羅馬為我作見 […]

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醫療傳道的來華宣教士 ——鍾愛華

魏外揚 本文原刊於《舉目》16期       有些人會以為,中國對于西方宣教士的猜疑、敵視、逼迫、殺害等負面反應,都屬于十九世紀,而在世紀之交的義和團事件到達頂點。進入二十世紀後,宣教士應該可以告別悲情,得享天時地利人和的新環境吧!其實不然,二十世紀宣教士所面對的困難與挑戰,絲毫不減于十九世紀。         醫療傳道是宣教運動中最適合打先鋒的團隊,人們會質疑十字架的意義,但不會輕視手術刀帶來的益處。從馬禮遜以來,無數的醫療宣教士在中國對抗疾病,傳揚福 音。由于站在醫療最前線,接觸細菌病毒的機會較多,他們所犧牲的健康與性命,也特別令人感動。這一課我們透過鍾愛華(L. Nelson Bell, 1894-1973)醫生的雙手,來体會一個醫療宣教士,如何在二十世紀前期的中國為主而活。 一、握住球棒的手          鍾愛華生在美國維吉尼亞州的一個商人家庭,家境小康,父母親都是敬虔的長老會信徒。從高中時代開始,他就是運動場上的一顆明星,尤其是擔任棒球隊的投手,擅長投變化球,所向披靡,令他倍受矚目。          在他就讀維吉尼亞州醫學院時,有一支棒球隊的經理請他簽約加入球隊,他答應了,不過在合約中聲明他不在主日旅行及出賽,也獲得經理的諒解。一年多後,他面臨 進軍職棒大聯盟和完成醫學院學業之間的抉擇,結果他毫不猶豫地選擇了後者,因為他學醫的動機就是為了成為醫療宣教士,這個在1911年底清楚臨到的呼召, 不容他在學醫的道路上半途而廢。          二十世紀初年,美國的大學校園被海外宣教的風潮所籠罩,成千上萬的基督徒大學生簽下願往海外宣教的誓約, “我們這一代完成大使命”的口號成為最響亮的口號,“學生自願海外宣教運動”(The Student Volunteer Movement for Foreign Missions)成為規模最大的學生運動。鍾愛華不但個人回應上帝的呼召,還擔任過全維吉尼亞州學生自願宣教團契的主席,鼓勵許多同學加入這個運動。          1916年醫學院畢業後,正好美國長老會在中國淮陰清江浦的仁慈醫院需要人手,二十二歲的鍾愛華就帶著新婚的妻子,由美國西岸的西雅圖登船,經過十九天的航行,抵達上海,轉往清江浦,展開為期二十五年的醫療傳道生涯。 二、握住手術刀的手           美國長老會在淮陰地區設立宣教站,始于1880年代,是由賽兆祥(Absalom Sydenstricker)牧師所開拓,他的女兒就是以描寫中國農村社會而獲得諾貝爾文學獎的賽珍珠(Pearl S. Buck)女士。之後有家雅各(Jimmy Graham)牧師夫婦來到,他們也來自維吉尼亞州,後來成為鍾愛華亦父亦友最親密的同工。 […]

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教會歷史

教會史話9:大海的那一邊

呂沛淵 本文原刊於《舉目》15期       保羅於第三次宣教旅程中,在以弗所服事了約有三年之後,大約是主後56至57年 間,他橫渡愛琴海來到馬其頓,最後在希臘住了三個月(《徒》20:1-3)。他回顧愛琴海兩岸的宣教事工,心中充滿了感恩。雖然教會面臨逼迫不斷,但根基 奠定仍可靠主勇往直前。保羅覺得以往的工作已告一段落,需要為基督國度開闢新的疆土。他的眼睛注視地中海的那一邊(西區),因為福音尚未臨到該地。 以利哩古          保羅在馬其頓待了多久,路加並未明說,只說保羅“走遍了那地方,用許多話勸勉門徒”(《徒》20:2)。很可能保羅是在這段時間到了“以利哩古”傳福音 (《羅》15:19)。“以利哩古”是緊鄰“馬其頓”北邊的行省,濱臨亞得理亞海,即巴爾幹半島西北地區(現今南斯拉夫與阿爾巴尼亞等地)。也許保羅自己 沿著“依格那提大道”(Via Egnatia)進入“以利哩古省”的南區“撻馬太”,或許保羅帶著提多同行,日後交付提多負責此區(《提後》4:10說到保羅差提多赴“撻馬太”)。         對保羅來說,進入“以利哩古”是其宣教旅程新的一頁。他在《羅馬書》15:19提到“以利哩古”時,並未用其希臘名,乃是用其拉丁名。此地語言文化是“拉 丁”多於“希臘”。從馬其頓省進入以利哩古省,是跨文化的宣教。對於剛完成愛琴海區宣教的保羅,並未志得意滿,他体會到在拉丁語區傳福音的需要。地中海東 區沿岸,福音已被保羅傳開;保羅未到之地(埃及與北非)已有他人前去。所以,保羅說:“如今在這裡再沒有可傳的地方”(《羅》15:23)。因此,他熱切 盼望到大海那邊的“西班牙”去。 西班牙          西班牙是羅馬帝國最古老的行省,完全是拉丁語系的地區。保羅選定西班牙為其宣教 工場,他已經思想禱告了好幾年。此次以利哩古的宣教行,加深了他要到西班牙傳福音的心志。他的宣教策略與決心是:“不在基督的名被稱過的地方傳福音”;他 的異象是:“未曾聞知祂信息的,將要看見;未曾聽過的,將要明白”(《羅》15:20-21)。保羅知道宣教大業不可能獨力完成,他需要教會的代禱支持。 “安提阿教會”是他三次宣教行的基地,那麼“西班牙宣教計畫”的基地與伙伴在哪裡呢?羅馬是帝國的首都,是拉丁文化的樞紐,又是到西班牙的必經之地。保羅 雖然未到過羅馬,但是他認識羅馬教會的弟兄姊妹們,深信“羅馬教會”必能成為“大海那一邊”的宣教中心。 教會在羅馬的起始         教會是如何在羅馬帝國的首都開始的?在主後30年的五旬節時,從天下各方來到耶路撒冷朝聖的人中,有“從羅馬來的客旅”(包括猶太人與進猶太教的外邦人, 《徒》2:10)。值得注意的是:來自歐洲的人,只提到從羅馬來的。雖然我們不能確定:當天悔改受洗的人中,包括從羅馬來的人,但是條條道路通羅馬,只要 教會在地中海沿岸建立,則遲早福音會傳至羅馬。史家推測很可能在五旬節之後的秋天,在羅馬的猶太團体中已經有些人信靠主耶穌,正如大馬色已有基督的信徒。 第四世紀匿名的解經家“安伯司特”(Ambrosiaster)在其所著《羅馬書註釋》說:在羅馬的人已經擁抱基督的信仰,雖然他們沒有看見大能的神蹟, 也沒有見過使徒。 猶太人在羅馬           在主前第二世紀,猶太人已移民到羅馬。主前62年龐貝Pompey將軍攻下巴勒斯坦後, 班師回朝時帶回一些猶太人,他們得釋放後居住在羅馬。於主前59年西賽羅(Cicero)見證,當時在羅馬的猶太人眾多且勢力浩大。歷代羅馬皇帝對於帝國 […]

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成長篇

邊疆之愛的來華宣教士 ——楊宓貴靈

魏外揚 本文原刊於《舉目》15期 中國是多元民族的國家,除了占絕大部分的漢族外,還有數十種少數民族存在,他們大多數分佈在邊疆地區。少數民族常常也是具有藝術稟賦的族群,當他們歸信基督以後,就將藝術表現在讚美稱頌真神上,令人留下深刻的印象。 2001 年秋天,一位研究藝術史的專家來到雲南西部的大峽谷,登上一個叫做里吾底的高海拔栗僳村落,聆聽一場高山教堂裡的音樂會。當數百位表情真摯而莊嚴的栗僳農 民,唱出著名的哈利路亞大合唱,雄偉的聲浪迴盪在峽谷的夜空中,這位藝術史專家的淚水早已流滿面頰。此曲只應天上有,邊疆峽谷卻得聞。這信仰、這歌聲,不 是屬于少數人的,而是屬于大部分村民的,不是僅屬于里吾底的,而是屬于大部分栗僳村落的。究竟他們是從哪裡學來的呢?答案就在近百年來,上帝將邊疆之愛放 在許多宣教士心中,他們把這片大峽谷開闢成福音谷,改變了一個族群的命運。 本文介紹的楊宓貴靈(Isobel Kuhn,1901-1957)有“栗僳女使徒”之稱,她從聽見栗僳人開始,就夢想有一天要住進大峽谷,好將上帝的愛告訴他們。不過在前往大峽谷之前,我們會先在懷疑谷中看見她。 一、滑入懷疑谷 楊 宓貴靈是愛爾蘭裔的加拿大人,出生于多倫多,她後來取的中文名字,宓是娘家的姓(Miller),嫁給美國人楊志英(John Kuhn),所以冠夫姓成為楊宓貴靈。至于Kuhn為什麼不採音譯而姓孔或姓康,卻成為姓楊,我想這就是使徒保羅所說的,“向什麼樣的人,就作什麼樣的 人”的原則,因為栗僳人中姓楊的很普遍,所以“向姓楊的人,就作姓楊的人”。另一個來到大峽谷的宣教士楊思慧(Allyn Cooke)也一樣,明明可以取姓古或姓柯等近音的字,他也寧可姓楊,因為他們都以姓楊為榮。 宓貴靈的父母都是相當熱心的基督徒,因此, 她從小就熟讀聖經,篤信上帝。不料在進大學以後,接觸到五光十色的流行文化,她的信心開始動搖。尤其是有一位博學的文學教授,公然在課堂上嘲笑她的信仰, 更使主修文學的她開始懷疑聖經與上帝。從此她課餘沉迷在演戲、打牌、跳舞、看電影等娛樂上,不再關心靈魂的需要。然而表面上風光耀眼、自由自在,她的內心 卻失去平安,一場失戀更使她差一點走上自殺的絕路。 幸而在大學畢業前,她掙脫了“黑暗中的滑地”(《耶》23:12),一步步重返信心的 道路。這背後當然有親友們為她代禱,但有趣的是,當時最觸動她心弦的,不是聖經的話,而是中古時代歐洲詩人但丁的一句話:“遵行祂的旨意,我們才有平 安。”當初一位不信上帝的文學教授引她走進懷疑谷,如今一位篤信上帝的中古詩人引她脫離,難怪宓貴靈後來要透過文學與寫作來幫助許多人。 二、夢想大峽谷 大 學畢業後,宓貴靈擔任小學老師,過著安舒平靜的生活,直到1924年在夏令會裡見到從雲南怒江峽谷回來的富能仁(James O. Fraser,1886-1938)牧師,一切都改變了。貴靈坐在森林營地的教堂裡,聆聽富牧師詳細介紹栗僳族的村寨景色、奇風異俗和信仰需要,一陣劇烈 的感動充滿她,當富牧師詢問有沒有肯吃苦的弟兄願意去向栗僳人傳福音時,唯一舉手回應的卻是宓貴靈姊妹。從此,到大峽谷去成為她清楚的呼召與夢想。 然 而要經過整整十年的磨練與等待,貴靈才能進入大峽谷。第一個反對者居然是母親,教會婦女宣教部的部長,經常鼓勵別人的兒女出去宣教的人。而且反對的理由, “在國內找不到工作的人才去國外宣教”,“靠別人的救濟過日子是一件丟臉的事”,完全不是一個基督徒領袖應有的想法。她總是威脅女兒說:“妳休想到中國 去,我死也不會同意!”結果貴靈還沒去中國,她的母親就因癌症喪命在手術台上。不過在手術前夕,她母親寫信給一位朋友時,坦承自己做的都是草木的工作,女 兒選擇的才是上好的。 慕迪聖經學院畢業後,貴靈加入內地會,于1928年十月從溫哥華啟程來華。1929年底與楊志英在昆明結婚,後來育 […]

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教會史話8:第三次宣教行

呂沛淵 本文原刊於《舉目》14期       使徒保羅在主後52-53年左右,從安提阿啟程,開始了第三次宣教旅程。他經過加拉太與弗呂家等地方,重訪在前兩次宣教旅程所建立的教會,堅固眾門徒。然後,他來到以弗所。以弗所是亞西亞省的首府,保羅在那裡住了三年,以該城為中心,將福音傳遍了亞西亞省。 以弗所          以弗所位于開斯特河(Cayster River)的港口,藉此河通愛琴海,貿易頻繁,在當時是小亞西亞(即今日的土耳其)最重要的商埠。以弗所也是從羅馬通往帝國東部主要大道的樞紐。以弗所除了在政治與商業上的顯要地位,還以亞底米神廟出名。亞底米是以弗所人所崇拜的大女神,在小亞西亞當地被視為是眾神明與人類之母。以弗所的亞底米神廟建築 雄偉,是古代七大奇景之一。傳聞在廟中供奉的女神像,不是人手所雕,是從天上落下來的。因此,以弗所是亞底米的守護城,是此偶像崇拜的中心。信奉此偶像的 人,要呼喊“大哉以弗所人的亞底米”作為崇拜術語(《徒》19:34-35)。 亞居拉夫婦與亞波羅           以弗所雖然陷在邪惡 權勢之下,但是福音真光照進了此黑暗城市。保羅曾在第二次宣教旅程的最後一站,來到以弗所作短暫的停留,在會堂裡向猶太人傳福音。他離開後,亞居拉與百基 拉在以弗所繼續作工。之後,亞波羅來到以弗所。他是來自埃及亞歷山大的猶太人,大有學問,熟悉聖經,熱心傳講主耶穌的事。遺憾的是,他單曉得約翰的洗禮, 對福音的認識不足。           亞居拉夫婦在會堂裡聽見亞波羅講道,就接待他。由于亞居拉夫婦已受到保羅的教導,他們就能忠心將主的道,更加詳細的講 解給亞波羅聽。亞波羅得了全備真理的教導之後,就有能力駁倒猶太人,見證主耶穌是彌賽亞是基督。後來,他往亞該亞省去傳福音,以弗所的弟兄們寫信推薦他, 他到了哥林多,幫助了許多蒙恩信主的人。 推喇奴學房          當亞波羅在哥林多時,保羅到了以弗所,一連三個月在會堂勸化眾人信主。有些人仍是剛硬不信,並且公開毀謗主的道,保羅就帶著門徒離開會堂。保羅租了推喇奴學房,在那裡辯明福音傳講真道。推喇奴很可能是哲學教師,開館授徒 在早晨與下午,以避開中午炎熱。保羅就在其午休空檔,租用其學堂來講解福音,給一切願意來聽的人。          《西方經文抄本》根據口述傳統,在《使 徒行傳》19:9加註時間細節:保羅在推喇奴學房,天天辯論,“從上午11時至下午4時”。根據考古與歷史學者的研究發現,以弗所與附近城市的營業時間, 在早上11時結束,開始午休。可想而知的是:早上11時之前,推喇奴在教學,保羅在織帳棚(《徒》20:34);到了11點,推喇奴下課休息,保羅卻不休 息,開始講解福音直到下午4點,即城市恢復辦公營業的時間。 都聽見了福音          如每週以六個工作天計算(安息日休息),保羅每天五小時的講授福音,“這樣有兩年之久”(《徒》19:10),則保羅一共花了超過三千小時的時間,在學房裡傳講福音。難怪路加記載說:“在亞西亞的,無論是猶太人或希臘人,都聽見了主的道”。          以弗所是亞西亞省的首府,全省的公路都集中在以弗所,如此四通八達,所有省民常有機會到以弗所辦事經商、探望親友、觀光採購、觀賞表演、禮拜神廟。當他們到 了以弗所,聽到有一位演說家保羅,每天在大家午休5小時的時間,在學房公開演講、回答問題。許多人在此空檔(無其他事可做),就路過學房,進入聆聽討論。 […]