教會歷史

呂沛淵 本文原刊於《舉目》14期       使徒保羅在主後52-53年左右，從安提阿啟程，開始了第三次宣教旅程。他經過加拉太與弗呂家等地方，重訪在前兩次宣教旅程所建立的教會，堅固眾門徒。然後，他來到以弗所。以弗所是亞西亞省的首府，保羅在那裡住了三年，以該城為中心，將福音傳遍了亞西亞省。 以弗所          以弗所位于開斯特河（Cayster River）的港口，藉此河通愛琴海，貿易頻繁，在當時是小亞西亞（即今日的土耳其）最重要的商埠。以弗所也是從羅馬通往帝國東部主要大道的樞紐。以弗所除了在政治與商業上的顯要地位，還以亞底米神廟出名。亞底米是以弗所人所崇拜的大女神，在小亞西亞當地被視為是眾神明與人類之母。以弗所的亞底米神廟建築 雄偉，是古代七大奇景之一。傳聞在廟中供奉的女神像，不是人手所雕，是從天上落下來的。因此，以弗所是亞底米的守護城，是此偶像崇拜的中心。信奉此偶像的 人，要呼喊“大哉以弗所人的亞底米”作為崇拜術語（《徒》19：34-35）。 亞居拉夫婦與亞波羅           以弗所雖然陷在邪惡 權勢之下，但是福音真光照進了此黑暗城市。保羅曾在第二次宣教旅程的最後一站，來到以弗所作短暫的停留，在會堂裡向猶太人傳福音。他離開後，亞居拉與百基 拉在以弗所繼續作工。之後，亞波羅來到以弗所。他是來自埃及亞歷山大的猶太人，大有學問，熟悉聖經，熱心傳講主耶穌的事。遺憾的是，他單曉得約翰的洗禮， 對福音的認識不足。           亞居拉夫婦在會堂裡聽見亞波羅講道，就接待他。由于亞居拉夫婦已受到保羅的教導，他們就能忠心將主的道，更加詳細的講 解給亞波羅聽。亞波羅得了全備真理的教導之後，就有能力駁倒猶太人，見證主耶穌是彌賽亞是基督。後來，他往亞該亞省去傳福音，以弗所的弟兄們寫信推薦他， 他到了哥林多，幫助了許多蒙恩信主的人。 推喇奴學房          當亞波羅在哥林多時，保羅到了以弗所，一連三個月在會堂勸化眾人信主。有些人仍是剛硬不信，並且公開毀謗主的道，保羅就帶著門徒離開會堂。保羅租了推喇奴學房，在那裡辯明福音傳講真道。推喇奴很可能是哲學教師，開館授徒 在早晨與下午，以避開中午炎熱。保羅就在其午休空檔，租用其學堂來講解福音，給一切願意來聽的人。          《西方經文抄本》根據口述傳統，在《使 徒行傳》19：9加註時間細節：保羅在推喇奴學房，天天辯論，“從上午11時至下午4時”。根據考古與歷史學者的研究發現，以弗所與附近城市的營業時間， 在早上11時結束，開始午休。可想而知的是：早上11時之前，推喇奴在教學，保羅在織帳棚（《徒》20：34）；到了11點，推喇奴下課休息，保羅卻不休 息，開始講解福音直到下午4點，即城市恢復辦公營業的時間。 都聽見了福音          如每週以六個工作天計算（安息日休息），保羅每天五小時的講授福音，“這樣有兩年之久”（《徒》19：10），則保羅一共花了超過三千小時的時間，在學房裡傳講福音。難怪路加記載說：“在亞西亞的，無論是猶太人或希臘人，都聽見了主的道”。          以弗所是亞西亞省的首府，全省的公路都集中在以弗所，如此四通八達，所有省民常有機會到以弗所辦事經商、探望親友、觀光採購、觀賞表演、禮拜神廟。當他們到 了以弗所，聽到有一位演說家保羅，每天在大家午休5小時的時間，在學房公開演講、回答問題。許多人在此空檔（無其他事可做），就路過學房，進入聆聽討論。 […]

魏外揚 本文原刊於《舉目》14期        十九世紀及二十世紀初年出版的宣教史冊上，保留了一些極為珍貴的老照片， 其中我最喜愛的，就是一張三位老人的合影。拍攝日期是1905年四月底，地點在漢口。相片中的三位老人，中間站立的是楊格非（Griffith John，1831-1912），左邊坐的是丁韙良（William A. P. Martin， 1827-1916），右邊坐的是戴德生（Hudson Taylor， 1832-1905）。這時候他們三位的年齡加起來是225歲，丁韙良最長（78），楊格非其次（74），戴德生殿後（73）。不料一個多月後，戴德生在 長沙去世，反倒是在後的在前了。          我喜愛這張照片的原因，除了緬懷宣教先賢之外，也因為這三位資深的來華宣教士，正好代表三種不同的宣教路線與典範，值得我們學習與省思。丁韙良年紀最長、來華最早、在華也最久。 一、 寧波十年          丁韙良是美國長老會一位牧師的兒子，大學與神學院畢業後，帶著新婚夫人來到中國。寧波是美國長老會在中國的第一個傳教區，由麥嘉締醫師（Dr. Divie B. McCartee）在1844年所建立。1850年丁韙良夫婦來此時，已粗具規模，不但有教堂，還有學校與印刷設備。          丁韙良學習語言的能力很強，很快就學會寧波話，而且可以用流利的寧波話講道。聽眾對他的講道，反應熱烈，常在離去時發出“聽道比看戲還有趣”的讚嘆。後來他將講稿匯 集而成《天道溯源》一書，廣受歡迎，從1854至1912年，該書以中文、日文和韓文，印行了三十餘版。在1907年“廣學會”舉辦的一次投票評選活動 中，《天道溯源》被選為最佳中文著作。          寧波時期最令丁韙良難過的事，或許就是與資深同工麥嘉締之間，因年齡、性格及宣教策略上的歧異，無 法同心配搭。例如，丁韙良十分看重以拼音方式書寫寧波話，麥嘉締則認為此事無關緊要；對于要求受洗者的考核，丁韙良較寬鬆，麥嘉締極嚴格；丁韙良主張重用 本地信徒為助手，麥嘉締對此則頗感疑慮；又如，對于God一字的中文譯法，丁韙良主張用“神”字，麥嘉締則主張用“上帝”。          這場來華宣教史上，爭辯多年而最終無法統一的論戰，也在寧波同一個差會的弟兄中造成隔閡。還有，對于太平天國的興起，丁韙良寄以厚望，並曾私下前往訪問，但中途遇到阻礙而折返。麥嘉締與太平天國雖也有接觸，但持保留態度。           凡事起頭難，宣教事工尤其如此。美國長老會在寧波最初二十年的努力，先後參與的男女宣教士共計二十四人，結果受洗的中國成年信徒，正好也是二十四位，進展緩慢可以想見。而在教會墓園中，宣教士及其子女的墓碑，卻一塊塊豎立起來。           […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》13期          在使徒保羅的第二次宣教旅程中，福音進入歐洲。保羅在馬其頓省的腓利比、帖撒羅尼迦、庇哩亞三城市傳福音，建立教會。然後，他來到亞該亞省的雅典與哥林多，最後橫渡愛琴海，到了亞西亞省的以弗所。保羅與同工在愛琴海沿岸宣教行，真是佳美腳蹤，在教會歷史上寫下光輝的一頁。 保羅在雅典           保羅在雅典等候西拉與提摩太時，他看見滿城都是偶像，心裡焦急，就在會堂裡與街市上向遇見的人傳福音，包括斯多亞 （唯理主義） 與以彼古羅 （享樂主義） 兩學派的人。保羅的辯道引起了他們的興趣，很想聽聽這外來宗教家的新奇講法。所以，這些知識分子就請保羅到亞略巴古正式開講。雅典市民也都有興趣湊熱鬧， 聽聽說說。         “亞略巴古”的意思是“亞略山上的法庭議會”，“亞略”是西臘神話裡的主管雷電與戰爭的神 （等同于羅馬神話中的戰神） 。亞略山位于雅典上城的西邊與市集廣場的南面。歷史上曾是市議會的會址，在保羅當時，亞略巴古仍是主管宗教與教育的議會。直至今日，希臘的最高法院仍是以 “亞略巴古”為名。保羅在亞略巴古的演講，是在議會中陳明他的信息，領人歸主。而議會召集的目的，是要審定是否給予他在雅典的傳教許可。 亞略巴古的佈道          保羅在亞略巴古議會中，面對達官貴人傳講福音，從雅典城中“未識之神”壇位作為開場白：“這位你們敬拜卻不認識的神，現在我要告訴你們祂是誰 ”（《徒》17：23）。這位創造天地萬物的主，也是掌管萬有的主。祂不能被人手所造的殿所局限，也沒有任何缺乏，需要人手服事。反而我們人類從祂得生命 生活所需的一切。祂預先定準人們的年限與疆界，要人尋求祂。          接著，保羅引用希臘詩人的名句：“我們生活動作存留都在乎祂” （Epimenides，約主前600年）與“我們也是祂所生的”（Aratus，主前約315-240年） 作為例證，說明拜偶像的蒙昧無知。雖然在過去神並不鑒察，但如今基督耶穌已經來到，帶來道成肉身最高峰的啟示。十字架的福音已經來臨，人人必須悔改歸向真 神，因為神已經設立基督作審判萬人的主。祂已經賜下給世人可信的憑據： 基督已經從死裡復活。          基督從死裡復活，對于保羅與基督徒而言，是 千真萬確的明證：基督復活以大能顯明是神的兒子，目的為叫我們稱義，叫世人與神和好（《羅》1：4； 4：25；《 林後》5：1-21）。然而，對大多數希臘人來說，相信復活是極度的愚昧，因為希臘文化認為身体是靈魂的監牢桎梏，身体死亡是靈魂得以解脫；靈魂不朽，沒 有身体復活的事，復活的觀念是荒謬的。所以，當議會官員聽到復活，當中有些人就譏笑保羅，較有禮貌的就說：“ […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》第12期          耶路撒冷會議之後，使徒們差遣代表與保羅和巴拿巴同去，將大會決議信函，帶給安提阿與外邦眾教會。如此一來，外邦教會就可確信：耶路撒冷的使徒們和外邦人的使徒保羅，是齊心傳相同的福音，一致拒絕“割禮派”的錯謬。 第二次宣教之行           加拉太省的教會受到“割禮派”的影響頗深，需要幫助。所以，保羅與巴拿巴計劃“第二次宣教旅程”，從安提阿出發，探望傳過主道的各城。巴拿巴想要再帶馬可同 去，然而，保羅不同意，原因是馬可在上次宣教時半途而廢，離他們而去。二人看法不同，只有分道揚鑣：巴拿巴帶馬可從水路赴賽浦路斯，而保羅沿陸路赴基利家 與加拉太等地。           保羅需要同工，他選了西拉與他同行。西拉原是帶耶路撒冷會議信函至安提阿的代表，熱心外邦宣教。西拉是先知，有勸勉的恩賜 （《徒》15：32），既是耶路撒冷使徒的代表，又與保羅一樣具羅馬公民身份（《徒》16：37）在帝國各省出入方便，真是合適人選。於是，保羅與西拉走 遍基利家與加拉太各地，分送使徒信函，堅固眾教會。 提摩太加入佈道團           保羅與西拉來到路司得時，有一位新同工加入他們， 名叫提摩太。母親是猶太人，父親是希臘人。提摩太受其外祖母羅以與母親友尼基的影響，從小就明白舊約聖經（《提後》1：5；3：15）。很可能，在保羅第 一次宣教旅程時，他們祖孫三代聽到主耶穌的福音，認識了祂就是舊約所見證的彌賽亞。保羅帶領他們信主，加入當地教會。提摩太熱心事奉，在當地與附近的教會 有美好的見證，倍受稱讚。當保羅再次造訪路司得時，就邀請他加入佈道團，訓練他成為福音的接棒人。他也不負眾望，是保羅屬靈的兒子，日後終於成為中流砥柱 的教會領袖。 都是為福音的緣故           猶太人散居世界各地後，與外族人通婚所生的兒女，是否仍是猶太人，這是必須面對的問題。 在路司得的猶太人勢單力薄，無法與希臘外邦文化抗爭，所以容許猶太女子嫁給外邦人。按照猶太傳統律法（直到今日），母親是猶太人，孩子就是猶太人，應接受 割禮。可能因為父親是希臘人的緣故（希臘法律是父親當家作主），提摩太應受割禮但未受割禮。當地的猶太人知道此事。為了避免人們誤會保羅叫猶太人放棄祖宗 的信仰，所以，他給提摩太補行了割禮。           得救是單單因信主耶穌基督，不是因受割禮行律法。所以，保羅不屈從割禮派的要求，要外邦人提多受割 禮（《加》2：3）。保羅給提摩太補行割禮，因為他是猶太人，這與得救與否無關，為了傳福音不讓人誤會。保羅自己在信主之後，仍願遵行猶太律法的潔淨禮 （《徒》21：26）。這顯明保羅的心態：只要不違背福音的真理，甘心作眾人的僕人，為要多得人。他說：“向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法 以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人，其實我在神面前，不是 沒有律法，在基督面前正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的， 都是為福音的緣故，為要與人同得這福音”（《林前》9：19-23）。 馬其頓的異象           […]

呂沛淵 本文原刊於《舉目》第11期         福音從耶路撒冷傳開， 許多外邦人歸主加入教會，這對猶太人基督徒來說，是需要面對的難題。連使徒彼得進到外邦人哥尼流家裡，領其全家歸主，在耶路撒冷的教會都引起騷動。他們聽了彼得的見證，不能不承認：“神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了”（《徒》11：18）。後來，在安提阿的外邦人大批悔改信主，加入教會。不但如此， 安提阿教會差派保羅與巴拿巴出外宣教，在賽浦路斯與加拉太省各地，建立許多教會。在猶太地的信徒，如何看待外邦人悔改信主呢？ “割禮派”的由來          在耶路撒冷的信徒，認為教會是神子民的團体，所以應在以色列人中向他們傳福音作見證。特別是那些原隨從法利賽教門的人，信主以後，仍是為律法熱心（《徒》 15：5；21：20）。他們承認：既然許多猶太人拒絕主耶穌，所以福音傳向外邦人，外邦人得以進入彌賽亞國度，直到數目添滿。但是，他們堅持這些進教的 外邦人必須受割禮，且遵行摩西律法，才能得救。          然而，在耶路撒冷之外的猶太信徒，並未堅持外邦人信徒必須履行這些條件。彼得並未要哥尼流 全家受割禮，因為他已清楚知道“神所潔淨的，你不可當作不潔”（《徒》10：15）。當保羅與巴拿巴代表安提阿教會，將救助飢荒的捐款送到耶路撒冷時，他 們所帶的同工希臘人提多，是沒有受過割禮的（《加》2：3）。顯然，安提阿教會並未要求外邦人信徒，受割禮或遵行禮儀律法。也未要求後來新建立的外邦教會，必如安提阿母會一樣。         當時有些猶太人，認為只需要明白割禮的屬靈意義，不需在禮儀上受割禮，例如提摩太從小並未受割禮（《徒》 16：1-3）。約瑟夫Josephus在《猶太古史》中，就記載了外邦人進猶太教不需受割禮的例子。然而，大多數的猶太人，甚至包括思想希臘化的人（如 亞歷山大的斐羅Philo），都認為割禮的施行是不可廢除的。在耶路撒冷的猶太信徒，有不少人堅持外邦信徒必須受割禮，這是可以理解的。然而，此問題關係 重大，若不是有睿智的領袖溝通疏導，公開討論而定案，則非常可能導致教會分裂成兩大陣營：耶路撒冷與猶太地的教會，安提阿與外邦各地的教會。 在安提阿的爭論          後來，有些從猶太的弟兄來到安提阿，他們是“割禮派”，教訓弟兄們說：你們外邦人若不按摩西的規條受割禮，就不能得救。他們視割禮為得救的必要條件。保羅和巴拿巴清楚明白人得救是藉著相信主耶穌，並非藉著受割禮守律法。這些“律法主義者”所講的，與聖經所說的救恩之路背道而馳。所以，保羅與巴拿巴大大的與他 們爭辯（《徒》15：1-2）。這些割禮派的門徒，不與未受割禮的外邦人來往，自然不與外邦信徒一同吃飯，更不與他們同領聖餐。如此一來，在實際生活上， 猶太信徒與外邦信徒不能同桌共餐，不能同享聖餐主內團契。這給安提阿教會帶來極大的難處。有些人反對“割禮派”的“受割禮才得救”的謬論，但卻不願擴大爭 端，就不與外邦信徒同桌吃飯團契，以息事寧人。 彼得的妥協          當這些耶路撒冷“割禮派”門徒來到安提阿時，彼得正好也在安提阿。原先彼得來到安提阿，與外邦信徒一同吃飯，但是當這些“割禮派”的猶太弟兄來了之後，他就避開退去，與外邦信徒隔開，只和猶太人信徒同桌。原因何 在？彼得是否忘了他在約帕看見的異象？他在該撒利亞進了外邦人哥尼流家，並且與他們一同吃飯。顯然彼得不贊同“割禮派”門徒的講法，然而，這些從耶路撒冷 來的弟兄，被稱為是從雅各那裡來的。其中一人很可能帶了雅各的口信（讓彼得知道耶路撒冷教會情形），或者那人自己加油添醋遊說彼得一番，使得彼得注意此敏 感問題，導致他出此下策，與外邦人隔開。理由是為了在耶路撒冷“割禮派”弟兄們的軟弱良心，遷就他們，怕讓他們跌倒或無事生非。 保羅面責彼得          但是，彼得身為使徒領袖，他的妥協退讓，無論對猶太人或外邦人信徒，都帶來極具破壞性的後果。不僅讓“割禮派”門徒得寸進尺，也讓外邦人信徒低聲下氣。當時 […]

淩勵立 本文原刊於《舉目》第10期          讀了《舉目》第七期新開欄目“教會史話”第一篇〈及至時候滿足〉，我心裡有一種說不出的激動。特別是結論裡的幾句話：“教會歷史在這兩次‘時候滿足’之間，見證三一真神對失喪世人之救恩大愛……”我感到這新欄的出現並非偶然，而是擔負著一個歷史使命，要見證神的救恩大愛。         我不很瞭解教會歷史，僅以一鱗半爪，追記我在少年時期見到過的教會歷史裡的兩位重要人物－－宋尚節和趙世光，以及在二十世紀二十和三十年代，中國的宗教大復興。 敢說敢罵的宋博士         那是一個世界性的兵荒馬亂的年代，第一次世界大戰結束不久，第二次世界大戰又爆發了，在中國主要是抗日戰爭。1931年的九一八，1932年的一二八，1937年的七七和八一三，還有1941年的珍珠港襲擊和太平洋戰爭，真是戰事不斷。         與此同時，中國的大復興也進行得轟轟烈烈，許多全國知名的領袖人物四出佈道和奮興。在上海，我聆聽過宋尚節、趙世光、倪柝聲、賈玉銘、王明道、周志禹、竺規身、錢團運等許多傳道人的講道，印象最深刻的是宋尚節和趙世光。人們一般稱呼宋尚節為奮興家，趙世光為佈道家。         1931年我十一歲時，蒙恩得救，在西藏路慕爾堂見到了宋尚節。         當時沒有人稱宋尚節為牧師，大家稱他宋博士。我原以為他是神學博士，後來知道他是留學美國的化學博士。為了實現十八歲赴美留學時定意終身事奉主作傳道的願望，1927年畢業回國經太平洋時，竟把化學博士文憑和一切榮譽獎章、獎狀拋進大洋。         他回到故鄉福建省興化不久，即在全國四出佈道。根據宋博士著述的《我的見證》（註），1930到1940年的十年中，他多次在上海佈道、奮興、培靈，其中提 到1931年6月在慕爾堂開靈修會八天。慕爾堂是上海最大的教堂，當時聽眾擠得水泄不通，過道裡都站滿了人。我被擠在人堆裡。那熱火朝天的場面，至今歷歷 在目。其實我聽他講道是聽不大懂的，因為他說的是福建土話，絕大多數聽眾都聽不懂，每次有人翻譯。他穿著十分樸素，長布大褂，頭髮蓬蓬鬆鬆的，一點看不出 是一位留洋的博士。他講道常常像演戲，在臺上跳來跳去，做手勢。因為他的土話別人聽不懂，有時連翻譯都聽不懂或理解錯，他就急了，想各種辦法形像化。         他講些甚麼呢？我聽到他常在責備人，而且責備的往往是教會裡的領袖人物或牧師。他聲嘶力竭地指出他們的種種錯誤或罪惡，呼籲他們必需認罪悔改。那樣重視教會領袖人物的靈命和道德品質，敢說敢罵，毫不留情，我記得的只有這位宋尚節博士。          後來我看了他著述的《我的見證》，知道他對傳道人的要求。這裡用他自己的話略提幾項：“今日教會的中西領袖，自己沒有生命不要說他，根本不信聖經，妄信人格 化基督，對人宣傳社會福音”；“傳道人必需先受靈洗得了生命才去作工”；他說神要他“起來！去奮興全國不冷不熱的教會，免得耶穌再來的時候被撇下。快傳報 主必快來的消息”。 樸實謙和的品德          宋尚節對自己在靈命上的嚴格要求使我感動。他于1901年出生在福建農村一個貧苦家庭，父親是美以美會直轄下的一位虔誠宣教士。他九歲親見故鄉興化空前未有的大奮興，留下了深刻的印象。十二歲開始他就幫父親做二三千信徒的牧師（人們叫他 “小牧師”），此後，一直殷勤傳道服事。他追憶時稱自己為沒有生命的糊塗熱心，用傳道來抬高自己。          1919年他赴美留學半工半讀。在1927年的一個晚上，他痛哭流涕，把一生所犯大大小小的罪認清，徹底悔改，二十六歲時才清楚得到重生經歷。          我深受感動的是，他竟勇敢地將二十六歲前那麼漫長的基督徒生活和工作否定。他嚮往的是真實的新生命，得到後才有平安喜樂。他這種苦苦追求，得到了神的悅納，神使用他成了那時代的奮興家。         […]

鄭期英 本文原刊於《舉目》第7期 從冷至熱        在人類歷史上，常由于一個人對上帝的敬虔和順服，對神話語的絕對遵守，因而帶來整個社會的改革、國家的富強。約翰衛斯理是個典型的例子。         約翰衛斯理生于1703年英國北部的一個小鎮，父親是英國國教的牧師，母親非常虔誠，治家很嚴，從小就教導孩子們養成服從、禮讓和守秩序的習慣。雖然家境清 苦，約翰衛斯理和弟弟查理衛斯理都完成了牛津大學的學業。1725年，他決心獻身教牧工作，1728年被按立為英國國教的牧師。以後幾年曾在牛津任教，間 或幫助父親牧養教會。          1735年，他應美洲喬治亞州總督的邀請，遠赴美洲，在印第安人中間工作。後因效果不彰，乃于1737年底回英國。 在赴美洲的船上，一小群莫拉維亞弟兄會信徒的言行，帶給約翰衛斯理很大的震撼。他非常羨慕他們面對死亡亦不畏懼的勇氣，而他當時已傳道多年，但在靈性上仍 是不冷不熱。          從美洲回來不久，約翰衛斯理認識一位莫拉維亞弟兄會的年輕傳道人彼得波勒，他向衛斯理談“因信得救”的道理，這是衛斯理前所 未聞的。因此衛斯理心中疑慮不安，深覺自己的信仰沒有根基。有一天晚上，他去參加聚會，會中有人宣讀馬丁路德為《羅馬書》所寫的序文。神的靈在他心中動 工，他確信自己已因信得救，基督已洗淨他一切的罪，並拯救他脫離罪與死的律。從此，衛斯理到處宣講“因信得救”的道理。 走出貴族        “因信得救”的道理在英國國教中失傳已久，因此國教的牧師們都反對衛斯理，拒絕他在教堂內講道。而衛斯理本人濃厚的英國國教背景，卻讓他很看重形式和規範，認 為不在教堂內講道是不合体統的。但有一次，大學時代的老友懷特腓德（George Whitefield）因事他往，邀衛斯理代替他向一群礦工露天佈道，起初衛斯理無法接受，後來漸漸明白，真正的信仰不該受外在形式的束縛，救人靈魂才是 最重要的；而且教會應走出貴族圈子，深入民間。         從此，露天佈道和衛斯理所領導的復興運動，產生了密不可分的關係。他一生，所走的路程共約 二十五萬英哩，講道約四萬次。他深入社會的每個角落，特別是貧民和礦工中間，向他們傳福音。“循道運動”成為了十八世紀歐洲影響最大的教派（即今日的衛理 公會）。這不僅造成靈性上的大復興，也促成整個社會的大革新。         原來衛斯理時代的英國，是一個動亂、黑暗和大變遷的時代。工業革命方興未 艾，社會結構動搖，人們廉價出賣勞力，工作時間很長，工作環境惡劣，社會問題十分嚴重。而政治上，雖然封建制度已近崩潰，但貴族仍掌握特權，人民備受壓 榨，生活困苦，勞工階層常藉酒消愁。當時的教會徒具形式，成為貴族的工具，根本無法承擔救人靈魂、扭轉社會風氣的使命。         衛斯理的出現，宛如當年施洗約翰一般。他毫不隱諱地指出英國的罪惡，大膽宣稱英國當時是一個背叛神、違反誡命的國家，號召全國上下痛切悔改。千萬人響應他，聽他講論福音的真理，接受他的譴責，在神面前悔改認罪、歸信基督。 功不可沒         […]