父親曾在外徘徊多年(歡然)2017.06.14

歡然

本文原刊於《舉目》官網2017.06.14

 

2015年7月8日,在信仰門外徘徊了半個多世紀的老父親終於信主了!

當我們一家6口人第一次圍坐桌前讀《詩篇》,一起分享、禱告時,我覺得像做夢一般不真實。

 

陰影,不只在肺部

2週前,發燒好幾天的爸爸去醫院做CT,醫生發現他的左肺下部有一個可疑的陰影,醫生估計這陰影不是好東西。爸爸猜這陰影可能是炎症,因為幾年前他腮腺發炎,也曾被誤診為腫瘤,開刀一看卻是炎症。

爸爸雖這樣猜測,但看得出,他心裡有壓力,他私下將他的情況告訴了家裡每個人,大家都勸他,信耶穌吧!媽媽還專門找出一篇針對癌症病人保健的講道給他聽,可是聽了沒多一會兒,他就走開了。他對媽媽說,等掛完鹽水,他再決定是否要信主。

 

“根正苗紅”

爸爸的剛硬我們早已領教過。退休前我們勸他信主,他說等退休;退休後又說等70歲;70歲後,他又說等80歲;今年他都74歲了,還是不信。

爸爸生於基督徒家庭,奶奶是第三代信徒。爸爸說,他初中時天天早上起來讀聖經,後來因為接受了學校的無神論教育,離開了上帝。

爸爸雖未信主,家庭的影響卻一直在,他對基督信仰存有好感,做事為人也常遵循聖經原則。大學畢業那年,趕上文革,他們這一屆清華大學畢業生的分配推遲了一年,作為分配小組的學生代表,爸爸本可以為自己安排一個好去處,但他卻把唯一一個離家最近的名額讓給了一位同學,自己去了一間正在籌備的位於山溝裡的三線工廠。

然而,因為在大學入了党,爸爸幾乎十多年沒有提過上帝的名。文革結束,直到我讀初中,爸爸才在同事、朋友面前開始提到上帝的名了。那一段時間,爺爺在溫州鄉下“出名”了。

這緣于文革時,爺爺服侍了一個因受迫害發瘋的人(爺爺將他接到家裡,照顧他,給他傳福音),此人後來居然痊癒了,並且信主了。此外,爺爺還主動上門照顧村裡長期患病、被家人厭棄的病人,這些事在家鄉被傳為美談,福音也因此傳開了。

爸爸以之為驕傲,於是在朋友圈裡述說這些事。從爺爺的事蹟中,他看到其中有神蹟,但他卻礙于自己廠長的身份,也因著心中的許多疑惑,始終沒有信主。在家中,他從不在孩子的面前談信仰話題。

 

獨獨對你沒興趣

後來,因身體緣故,爸爸從廠長的職位上退了下來。之後,因新廠長的逼迫,他輾轉調回老家浙江。那時我正上大三,前途未卜。我們家面臨信仰的選擇。

我母親娘家信佛,雖然父親這邊的親戚已經給我們傳了福音,但她卻傾向娘家的信仰。而我對儒釋道都有興趣,獨獨對基督教誤解最深。那時,我特別希望有高人給我算算命,指點前程。

我姑父、姑媽雖是黨員,但那時他們都信耶穌了,一來我家就給我們傳福音,但我爸媽總採取回避的態度。有一次,姑父給他們放了講道錄音,他們沒聽幾分鐘,就不約而同地走到另一個房間去了,留下姑父一人聽錄音。

 

終於不再失眠

不久,我遭遇許多變故。先是身體不好,後又遭遇失戀,再後來又是失眠,成績極差,大學差點肄業。總算勉強畢了業,但有一段時間,我失眠到精神幾乎崩潰,工作單位把我退回學校,重新分配,我入院休養。

此時,爸爸想到了耶穌,他勸我和媽媽信耶穌。媽媽那時壓力也很大,經常失眠。有一天晚上,媽媽跪著禱告,一會就睡著了,從此失眠不治而愈,她開始篤信耶穌。我也跟著母親信了主。後來,我不僅能正常地工作生活,還拿了一個英語專業大專文憑,這樣,我擁有了歷史本科和英語大專兩個文憑。在工作中,我也獲得過國家級以及市級的獎勵。

三番五次失信

爸爸雖勸我們信主,但他自己就是不信,那時,他們五兄妹中,就剩他一個還沒信主。

2000年,爸爸患了腮腺炎,起初被懷疑是腫瘤,入院治療。兩個姑姑從老家趕到城裡,給他傳福音,他表示願意接受。然而,後來手術發現是炎症,爸爸又不提信仰的事了。

2003年2月,我弟弟工作的工地腳手架垮塌,壓死了十幾個農民工,公司搞陰謀假造材料,把責任全推到施工員的弟弟頭上。爸爸承諾,如果這件事上帝幫助我們,他就信耶穌。

不久,我們找了律師,四處採集證據,最終洗清了弟弟的冤屈。然而,等這一風險過去,爸爸又失信于上帝,仍不肯信耶穌。

爸爸三番五次失信,讓我對神蹟的作用產生了懷疑,神蹟真的有效嗎?為什麼爸爸經歷了這麼多神蹟,卻還不信?

之後,我與媽媽、弟弟一家都想方設法勸爸爸信耶穌。有一年,我們教會發起一個活動:給家裡未信主的家人寫封信。我和媽媽都給爸爸寫了,但他還是沒動靜,不僅如此,他因為過去對聖經有一些知識,還能和我媽媽針鋒相對,而我媽媽又不能像未信主時那樣,隨著性子與他對抗,所以受了不少氣。

教會長老過年請爸爸去吃年夜飯,爸爸怕被勸,又拒絕了;爸爸的老同學給他送的名牧講道光碟,也被他丟在一邊;教會老弟兄上門,爸爸也只是敷衍一下……

 

冰,開始瓦解

去年耶誕節,弟弟所在教會有晚會,邀請慕道朋友參加,爸爸也拒絕。侄兒來邀爺爺,爸爸卻開出個條件:你期末必須考全優!後來侄兒真的考了全優。爸爸才去參加了晚會。

這一次,爸爸說掛完水再決定是否要信耶穌時,我知道他的潛臺詞是:如果不是炎症,是癌症我就信。他這樣的心態,使我非常為難:我該如何禱告呢?作為女兒,我既不希望他得癌症,又希望他信耶穌,我只好在上帝面前迫切為他禱告,教會也為爸爸禱告,有一個老阿姨甚至大清早去腫瘤醫院幫忙掛號。爸爸的兄弟姐妹都打電話催促他信主。

後來做CT,結果顯示陰影小了一點,但醫生仍不能確定病情,建議爸爸做穿刺。那天晚上,當我再次跪在上帝面前,不知如何開口為爸爸禱告時,聖靈感動我非常順暢地禱告了大約十幾分鐘,禱告的語詞,滿含對爸爸的深情和對上帝的篤信不疑,這些都是我平時不可能說出來的話。禱告完,我愣在那裡好幾分鐘,心想,我怎麼會禱告得這麼好?

 

多年的石頭挪去

第二天,媽媽打電話給我,說爸爸信主了。他上門去拜訪教會長老陳叔叔。在陳叔叔面前,爸爸說出自己心中的兩個疑惑:一是,為什麼很好的基督徒,會因為做好事被車撞傷至半癱(此人是我家一個親戚)?二是,在耶穌的門徒中為什麼會出現猶大?陳叔叔對其進行了答復。爸爸多年的疑惑終於放下了。

之後是做穿刺手術,爸爸本有些懼怕,但在手術前,他禱告,心裡的懼怕都消失了。

穿刺結果是炎症!但醫生說,沒有穿刺到的地方不能保證沒問題,他囑咐爸爸以後去定期檢查。

在醫院病房裡,爸爸給一病友傳福音,那個病友決志了。爸爸一信主,就結了個果子,真感謝主!

不久前,爸爸告訴我們,他第一次去教會聚會那天,一上公車,他的眼淚就止不住地往下流,好像浪子終於回了家,他知道那是聖靈的感動。

是的,爸爸這個浪子,主等了他多年,終於回家了!

 

作者現居中國杭州。

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不只是刷存在感——當humblebrag 成為顯學(王星然)2017.06.12

 

王星然

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.06.12

 

Humblebrag

現代英文裡有個挺有意思的字humblebrag,由humble(謙卑)和 brag(吹牛)兩個字組成。我把它譯成“低調吹噓”,顧名思義,它是指表面上看起來似乎是幽默自嘲或自我貶抑,但骨子裡卻是個實實在在的炫耀吹噓。它是一種假謙卑,因為真正的意圖是想提高自我身價,讓人羡慕崇拜。

“低調吹噓”是一門深奧的藝術,如何吹得恰如其份,如何吹得不露斧痕,需要各憑本事。

 

“最近真是忙死寶寶了!"

根據哈佛(Harvard),哥倫比亞(Columbia)和喬治城大學( Georgetown Univ.) 有關社群媒體的最新研究(註1),“低調吹噓”是社交媒體時代的顯學,年輕專業人士駕輕就熟,且樂此不疲!

“最近真是忙死寶寶了!”在社交媒體上,白領菁英喜歡自嘲生活忙碌,貼出馬不停蹄的趕場照片,展示看起來嚇人的滿檔行程(例如:上午出席股東大會,下午去和書商簽約,晚上與某重要人士會面),用假抱怨文來暗示自己過度工作,沒時間休假……

這不只是刷存在感,而是企圖讓自己看起來很重要,以期提昇在媒體社交圈的地位。其實大家都心照不宣,只是“人艱勿拆”(註2)。

傳統文化裡,大喇喇地炫耀自己有錢有閒時常渡假(諸如在社媒上貼出一波又一波的旅遊照片,五星級餐廳美食,名牌包或服飾),也許可以展示自己的社經地位,但新一代文化卻非如此。

忙碌成為一種身份象徵

研究發現,“低調吹噓自己很忙” 這個趨勢,來自於一種形象文化上的轉變。

近年來好萊塢電視電影展示的重要人士形象,場景已經從過去的游泳池畔啜飲紅酒、在高爾夫球場愜意揮桿(現在都是黑道反派才有此待遇)……轉換成熱愛工作,在辦公室熬夜加班,有著超長工時的工作狂,如電影《TheIntern》裡永遠停不下來的年輕CEO,《小時代》裡忙著併購企業的男主宮洺,或是《穿著Prada的惡魔》深夜裡還要回覆老闆text的上進助理……

我們所處的時代,忙碌就是一種身份象徵!證明自己很重要!忙碌等於有意義的人生!而這樣的人沒空休假。

最近出版的一個消費者研究報告(刊登於 Journal of Consumer Research註3)發現:標榜 “節省時間” 的商品和服務,大有市場前景。當消費者購買一組藍牙電話耳機掛在頭上(不管到底有無需要),就能為自己“忙碌的重要人士”形象加分!

《華爾街日報》去年推出的廣告文案是:“People who don’t have time make time to read Wall Street Journal”(沒時間的人,硬是擠出時間來看《華爾街日報》)。這個案子找了不少重量級名流來代言,意指閱讀該報的都是忙碌的重要人士。

谷阿莫(AmoGood,本名仲惟鼎,台灣網紅)打著“x分鐘讓你看完80小時的某劇”的行銷口號,能吸引廣大點閱也就不足為奇了,忙碌的重要人士哪來閒工夫追劇?

還記得幾年前,我家人手一台iRobot機器人吸塵器,第二天我就迫不及待在臉書上展示它的照片和功能!得意啊!忙碌的重要人士哪有時間吸塵呢?

類似這樣的商品,不只帶來生活上的便利,它更有意無意地給人一種社經地位提昇的錯覺,而抬高消費者的身價,就是一種商品的附加價值。

 

人心是個製造偶像的工廠

我是學傳播的,很清楚當代廣告公關的媒體操作手法。因此Harvard,Columbia和 Georgetown Univ.的這個研究,引發了我的興趣和自省。其實在社媒圈裡,不乏深諳“低調吹噓”之道的教會人士(包括我自己)。

人心是個製造偶像的工廠。成為基督徒後,我們的舞台——從世界變成了教會!我們不甘平庸!不想做個nobody!因此追逐虛無的名聲和地位,很容易成為我們的陷阱和試探。

我想起耶穌那不信的兄弟曾對祂說的話:“你離開這裡上猶太去吧,叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。”(《約》7:3-4)

在網絡信息時代裡,很快的我們都發現了,不必大費周章上“猶太”,今天的社群媒體就是一個將自己顯明給世人看,提昇自我形象的絕佳展演場所,而且成本很低!

傳道這一行,自我行銷的概念現在成了基本配備,能操作自媒體則是更上一層樓!然而若能掌握“低調吹噓”的藝術就無敵了!

在微信和臉書上,大吹大擂,大鳴大放,實在令人生厭,畢竟,謙卑不是基督徒該有的德行嗎?所以企圖提高身價的同時,還要想方設法“低調”點兒!

如果能抓住機會自貶自嘲一番,藉機展示事工的忙碌和多元,波(po)出風塵僕僕的事工行程照片,讓自己看起來像某個重要教會界人士,再搭配最近身體欠佳卻仍為主赴湯蹈火的深情文字,以摶取粉絲點讚;甚或打悲情牌暗示自己力量微小卻異象遠大,進一步吸取眾教會的資源。

這些操作手法,對我們而言並不陌生。

吹噓令人上癮

這種社交媒體上的吹噓,像毒品一樣是會上癮的。當一篇帖子受到廣泛的關注和點讚,彷彿證明了我們活著的價值和存在的意義,找到了人生的定位,救贖了自己。

但是過不久,高潮的興奮感就消逝無踪,我們又得重打一劑,再貼一篇。我們深深地害怕自己不再重要,被人遺忘,害怕成功的感覺遠離我們……而這一切背後的驅動力是出於恐懼,“以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增”。

喚起他人對某個異象的重視及代禱,是一回事;顯揚名聲,高抬自己,累積人氣,餵食永遠吃不飽的自我形象,則是另一回事,但更多時候是兩者攙雜混合,難以分辨!

我有許多愛主的傳道朋友在社群媒體上,其中不乏美好靈性和見證的榜樣,他們清楚自嘲和自義的界線何在。我不期望因著這篇文章,造成他們分享異象、事工成果和代禱的困擾。我寫這一篇主要是提醒自己和反思,願與讀者共勉之。

人心壞到極處,誰能識透呢?我們何等需要聖靈的光照和提醒?!

 

註:

1.見哥大的研究報告https://www0.gsb.columbia.edu/mygsb/faculty/research/pubfiles/19293/Conspicuous%20Consumption%20of%20Time.pdf

2.“人艱勿拆”,網路流行語,是“人生已经如此的艰难,有些事情就不要拆穿"的縮寫版。

3.見牛津大學出版Journal of Consumer Research的研究報告

https://academic.oup.com/jcr/article-abstract/44/1/118/2736404/Conspicuous-Consumption-of-Time-When-Busyness-and?redirectedFrom=fulltext

 

作者為教會長老,任職於密西根州政府IT部門,目前服事重心為Michigan State University校園事工。

 

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猶太人起義抗暴(賀宗寧)2017.06.09

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.09

 

公元66年6月8日,猶太人起義反抗羅馬統治,佔領耶路撒冷的安東尼亞軍營。

猶太歷史學家約瑟夫在他的《戰爭》(The Wars)一書中,記載了耶路撒冷聖殿被毀的歷史事件。羅馬將軍提多(後來即位為羅馬皇帝)在公元70年進佔耶路撒冷,徹底摧毀聖殿。從公元66年到70年間,猶太人反抗羅馬統治的戰爭犧牲了約150萬人。

猶太人在羅馬的猶大省曾經有三次的反叛。第一次是從公元66年到73年。猶太人稱這次反叛的戰爭為“大反叛”(the Great Revolt)。這次的反叛是三次反叛中犧牲最慘重,也是耶路撒冷聖殿被毀的戰爭。另外兩次反叛是在115到117年,以及132到136年。

“大反叛”的遠因是出於羅馬人與猶太人間的種族關係,後來因為羅馬人的稅收問題引起一些抗議,最後在66年導致攻擊羅馬公民的事件。

當時羅馬的巡撫弗洛魯斯(Gessius Florus)以此為由,藉機掠奪聖殿中的財物,宣稱這些財物應該屬羅馬皇帝尼祿所有。次日,更進一步的逮捕了許多重要的猶太人物。

此舉引爆了更大規模的反叛,猶太人在6月8日正式佔領了羅馬在耶路撒冷的安東尼亞軍營。當時猶太人分封的王亞基帕二世,與其他羅馬的官長,紛紛逃離耶路撒冷的動亂情勢。

耶路撒冷的失控引起羅馬在敘利亞的軍團介入。起初敘利亞軍團確實平息了叛亂的情勢,但卻在上伯和崙(參《約書亞記》16:5)行軍時,被埋伏的猶太奮銳黨叛軍突擊,羅馬軍團損失六千人,甚至軍旗都被猶太人奪走。這個伯和崙戰役令羅馬帝國大大的震驚。

尼祿皇帝因此任命歷經百戰的將軍維斯帕先(Vespasian),為剿平猶大省叛亂的司令。他的兒子提多為副司令。他們統領四個軍團的兵力,再加上亞基帕王的軍隊,一共有6萬大軍,在67年4月進佔加利利省。

由於猶太叛軍的主力加強了耶路撒冷的防禦工事,所以,維斯帕先決定先剿除四圍的猶太據點,並懲罰當地的百姓。他在加利利省逐城逐鄉的進攻。有些城市沒有任何反抗,但是也有不少地方以武力對抗。到68年,猶太人在北方的反抗基本上完全粉碎。根據約瑟夫的估計,羅馬兵在加利利殺死或收為奴隸的大約有10萬猶太人。

在加利利省抵抗羅馬軍隊的主要是奮銳黨人。他們於戰敗後,在兩個領袖帶領下,有數千名退入耶路撒冷城。而原在耶路撒冷發起抗暴的是撒都該人。

在奮銳黨人進入耶路撒冷後,雙方不和,以東人也進入耶路撒冷幫助奮銳黨人與撒都該人大打出手,甚至當時的大祭司也被刺殺。撒都該人另引進15,000的軍兵,與奮銳黨人對抗。雙方雖然在羅馬軍的壓力下,仍舊繼續廝殺,直到69年底。

而在同一時期,羅馬城內也發生大事,尼祿皇帝行事怪異,於68年中,被元老院及御林軍合力推翻,他在逃亡途中自殺身亡。羅馬陷入混亂,接連數月換了三次皇帝。到了69年,原先沒有參與政爭的維斯帕先被自己的軍團黃袍加身,擁立為皇帝。他後來獲得多方支持,回到羅馬即位。臨行,將剿滅猶太人叛亂的大軍交給兒子提多。

69年羅馬軍隊圍攻耶路撒冷的景況

耶路撒冷的陷落

原先,維斯帕先因為耶路撒冷城牆堅厚,怕軍兵損失太重,不願直接進攻耶路撒冷。提多年輕,使用不同的戰法。他命令羅馬軍團朝向耶路撒冷進擊,沿途勢如破竹,很快的就到了耶路撒冷的山腳。在城內的猶太人仍舊在爭取領導權,彼此殘殺,沒有直接與羅馬軍隊交兵。不過,奮銳黨人還是分出部分人手守衛城牆,因而羅馬軍隊沒能立刻進入耶路撒冷。

提多使用“砲兵”,以彈弓的方式,將巨石拋擲耶路撒冷城牆,終於攻破一角。

耶路撒冷的圍城之戰很快的成了一個拉鋸的僵局。羅馬軍隊一時無法攻破城牆,就在城外設立軍營。他們又環城築了與耶路撒冷城牆同樣高度的另外一道牆。凡是城內想要逃出耶路撒冷的猶太人在兩層牆之中被捕,就將之釘十字架,掛在羅馬人所築的城牆面對耶路撒冷方向的上方。估計每天有500人被釘十字架。

在城內,奮銳黨的領袖為了要讓自己人有破釜沉舟的決心,竟然將城內原來儲存的乾糧放火燒了。這件事造成許多防衛城池的兵丁餓死。當時有位歷史學家的記載說,耶路撒冷城內原有60萬的人。(約瑟夫的估計則有100萬人)。

在圍城7個月後,提多使用“砲兵”。他將巨石射向城牆,最終攻破最弱的“第三”道城牆的一角。在70年夏天,羅馬軍隊攻破耶路撒冷的防禦工事,大肆焚燒破壞整個耶路撒冷城。到了最後關頭,奮銳黨人仍舊死守聖殿,一直到70年7月29或30日,聖殿守軍潰敗,聖殿失守。

羅馬軍隊徹底拆毀耶路撒冷的三道城牆,也完全拆除聖殿的建築。應驗了主耶穌所說的:“你看見這大殿宇嗎?將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了”(《馬可福音》13:2)。

71年春,提多班師回朝。羅馬任命了一個新的司令巴蘇斯(LuciliusBassus),任務是清剿剩餘猶太叛軍。他雖然攻破剩餘的一些猶太人城市,但不久染疾死亡。繼任的斯爾瓦(Lucius Flavius Silva)南下攻打猶太人最後的防禦城壘馬薩大。他在包圍馬薩大多時後,終於在73年攻下那個山嶺。按照約瑟夫的記載,當斯爾瓦攻下馬薩大時,他發現城裡967個人中960人都自殺身亡。

猶太人最後的“堡壘“馬薩大”

大反叛的後果

由於猶太人的叛軍被捕後被收入奴,四散到羅馬帝國各地,因而影響到猶太人的四散。約瑟夫宣稱在耶路撒冷圍城前後有110萬人死亡,其中很大的一部份是死在猶太人自己手中,或是後來餓死及病死。接著在猶大省有飢荒。活著被捕的有大約9萬7千人,其中大部份都成為羅馬人的奴隸,而另外還有許多人逃至地中海沿岸各地。

在維斯帕先離開之前,法利賽人的領袖徵得他的同意,在約帕南方20公里的亞夫內(Yavne)建立一個猶太人的學校。這個學校後來在歷史上成為猶太人經書的教學中心。

在這次戰爭中,奮銳黨人與撒都該人都犧牲慘重。但是,法利賽人因沒有積極的加入,反而為猶太經書的教導流傳下來,也可以說是上帝藉著法利賽人保守了祂的話語。

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1eRWbIAe

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四大要素,四大應許(周小安)2017.06.08

 

周小安

本文原刊于《舉目》官網2017.06.08

 

《耶利米書》31章31-34節:“耶和華說:‘日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約(Renewal of the Covenant),不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。’耶和華說:‘那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:‘你該認識耶和華’,因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。”

這段經文裡有一個重要的概念,“約”(Covenant)。聖經的另一個名稱是“新舊約全書”,可見,“約”是貫穿整本聖經。從亞當之約、挪亞之約、亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約,到新約,整本聖經可以說是由“約”構成的。

然而過去,我們對“約”卻不夠重視,主要原因是我們太過關注“個人得救”。可以說,過去教會在福音宣講上的一個大缺陷,就是忽略了救恩與新約之間的關係。導致長久以來,教會和眾多的基督徒對救恩的認識不完整。幸而聖靈正在全球各地糾正這樣的錯誤。

讓我們來看一段與“新約”有關的重要經文,就是《耶利米書》31章31-34節。正是這段經文,啟發早期教父俄利根(Origen),把聖經最後27卷書命名為“新約”。它也是新約聖經(《希伯來書》8章8-12節)中,引用的最長的舊約經文。

這段經文對新約的預言,包括了四大要素,也就是四大應許:一,更新的婚約:連續性與不連續性;二,律法寫在心版上;三,個人親密地認識上帝;四,赦免罪孽。

 

一、更新的婚約:連續性與不連續性

 

聖經中譯為“新”字的原文,有兩個:一個是全新的新,另一個是更新的新。全新就是從無到有,一個全新的事物與先前的事物沒有連續性。更新就是在原來的基礎上加進了新的元素,與先前的事物之前,既有連續性,又有不連續性或新穎性。
我們必須注意,新約被稱為“新”,是更新而非全新。所以,它與舊約或西乃之約,並非“完全”不同。新約與舊約之間既有連續性,也有非連續性或新穎性。彼此間的連貫性包括:兩約都由上帝所訂定;兩約都為以色列而設;兩約都同樣是婚約;兩約同樣關注對上帝的律法的服從和對罪的赦免。

新約與諸前約(亞伯拉罕之約、西乃之約和大衛之約)一脈相承。“新約”的應許,始於“舊約”的應許:就是上帝向亞伯拉罕、摩西及大衛所作出的應許。換言之,新約即亞伯拉罕之約、摩西之約和大衛之約的延續。同時,新約又是聖經盟約的歷史高峰,實現了上帝與以色列列祖、以色列民和大衛家所立的諸約之應許。新約是對諸前約的終極應驗。

過去,教會對新約的偏差,主要是忽略了它與舊約之間的連續性。換言之,教會過份強調新約的新穎性,忽略了新約與舊約,特別是摩西之約的連續性。例如,由於忽略了新約和舊約都很重視律法,結果造成了偏差,把恩典與律法對立起來。我們誤解了使徒保羅的教訓,以為“在恩典之下”、“不在律法之下”的意思是:律法是屬於舊約的,恩典是屬於新約的。新約取代了舊約,也就意味著恩典取代了律法。

這種看法不僅誤解了舊約,也誤解了新約。實際上,舊約跟新約一樣,都同時包括恩典和律法,都同樣是恩典優先於律法。在亞伯拉罕之約中,上帝對亞伯拉罕的揀選之恩,優先於對亞伯拉罕行割禮的要求。在摩西之約中,上帝帶領以色列人出埃及、過紅海的恩典,也在西乃山頒佈律法之先。

在新約中,恩典並沒有取消或取代律法。耶穌在登山寶訓中說:“莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。”(《太》5:17-18)

新約與舊約,特別與西乃之約,之間最大的連續性就是:兩者同為上帝與祂子民之間的訂婚之約。正如《耶利米書》31章32節中所說:“我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。”根據聖經,男女一旦訂婚,就是合法的夫妻;兩人如果要分開,就需要辦離婚手續。 舊約是耶和華與以色列的訂婚之約,新約則是基督與教會的訂婚之約。

這一點十分重要,無論怎樣強調都不會過份。新約中其餘的三大要素(應許),都是為了確保新的婚約能完全實現,不會失敗,成為永遠的約。十分不幸的是,長久以來,這一要素恰恰受到了最大的忽略。造成這個忽略的主要原因有兩個:一,輕視基督與教會之間的婚姻關係,沒有認識到這關乎新約的本質;二,導致這種偏差的更深的根源,是過份強調個人得救的重要性,認為婚約與個人得救無關。

新約之訂立,首先是由於早在以色列被趕離應許之地、被擄巴比倫時,舊約已遭破壞。此外,新約之訂立並不表示西乃之約本身有何缺陷。使徒保羅清楚指出,西乃之約是完全公義和聖潔的(參《羅》7:12)。以新約取代舊約(西乃之約),乃是因為舊約中的一方,即以色列人的背約。舊約之所以無能為力,是由於人類夥伴的墮落性。因以色列人無力遵守,舊約被破壞。這就表明問題並不出在舊約本身,而是出在人類夥伴沒有守約。

新約相對於舊約,究竟“新”在何處呢?新、舊約之間的不連續性是什麼呢?《耶利米書》31章33-34節告訴我們,新約相對舊約的三大新穎或超越之處在於:1,律法寫在心版上;2,個人親密的認識上帝;3,赦免罪惡。這幾點都旨在克服舊約的弱點,就是可破壞性,即人類這方的違約。新約的超越性就在於:上帝不僅以恩典來寬恕祂的子民不守約,更用恩典來幫助祂的子民守約。這是理解新、舊約之間不連續性的關鍵。

二、律法寫在心版上

 

  • 順服守約的能力

 

“我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。”(《耶》31:33)舊約和新約都強調上帝的律法,但兩者最大的不同在於律法何在。在舊約裡,上帝的律法是寫在石版上,但在新約裡,律法是寫在心版上,不再刻在石版上。

“律法寫在心版上”與“律法寫在石板上”,究竟有何不同呢?“律法寫在石板上”意味著律法對人來說是一種外在的要求和約束。“律法寫在心版上”的意思,則是律法要進入人的內心,人不僅要記得上帝的律法(參《申》6:6-9),更要從心裡遵行上帝的旨意。律法成為了人內在的一部分。律法在人裡面,成為一種內在原則,一種內在約束力及驅動力。

像西乃之約一樣,新約也要求順服守約。不過,兩約有顯著的不同。西乃之約要求人順服守約,但沒有賜予人順服守約所需要的內在力量。及至新約,上帝賜立約之民力量,來履行自身的責任。

上帝怎樣使祂的立約子民有能力遵行婚約(律法)呢?答案是:在新約中,上帝應許賜予祂的百姓一顆“新心”——一顆由上帝更新的心。藉著上帝的靈的內住,新約的子民得到力量,遵從律法的要求。《以西結書》36章26-27節清楚預言:“我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。”

由於上帝的靈使人內在更新,上帝的子民遂產生改變(參《約》3:5-8),得以超越默守外在要求的層次。上帝的子民乃從內心樂意遵行上帝的心意。他們順從上帝,非因上帝強制,而是心甘情願。這是新約的第二大要素(應許)。

 

(二)正確理解《羅馬書》第7章(註1)

 

為了檢驗我們是否真正理解了新約的第二大要素,現在來做一個測試。

《羅馬書》第7章告訴我們:懂得倫理責任是一回事,要知行合一地身體力行,是另一回事。《羅馬書》第7章對人性的剖析,把意願跟行動之間的鴻溝刻劃得淋漓盡致——

“因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。”“我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思,我是喜歡上帝的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”(《羅》7:15、21-24)

那麼我們要問一個問題:這裡所描寫的生命光景,從本質上看,是屬於新約,還是屬於舊約呢?

事實上,保羅並沒說第7章的痛苦掙扎,是一般基督徒的寫照。很多人這麼解釋,都是基於自身的經驗,或有偏差的神學。正確的解經是,《羅馬書》第7章是在描寫“在亞當裡”或“在律法之下”的人,其生命存在的光景,在本質上是屬於舊約,而非屬於新約的。

然而,如何解釋,《羅馬書》第7章所描寫的,與許多基督徒的真實經歷非常吻合呢?在回答這個問題時,我們要警惕兩個陷阱。

第一個陷阱是:將人的軟弱合理化。如果我們說,《羅馬書》第7章描寫了正常基督徒的經歷,在本質上是屬於新約的。那麼,這就是將人的軟弱合理化。這樣的後果是,絕大多數基督徒都很難走出這樣的光景。

第二個陷阱是:只強調客觀真理,無視我們在主觀感受上的真實經歷。這樣做也無助於我們擺脫這種光景。

正確的態度是:我們一方面要清楚新約的應許,以此應許為人生的目標;另一方面,我們也要正視面對自身的現實狀況,從現實出發,不斷地朝向新約應許的目標邁進。

如何邁進呢?《羅馬書》8章1-4節:“如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。”

關鍵在於第4節:新約並不是要以恩典來取消、取代律法,而是要以恩典來“成就律法的義”。如何成就律法的義呢?在於“不隨從肉體、只隨從聖靈”這十字秘訣。這十字秘訣才是無數基督徒的真實寫照!這十字秘訣才是新約的特色!我們若忽略聖靈,不隨從聖靈,就會落入《羅馬書》第7章的光景,然而,只要我們遵從這十字秘訣,就能走出《羅馬書》第7章的掙扎,進入《羅馬書》第8章描寫的得勝。

 

三、個人親密地認識上帝

 

《耶利米書》31章34節:“他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:‘你該認識耶和華’,因為他們從最小的到至大的都必認識我。”

 

(一)個人親密認識上帝

新約的第三大要素(應許),就是上帝的每一子民,都對上帝有直接和個人性的認識。

舊約中,先知屢次指責上帝的子民不認識上帝(參《賽》1:3;《耶》4:22,9:3、6;《何》4:1,5:4)。然而在新約下,“從最小的到至大的”,意即“所有的人”,都必認識上帝。這裡的“認識”,與“同房”是同一個字,意指直接的、親身經歷的個人親密關係。

如何個人地、親密地“認識”上帝呢?一方面是藉著聖經,一方面是藉著教會,還有一方面是透過聖靈。這3個方面合在一起,可以使我們個人親密地認識上帝。

由此可見,新約超越舊約的一個關鍵,在於聖靈。舊約時期,聖靈只賜給以色列人中少數的特殊人物,如摩西、約書亞、大衛、先知等,使他們能個人親密地認識上帝。但在新約時期,聖靈內住在每個上帝兒女裡面,使他們都能個人親密地認識上帝。

不過,也有為數眾多的基督徒,對上帝並沒有個人親密的認識。這又應如何解釋呢?這就是新約的應許與信徒實際狀態的差距!許多基督徒的現實光景,與新約的應許這個目標,是有差距的。基督徒需要不斷從現實出發,向目標邁進。

如何邁進呢?答案就在於“內在生活”(或靈修生活)。過去,許多教會和基督徒不重視內在生活,主要有兩個原因:一是它與個人得救沒有多少直接關連。既然我們得救是本乎恩、也因著信,不在於自己的行為,也不在於內在生活,所以,無需重視行為,也不必重視內在生活。第二個原因是,許多教會和基督徒以為內在生活屬於天主教的傳統,與基督教無關。

然而,根據新約的應許,我們知道,內在生活雖然與赦罪、稱義或得救沒有直接關聯,卻與個人親密認識上帝密切相關。耶穌對門徒說:“但是不可少的只有一件;馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。”(《路》10:42)這裡所謂的“不可少的只有一件”、“那上好的福分,是不能奪去的”,正是針對個人親密認識上帝和內在生活而言的。耶穌的話不僅對當年的門徒有效,也對每個世代的基督徒有效。

“他們不用各人教導自己的鄰舍和自己的弟兄說”,其中“不用……教導”的原文,即“必定不會教導”。這句話很容易使人誤解,以為在新約下,不再需要有一班“中間人”(如先知、祭司和聖經教師等),將“上帝的知識(對上帝的認識)”教給導上帝的子民。人很容易誤解這句話,以為只有舊約需要不斷重複的訓誨、祭司式的中保、先知式的警告、認信和悔悟,但新約中不再需要訓誨,也不再需要建制來支撐。

這不僅誤解了經文,而且跟新約的教訓衝突。在新約中,主耶穌將教會的領袖(如長老或監督)稱為群羊的牧人,又在教會中設立“牧師與教師”。整本新約都強調教導的重要性(“餵養羊群”、“供應靈奶和靈糧”)。

正確理解這經文的關鍵在於,要注意這經文中兩個“認識”的不同。“你該認識主”和“都必認識我”,這兩個“認識”在“七十士譯本”聖經中,是不同的字(雖然在希伯來原文中是同一個字)。前者是指“得到知識”,即得到關於上帝的間接知識,後者則指“擁有知識”,即對上帝有直接的認識。

因此,對那段經文正確的解釋是:在新約下,我們不再需要舊約那種教導,即以傳遞有關上帝的間接知識為宗旨的教導,因為上帝要求祂的百姓對祂有直接的認識。不過,在新約中,這些“中間人”,也稱“新約的執事”(先知、祭司、教師、牧師等),還是需要的。他們將有關上帝的知識教導人,幫助人對上帝有直接和個人的認識。

(二)新婦是個人還是群體?

為了檢驗我們是否真正明白了以上的內容,我們還可以再做一個測試,即回答一個問題:基督的新婦,是指信徒個人還是指教會群體?

過去,我們對於《以弗所書》5章26-27節、30-32節,《哥林多後書》11章2-3節這類經文不太重視。主要有兩方面的原因:

一,沒有把新婦與新約救恩聯繫起來,只視其為新約聖經中一小小枝葉,沒有予以重視。這當然是錯誤的。根據新約聖經,教會的新婦身份屬於新約的本質,因為新約的本質就是婚約。這也是救恩的本質,因為新約救恩的本質就是使每個得救的人進入新約中,也就是進入與基督的婚約中,不只是罪得赦免而已。

二,認為新婦指的是教會整體,而不是信徒個人。為什麼會有這種誤解呢?關鍵就在於,沒有認識到新約與舊約的不同。在舊約中,耶和華與以色列在西乃山所立的婚約,是針對整個群體的。以色列民族中的大多數人,跟上帝之間並沒有個人的親密關係。然而新約超越舊約之處,就在於基督跟祂百姓的關係不僅是群體的,而且是個人的。這正是新約應許的第三大要素。

 

四、赦免罪孽

 

在西乃之約下,當上帝的百姓向祂犯罪,或彼此得罪,上帝為他們提供一條出路,這就是獻祭(參《利》1-7章)。然而,這制度並不能徹底根治罪。因此,每年大祭司仍需要為全民求上帝赦免(參《利》16章)。

新約的第四大要素(應許),就是上帝赦罪的恩典。上帝的子民已在舊約中,在某程度上經歷了恩典。但如今,上帝赦罪的保證,以全無限制的形式,寫在新約上,不但成為新約的條款,更是新約的基礎。

新約之所以比舊約更美,關鍵就在於新約的大祭司——耶穌基督,獻了一勞永逸的祭,一舉而竟全功,徹底解決了人類犯罪的問題,從而完成了救贖。耶穌所獻上的贖罪祭——耶穌的寶血,是永遠有功效的。

然而,寶血贖罪的功效,落實在個人身上,並不是自動的,也不是一勞永逸的,而是需要人不斷地來支取。當我們認罪悔改、接受耶穌基督的救恩時,我們過去所犯的罪就得以赦免。但是,這並不表示,我們以後就再不會犯罪了,也不表示,我們以後犯的罪就自動赦免了。我們需要認識自己的罪,儘快到主面前認罪悔改,求主的寶血洗淨。

 

結語

 

新約的四大要素(應許),在我們身上實現時是有次序的:首先是赦免罪孽,第二層是個人親密認識上帝,第三層是律法寫在心版上,而作為整體的應許則是更新的婚約。所以,我們若要進入新約應許的豐盛中,就不能只停留在罪得赦免的層次,更要進一步個人親密認識上帝,並且成就律法的義,就是預備“光明潔白的細麻衣”,預備自己成為聰明的童女,迎接基督再來帶我們進入羔羊的婚宴(參《啟》19:7-8)。

舊約先知書中,特別是《耶利米書》31章中有關新約的預言,將如何應驗?解答這個問題的線索藏在舊約,特別是摩西之約中。《利未記》23章中猶太人的7個節期,全都是預表耶穌的救贖,祂的出生、受死、埋葬、復活與再來。

彌賽亞第一次降臨所成就的工作,在春分的節期應驗了:祂在逾越節受死、在無酵節埋葬、在初熟節復活,在五旬節與教會正式訂婚。因此,與應驗新約的預言密切相關的是4大節期:逾越節、除酵節、初熟節和五旬節。這4大節期連成一串鑰匙,幫助我們解開新約預言應驗的奧秘。

 

註:

  1. 該小節主要取材於:海斯(Richard B. Hays)著,白陳毓華譯:《基督教新約倫理學:活出群體、十架與新造的倫理意義》,校園書房出版社,2011年版,頁58-61。

 

作者來自湖南,加拿大理論物理博士。現於加拿大溫哥華牧養教會。

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小利不爭,小恩不躲(姜洋)2017.06.07

 

姜洋 

本文原刊于《舉目》官網2017.06.07

 

小利不爭,小恩不躲

 

一日,我帶兒子看了一場美國大學籃球賽。通常,在比賽暫停期間,為了活躍現場氣氛,主辦方都會送給觀眾一定數量的免費贈品。可是這天卻有些特殊,而有趣的一幕就這樣發生了。

第一次贈送的,是免費的pizza (比薩餅)。現場許多觀眾高高地舉起了雙手,對免費的pizza表現出強烈的興趣。第二次,是免費的短袖衫。同樣有許多觀眾舉手歡呼,為得到短袖衫做最大的努力。

第三次,工作人員手舉開口的小盒子,走向觀眾席。這次,仍然有眾多的觀眾高舉雙手。可是當工作人員走近時,他們才發現,這次不是發放免費物品,而是要他們從腰包掏錢,為球隊捐款。

許多觀眾恍然大悟後,紛紛放下高舉的手,仿佛那些遞過來的盒子根本不存在。而此時,一些在前兩次沒有舉手索要免費贈品的觀眾,卻舉起了手,向募捐箱中放入了自己的愛心。

這一幕所反映出來的,不難理解吧?然而,我想分享的是:有一些小利,可能對其他人來說很重要,我們不必去爭;而一些小恩,或許可以給當事人很大的幫助,我們不妨欣然去做。這並不是因為我們對小利、小恩不屑,而是為彰顯主耶穌對人的愛。

“小利不爭,小恩不躲”,其實不難。你我都可以做到,只需常常提醒自己。

 

多些積極,少些消極

 

我看到過兩篇報導,都是講述某支中超(中國足球超級聯賽)球隊的冬季備戰情況,口氣卻截然不同。

其中一篇的標題是,“XX球隊冬訓不敗戰績增加至7場”。另一篇卻是,“XX球隊過招,7支中超隊無一戰勝績”。客觀來說,這兩個記者反應的都是實情——該隊戰績不佳。然而這兩篇文章給讀者所帶來的“氣息”卻截然不同。前者讓人感到一種積極和鼓勵,具有建設性。後者卻使人壓抑和洩氣,具有破壞性。

如果說“真實性”反映的是報導者的專業水準,那麼,“建設性”體現的是報導者的價值取向——懷著善意,助人為本。是的,對於我們不滿意的人或事,我們有自由說出自己的感受,可以發牢騷、說怪話。但是,這樣的做法,對於正處於困難中的當事人,有何幫助呢?

何況現實中,很多問題就如“皇帝的新衣”,一目了然,無需我們再去煽風點火、添油加醋。 可惜的是,有很多人就是這樣做的。

對於困難中的人,我們能夠做的,是助人為本,且管理好自己的口舌和情緒,多些積極,少些消極。 我想,這也算把聖經教導的“愛人”落實到生活中吧。

你們怎麼不聽我說話

 

“你們怎麼不聽我說話呢?”兒子抱怨道。

作為父母,是不是常常聽到這種抱怨啊?對此,我們的回答多半是:爸爸和媽媽正在說話!實際上,真正的理由可能是:“你所說的並不重要。聽不聽、回應不回應,都無所謂。”

不知你是否注意到,上帝也常常問祂的子民:“你們怎麼不聽我說話呢?”其實,我們不是沒有聽到,而是有意選擇“聽不到”。比如我聽到一些恰好點到我的痛處的話,我會選擇回避。因為我害怕他人指出我的缺點、問題,至少我害怕上帝透過有形的方式顯現我的問題。目睹自己的缺陷,讓我害怕。所以,我選擇躲避,“眼不見,心不煩”。可想而知,這樣的做法根本行不通。我的內心只會更加煎熬。

當我不再躲避,選擇面對和接收上帝的教導時,我的內心反而敞亮了。錯誤(或罪)本身並不可怕,可怕的是缺乏對錯誤(或罪)的敏感,認為自己是完人,不思改進。那才是最可怕的。

 

信仰的商業化

 

命名權的風波,把某小鎮上的一所基督教大學,推到了風頭浪尖上。

早在幾年前,該學院的命名權已經出售給個某個大家族。近日,一個大銀行有意用一筆可觀的贊助費,購買該學院的命名權。為了得到這筆不菲的資金,該校校長親自出面,與已擁有命名權的那個大家族商談讓出命名權。簡而言之,最終該學院的命名權易主。學校如願得到了那筆巨額贊助,但是商談的過程卻見不得光。

在這場交易中,學校得到的是贊助費,而贊助商是得名又得利,卻很少有人關心在這場名與利的交易中,這所基督教大學無形卻真實的損失。似乎,這並不重要。在一些決策人的眼裡,政績和生存高過信仰和誠信。

值得注意的是,這種信仰的商業化,並不是個別問題,而是一種普遍現象。在現今經濟不景氣的情況下,許多福音機構都在絞盡腦汁讓財務報表上的紅字變成黑字。 何去何從,是向世俗靠近,還是堅守信仰,這的確是一個艱難的決定。對此,福音機構的領導者,應該有清楚的思考和準備,設立明確的界限。否則,今天是名與利的交換,明天就可能出賣自己的信仰。

 

作者來自遼寧,現居美國北卡州,從事腦功能方面的研究工作。

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延長在世的年日(亞居拉)2017.06.05

亞居拉

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.06.05

 

幾週前參加教會的母親節慶祝活動,主持人邀請會眾中做母親的站起來,頭一批被叫的竟是兩位超過一百歲的老媽媽(其中一位還剛剛去過耶路撒冷)!第二批是90歲以上,站起來的有十來個;輪到第三批80歲以上的,那已是“數不勝數”了。

這麼多的高齡媽媽說明了現代人越來越長壽了。

 

退休”很久才會長成老人”

美國的人口普查估算,2012年滿65歲的亞裔,還有近20年的平均預期壽命(男性18.1年,女性20.7年)。即使年滿85歲,仍有平均6至7年的壽命。未來30年內,這些數位都會繼續提高。

長壽是綜合因素導致的:

  • 現代醫學的進步,對糖尿病、心臟病、高血壓等慢性疾病的控制,減緩了病程的進展,癌症死亡率的降低;
  • 生活習慣的調整,減少吸煙,化學污染,健康的生活方式;
  • 工作、居住環境的改善。

一般而言,65歲的退休者還有不錯的體力和腦力,來維持活躍的生活和創作。他們還要“成長”很久,才會進入我們傳統觀念中的老人階段,就是開始失去獨立生活能力、需要照顧的年紀,這差不多要等到80,甚至85歲以後。

到2050年,美國65歲以上的退休人口將會占總人口的21%(2012年是13.7%),其中增長幅度最大的族群是85歲以上的,幾乎會增加3倍。

勞動人口與退休人口的比例將會大幅度降低。在2010年,差不多5個勞動人口(18-64歲)支持一位退休人口,到2050年,這個比例會低於3。無疑的,社會福利的保障和家庭生活,都會因著照顧老人的需要而作出巨大調整。

因為計劃生育的人為調控,中國未來人口比例的變化,可能比美國更劇烈。

 

高齡老

摩西120歲過世的時候,眼睛沒有昏花,精神沒有衰退(參《申》34:7)。他不算是高齡老人,甚至比剛退休的還強壯;迦勒85歲時還希望繼續爭戰,他覺得自己的體力和45年前差不多(參《書》15:11);84歲的女先知亞拿,見到嬰孩耶穌時還在聖殿裡晝夜事奉上帝(參《路》2:37)。這些聖經裡的高齡人士,與我們教會即將面對的高齡老人時代,大相徑庭。

一旦進入高齡老人的階段,身體全面的衰弱將不可避免,普遍的問題包括:

  • 各種慢性病的累積,導致生活能力嚴重減低;
  • 骨骼、關節、肌肉系統的退化和骨質疏鬆的增加,從行動不便到基本生活慢慢都需要旁人護理;
  • 大腦的退化和病變,從輕微(忘性大)發展到嚴重的程度,包括情緒失控,失智、癡呆;
  • 體力、智力的衰竭和生活上的依賴,使得原有的生活品質和尊嚴,無法維繫。

很多教會的代禱事項裡都少不了為年長的父母,特別是病重的禱告,常見的禱告內容是求主醫治並延長某某伯父伯母在世的年日。從宏觀來講,上帝通過現代醫學的進步,已經延長了我們在世的日子,包括我們身心健全的日子,及從衰竭到離世這一段困難的日子。問題是我們將如何度過這些日子?

一個實例

我知道一位老先生,今年88歲。無論怎麼說,都算感恩:糖尿病、心臟病、癌症、骨質疏鬆等各類慢性病都沒有。他起初只是運動系統退化,慢慢地腿腳跟不上了,需要助步器,出門很困難;同時開始有點小糊塗。不過這點不方便,對這麼大年紀,真不算什麼。老人朝著無疾而終的方向平穩過渡。

哪知,一個小小的問題徹底打破了這種安穩。老人肌肉的退化不僅影響了行走,也捎帶著影響了吞咽功能。吃飯越來越慢,也容易嗆到。嗆到肺臟裡的食物一次次刺激,感染,最終爆發成‘吸入性肺炎’。

肺炎對高齡老人的打擊,可以是致命性的。

幸好,急診和隨後兩週的住院治療,使老人脫離了危險。但接續的問題是老人不能再用口吃飯,需要鼻飼進食。他從此徹底失去了“口福”。住院的打擊使得他行走能力大幅降低,幾乎變得臥床不起。出院後開始全天候的家庭護理,包括吸氧,吸痰和各種清潔工作。老人的妻子也已80多歲,無法做全部護理,家人和護工需要分擔。

另方面住院的打擊似乎使老人的糊塗加重,被診斷為一般性的失智症 (Dementia)。這使得稍不注意,老人就會把鼻飼管拔出來。這時又得立即去急診。對一個沒有行走能力的老人,每次去醫院都非常辛苦。

於是家人決定給他胃上打個洞,直接進食。結果在醫院手術之後,又感染上第二次肺炎。

胃洞作好後,相對穩定了一段時間。老人的妻子和護工每天的工作就是,小心翼翼維持老人的基本生理活動。雖然有足夠的營養可以活著,但是阻止不了體能和意識的繼續衰退。老人與世界和家人交流的能力,幾乎喪失了,沒有了生活中的興趣和享受,也很難維持人性裡的尊嚴。照顧他的老伴也因著這種護理,幾乎沒有時間上的自由。

我常想:這樣的維繫生命有意義嗎?而且維繫的代價這麼大?特別是對有永恆居所的基督徒?

一個稍稍的閃失,老人第三次肺炎爆發,緊接著又是一輪的急救和住院治療。醫院的設施和治療經驗都是上乘的,投入的資源也很多。然而,這些投入只是延續老人的生命到最終他經受不住。

當醫生問家屬的意向,如果老人的肺臟無法自己維繫,你們願意用呼吸機嗎?這樣還可以存活。對家人而言,親人的生命還在,就是一個很大的安慰。然而連呼吸的自由都失去的生命,還算作生命嗎?

是的,這位老人就是我的父親。他藉著科技的進步,仍然“活”在世上。

 

教會的回應

老齡化社會的到來,特別是高齡老人的增加,教會需要不單單只是做簡單的關懷工作。教會需要在不變的真理和千變萬化的科技選項裡,提供清晰的指引。

對體力和腦力進入衰殘的老人,他們的靈性如何一天新似一天?他們如何繼續捨己,跟隨耶穌?

對老人也是對家人而言,如何在現代科技的維繫生命,與對永恆生命的盼望之間,做信心與智慧的選擇,使我們可以感恩地祈求上帝,求主釋放僕人安然去世(參《路》2:29)?

 

作者現住美國新澤西州。

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突厥人攻陷拜占庭(賀宗寧)2017.06.01

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.06.01

 

公元1453年5月29日,塞爾柱突厥人攻陷拜占庭。東羅馬帝國滅亡。

北宋年間,在西喀喇汗附近,包括裏海北部和鹹海、哈薩克草原的塞爾柱突厥族興起。

塞爾柱突厥(Seljuq Turks)往西南方向發展,佔領了波斯、阿拉伯、巴勒斯坦及現今土耳其的東半部。他們接受伊斯蘭遜尼派的信仰。原來在聖地一帶的什葉派穆斯林國法提米退到了非洲。

11世紀末期,突厥人對東羅馬帝國造成威脅。(上圖黃色部份即東羅馬帝國在11世紀被塞爾柱突厥佔領的土地。)東羅馬帝國是歷史上持續存在最久的帝國。在那時改稱拜占庭帝國。

1095年,羅馬教皇烏爾班二世發動十字軍東征,目的之一就是為了幫助拜占庭帝國阻止塞爾柱突厥人的西進。這個目的雖然在短時間內達成部份,但是,塞爾柱突厥仍繼續擴張版圖。1226年,在拜占庭城(原君士坦丁堡)對岸建立了城堡(見下圖)。

1226年塞爾柱突厥人在黑海附近建立的城堡

1453年5月29日,原東羅馬帝國的首都君士坦丁堡(即拜占庭城),在建成1100年後,被突厥人攻破。突厥人在奧圖曼蘇丹梅何梅二世(Ottoman Sultan Mehmed II的帶領下,正式建立奧圖曼帝國。

1580年奧圖曼帝國版圖擴及歐亞非三洲

1453年突厥人攻打拜占庭城的狀況

 

拜占庭帝國的敗亡

拜占庭帝國的經濟一向健康,但是,從13世紀中葉開始一蹶不振。1369年, 皇帝約翰五世面對突厥人強大的威脅,決定向西方要求財務支助。但是,當他到達威尼斯時,因以前的債務尚未償清,竟然被捕。四年後,他被迫向突厥人稱臣,每年向突厥蘇丹進貢,在突厥人需要時還得提供傭兵。

約翰的繼任者也大多繼續向突厥人稱臣。1421年,蘇丹穆拉德二世決定取消拜占庭的一切“權益”,正式進攻君士坦丁堡。他的兒子梅和梅二世最後攻破君士坦丁堡堅固的城牆。1453年5月29日,梅和梅進佔聖索菲亞大教堂(Hagia Sofia),並將之改為清真寺。東羅馬皇帝君斯坦丁九世陣亡。拜占庭帝國正式滅亡。

雖然拜占庭帝國的政權不斷衰落,但在1453年正式滅亡之前的幾個世紀,拜占庭的文學、藝術及神學,卻一再地發出光芒。1453年後,許多學者經各種途徑從君士坦丁堡逃到意大利。他們帶到那裡的文化與文明,因而影響當時還在“黑暗時期”的羅馬天主教。

此外,這些學者也影響到屬於東正教的地區,包括俄羅斯、羅馬尼亞、保加利亞、希臘及塞爾維亞。

東羅馬帝國滅亡的影響

君士坦丁堡陷落的重要性是無法低估的。奧圖曼蘇丹很快就宣佈遷都君士坦丁堡。伊斯蘭因此正式踏足東歐。

在接續的兩個半世紀中,1453年沒有出兵援助拜占庭的歐洲基督教國家,一直處在奧圖曼帝國軍事攻擊的陰影籠罩下。奧圖曼後來攻占了巴爾幹半島,甚至兩次進軍威脅維也納,一次在1529年,後來又在1683年再次沿多瑙河往維也納推進。

在1529年進逼維也納的行動中,意外地幫助了馬丁路德的改教。當時,神聖羅馬帝國的皇帝查理五世為了“奧古斯堡信仰宣言”,已經下了最後通牒,馬丁路德也感到事態嚴重,號召新教徒拿起武器抵抗。

奧圖曼軍隊兵臨維也納城下,使得查理五世需要團結德國來對付奧圖曼的武力,因此回心轉意,願意與新教談判。最後達成“紐倫堡和平協議”。馬丁路德的改教因而得到最後的成功。

拜占庭的這次戰爭也造成全世界伊斯蘭迄今仍沿用的新月彎記號。5月29日星期二清晨,當奧圖曼的軍隊進入君士坦丁堡時,天上懸掛著一彎新月。今天,信奉伊斯蘭的國家仍繼續以新月作為象徵560年前戰勝的標誌。土耳其(突厥)的國旗仍是以新月為國徽。

君士坦丁堡的陷落對歐洲文明有深遠的影響。拜占庭的學者逃到意大利,因他們所帶去的希臘神話、古老藝術及基督教文學,引發了意大利的文藝復興,也因此將人本主義帶進西歐。

 

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