回應三:神愛中找回你太太(基勵)2017.11.08

 

 

基勵

本文原刊於《舉目》84期和官網2017.11.08

 

主內巴弟兄:

看了你給上帝的這封“抱怨”信,我從心裡為你有這樣愛主、願意付代價追隨主的太太感恩!聖經教導我們要憑愛心說誠實話,如果主的愛在我以下的誠實話中沒能夠體現出來,就請你多包容我有限的愛心。

漸行漸遠的緣由

 當你看到太太信主時的喜悅,你為之欣喜是因為“想到她找到心靈上的寄託”,但實際上恐怕你太太並非只是在心靈上找到寄託而已。每一個真正重生得救的基督徒,他們的生命中就被注入了一種全新的生命因素(或者說是“一種全新的生命價值取向或觀念”),這就是《哥林多後書》5章17節中講的:“若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了”的含義。

一個新造的人最顯明的標誌就是“心意更新而變化”,以往所專注的一切都在這“新”的生命形態中轉移了。換句話講,新的生命所專注的一切都與他/她所信的基督相關,這就是為什麼她願意把原本用來家人享受度假的費用奉獻出來用在基督的事工上,因為對她來講,基督的一切已經在她的生命中成為中心。

接受救恩、信主、得救意味著從前以自我為中心的生命要轉變成以基督為中心的生命,生命的主權要交給主,“信”這位主才有實義,否則,信主就是個嘴上功夫。主權交托,這就是保羅說的“現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著”(《加》2:20)的含意。

你的太太最可貴、也非常讓我感恩的是她願意真正成為這樣一個追隨基督的屬靈人。然而若你也已經在基督裡,卻沒有與她有同樣的心志與追求,你們生活的“中心”就開始出現離心力,你們的價值觀念會越來越有差距,你就會覺得太太與你漸行漸遠了。

你痛苦,我很能體會。可你想過沒有:真是上帝奪走了你太太,還是你自己丟了她?她追隨基督而去,若你也緊追其上,你們同在一個中心圓裡,夫妻一起奔跑天路,你還會有這種被棄的“怨夫”情節麼?

 

 

解“醋”藥方

有句老話叫“良藥苦口”,我們要在痛定思痛中反省自己跟上帝的關係是怎樣的,這才是唯一可以尋到的“解藥”。誠實面對自己、也誠實面對上帝來反觀自己,不是一件舒服的事情;給你一句狠話:信主了還這麼自私,信你自己好了。

這句狠話不為別的,恰恰是希望你在痛上思痛。是的,誠如你自己講的,耶穌不也是“道成了肉身”,有血有肉地住在我們中間嗎?但你想過耶穌道成肉身是為了什麼嗎?“有血有肉”的含義難道就是要“食人間煙火”嗎?——上帝不是要奪走你的太太,上帝更是要得到你,祂要你也能屬於祂。

對巴太太說幾句話

 首先非常感謝主,在現今這個極度追逐物質享受和功名的時代,還有像你這樣真心來效法耶穌、服事祂的姊妹,我為你的真誠感動。說實話,感動的有些心疼!我們作為一個有限的個體,怎樣平衡好服事、家庭及工作,絕非是件容易的事情。

上帝在創造之初,為家庭的建立預備了一切,可見祂對家庭的重視。男也好、女也罷,要各守其位。多的不講,女人被造的緣由全然是因著上帝看著男人獨居不好,要給他造一個幫手來匹配他,使男女彼此完全,這就是二人成為一體。能否成為一個好幫手,是女人的特命之一。

若是你愛主,你想要“積財寶在天上”,那你應怎樣幫助想“積財寶在家中”的丈夫也有和你同樣的認知與心志?在屬靈的進程中,不是自己一意孤行就能達標,而是要協手並進。如果自己的另一半覺得他已經在你的生活中成為可有可無的存在,那也許是你沒有合理安排好。

其實,你這位“深宮怨夫”的孤獨感,恰是因為沒有參與感而發出的幽怨。就如,在家中決定今年是度假去?還是犧牲度假把節省的費用奉獻給神的國度?這需要全家坐下來一起禱告、商討、安排的。上帝不是需要你的奉獻,祂乃是要藉著你的奉獻得到你們全家人的生命。

也給姐妹你一句重話:當你真心熱心地愛主奉獻金錢、時間時,考量過你另一半的感受嗎?如果沒有,難道不算自私、自義麼?對你的另一半有起碼的尊重麼?(當然,詳細的情境我並不清楚。)

我認為,不是給出去就不叫自私,自私是不考量他人的感受,不顧及他人的境遇,當道出別人“不屬靈”時,自己已經站在了“高人一等”的靈性自義中了。每一位丈夫都應當得到妻子的尊重,試想想,一個“不屬靈”的丈夫在一個“屬靈”的妻子眼中,他會被尊重麼?我為你們有那麼好的家庭,卻因為在奔跑中速度不一而傷及彼此感到心疼。

 

 

神愛中找回你太太

 《哥林多前書》13章的愛篇,是對上帝之愛的最高詮釋,巴弟兄深愛太太、怕失去太太的關注無可厚非,可是,從你自己的視角出發,無論你多麼深愛你的太太,都有失去的可能,即或你們都沒信主,你也不能保全這份愛永遠不丟。

這就是為什麼耶穌道成肉身,有血有肉的住在我們中間,祂要向我們彰顯一種全然給予的愛,捨己的愛。這份愛,一旦你擁有,就再也不用懼怕會失去。

因此,我建議你,與其你向上帝可憐兮兮地求“袮可以偶爾把她還給我嗎”,不如你和上帝求說:上帝,袮可以幫助我和她一起在你面前享受“天倫”之樂嗎?也許當你品嚐過這“天倫”之樂後,你就再也不擔心上帝偷走你的太太了!

為你們切切祈求!願上帝祝福你們一家!

 

作者為一女牧師,現住北加州。

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回應二:讓家人因我榮歸上帝(李愛柔)2017.11.08

 

李愛柔

本文原刊於《舉目》84期和官網2017.11.08

 

耶穌說:“我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵……人的仇敵就是自己家裡的人。” (《太》10:34-36)一個人信主時遭到不信的家人反對是難免的,這在夫妻關系中更明顯,因為和其他家人相比,夫妻有更多交織的部分。但即使夫妻雙方都信主,也難免有衝突。

基督徒該如何用信仰解決夫妻間的衝突?耶穌告訴我們,面對家中“仇敵”,要愛上帝勝過愛家人,不然不配作耶穌的門徒(《太》10:37-38)。我們怎麽理解愛上帝勝過愛家人?是否為了愛上帝可以不顧家人呢?

相信基督徒都認同,當面對不信的家人,無論他們是否逼迫我們,信主的人需要有好的見證。這個見證可以是口頭傳福音和去教會、禱告、讀經、唱詩、參與服事事等各種屬靈活動。但比這些更重要的見證是愛心、忍耐、溫柔、包容、服事事、謙卑等內在的生命之流露。

我們需要真正用生命和行動去愛“仇敵”,無論是對家裡人還是對外面人。但在家人面前用生命作見證不容易,因為家人看我們看得太清楚。

對於夫妻雙方都是基督徒的家庭,無論衝突的原因是否與信仰有關,活出生命品格仍然是最重要的。耶穌對門徒教導說“你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的仆人。”(《太》20:26-27)如果你更愛主,在家也要更甘心作“用人”。作“用人”是謙卑地、默默地作,高喊自己更高超,那還不是真正耶穌說的作用人。

很多人開始信主時,信仰火熱,參加很多聚會;而開始參與教會服事時,也有服事的喜樂和滿足,他們巴不得投入更多。而另一方面,他們在家中對自己的角色越來越缺乏使命感和熱情,就越來越不想投入;有時他們還為自己找愛上帝勝過愛家人的“屬靈”理由,從而更理直氣壯地不顧家。

事實上,真正“屬靈”的基督徒應該也要顧家人(《提前》5:8),不但顧及家人身體的需要,也要顧及他們心靈的需要。特別是參與服事的基督徒,要注意先把家當作服事的場所,使家人可以見證我們在家在外活出的是一致的生命。

顧家到什麽程度算夠了?這很難有標準。夫妻一方或雙方為服事大發熱心,雙方也滿意現狀,即使家裡一片狼藉,外人就無需說什麽(若在家接待人就不同了)。但是,如果一方的服事使另一方經常不滿意,就需要調整了。

當然,無論是否有信仰,任何夫妻很難始終一致。而有信仰的人,和自己認為信仰成熟的人,就要更多體諒、關心、服事家人;也應在不讓配偶反感的前提下,循序漸進地鼓勵和幫助配偶在信仰上成長,好使配偶也一起熱心服事上帝。

總之,無論在家還是在外,我們需要用自己的行動活出信仰,這才能讓人因我們的見證而歸榮耀於上帝。

 

作者為芝加哥活水福音教會中文堂師母。

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回應一:萬務都有定時(符濟珍)2017.11.08

符濟珍

本文原刊於《舉目》84期和官網2017.11.08

這篇文章既以“巴約伯”署名,我們便姑且以“巴夫”、“巴妻”稱呼二人吧!巴夫描述的家庭生活,小康之家平凡踏實,其樂融融。巴妻的存在,連帶烹調、理家,成為一家四口安全感的中心。曾幾何時,這個安全的避風港,竟在不覺中裂了一條縫,破了一個口……

我們或許可以稍稍揣摩巴妻事奉的熱情:相較於無邊無際的家事,教會事奉肯定有相當的新鮮感和成就感。教會裡總有人需要關懷、探訪;一個信主不久、又渴望服事的新基督徒,正是教會求之不得的人才。牧師、長執誇讚,受助者感激,那種被需要的感覺,對自我實現有相當的提升。而家事呢,有人說它是“作了沒人看見,不作馬上被發現”;於是熱湯熱飯,漸漸變成了冷鍋冷灶;窗明几淨也成了災難現場。丈夫受到冷落,兒女必然察覺家中的溫度直直落。

20年前,我在神學院就讀期間,帶著孩子在一間教會實習。畢業前夕,牧者要留我全職事奉。當時十分心動,因為那是有很大成長空間的事奉工場。但是咨詢神學院的女老師後,她跟我說:“‘萬務都有定時’,你知道教會的工作是非常demanding的,你的三個孩子目前都在家裡,還未上大學,你如何能兼顧教會與家庭呢?”我因而選擇了半職事奉,甚至只要求教會付我四分之一的薪水,能比較沒有壓力地事奉。

“萬物都有定時”,正可作為我們在家庭與教會之間服事的平衡點。

世界上沒有任何角色,比母親更具影響力或更有力量了。巴家兒女尚年幼,巴妻不只在食衣住行上需要多所照料,兒女在學業和情緒各方面也需要兼顧。無論是週末的野餐郊遊,或是一年一次的度假旅遊,都給家人帶來甜蜜雋永的回憶。若果剝奪了孩子們徜徉大自然的機會和母親的就近督導,會不會逐漸陷入電子遊戲的網羅?扼殺了孩童創意的內在活力?在身體健康和學業上亮起紅燈?世界上真的沒有任何角色,比母親更具影響力或更有力量了。

其實巴妻大可選擇在丈夫上班、兒女上學的期間,作些電話關懷或探訪;一旦家人回到家,她也重新歸位指揮大小家務。在家居生活中,累積夫妻或親子關係的經驗,自己也在其中成長。一旦弟兄姊妹或慕道朋友有了這方面的困擾(相信我,教會這方面的需求可是頗大的呢!),可以來向你請教:如何經營家庭的關係?這就是你服事的良機啦!

至於夫妻關係,巴夫被邊緣化的辛酸,深宮怨夫的長嘆,聲聲入耳,何以巴妻都上不了心呢?家庭中的匆忙和嚴苛,是兩大無形殺手。把談笑風生打入不屬靈的冷宮,把肌膚之親視為自私的享樂主義,這愛情的花園還能滋生繁茂嗎?家庭開支是誰說了算?度假預算、購屋基金不是不能奉獻,但是兩個人平心靜氣地分析了、討論了嗎?這麼大的事兒,是誰說了算?

有健康的家庭,才有健康的教會。撒但最厲害的工作,就是要攻擊牧者或信徒的家庭。牠深諳“覆巢之下無完卵”;攻擊了夫妻關係,就擄掠了一家大小,甚或造成教會的矛盾和分裂。

著名的聖經註釋家Matthew Henry 曾經寫道:“女人並非由男人的頭而出,去轄管他;也非由他的腳而出,任他踐踏;乃從他的肋旁而出與他同等、在他膀臂下受他保護、靠近他的心蒙他所愛。”這段話描述男與女在受造之時,女人在丈夫的心目中何等寶貴!

《箴言》31章10節以“才德的婦人誰能得著呢?”開始,描繪她如何勤儉持家、又照顧兒女、尊榮丈夫,一生使丈夫有益無損。而保羅說道:“女人是男人的榮耀。”(《林前》11:7) 男人是女人的頭,女人就好比男人頭上的冠冕,因著敬重他,使他得享尊榮!這些觀念都是來自於上帝在《創世記》2:18所說:“我要為他造一個配偶幫助他”。

巴氏夫婦婚前既有浪漫的戀愛史,婚後且有濃情蜜意的閨房之樂;而其婚姻變調、變質,罪豈在上帝?祝福巴夫與巴妻,能找到一位居中協調的牧者,早早面對婚姻的破口,醫治彼此的關係,在上帝恩典的婚約下,重拾昔日的其樂融融!

 

作者為洛杉磯靈糧堂國語堂傳道。

 

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袮把我太太偷走了!(巴約伯)2017.11.08

 

巴約伯

本文原刊於《舉目》84期和官網2017.11.08

 

我跟妻子是大學同學,屬於日久生情。我們有許多共同的話題,對於未來也有一致的憧憬。

出國留學,畢業後我順利找到工作。太太則在家當賢妻良母。我們有一兒一女,羨煞許多人。一家四口住在兩個房間的公寓裡。雖然談不上什麼大富大貴,經濟卻還算寬裕。每天下班回家,餐桌上已經擺滿熱騰騰的晚餐。全家在餐桌前有說有笑,心裡說不出的滿足。週末全家會一起到公園或海邊野餐、踏青,每年一次去風景優美的地方度假……我們就這樣過著幸福、快樂的小日子。

我以為我們會一直這樣幸福下去……然而,所有的一切,在太太信主之後變調了。

逐漸失去她

太太受洗那天,看到她喜樂的樣子,想到她找到心靈上的寄託,我心裡也為她高興。洗禮後,我們全家到餐館大肆慶祝一番。卻沒有想到,我開始逐漸失去她了。

隨著太太在教會投入越來越多,我們的關係跟家庭生活,開始產生微妙的變化。首先我發現,好幾次下班回到家,餐桌上不再有熱騰騰的飯菜。後來,頻率越來越高。好多次,我到家後,看到她在電話上和教會的姊妹分享教會、團契的事情。看到我回來了,她就跟我說,冰箱有昨天的剩菜剩飯,自己熱了吃。以前全家圍在餐桌前一起用餐,有說有笑的情景,已不多見。

以前太太會幫我洗衣服,烘乾後放在我的衣櫥裡。現在,我也必須自己洗了。以前家裡窗明几淨、井井有條,現在在屋裡走動時,簡直有點像走少林寺的梅花樁,必須步步小心。

我“獨守空閨”的時間,也越來越長。

其實這些都是小事,夫妻本來就應該互相體諒、支持。看到她忙得這麼起勁,找到了生活的意義,我也願意支持她。有人說:認真的女人最美麗。認真的妻子的確散發出迷人的光彩。教會的牧長、弟兄姊妹,也都對她讚不絕口。

可是,上帝啊,有時候,我太太是不是有點過猶不及了?譬如,在一次教會差傳大會上,她把我們全家的度假基金,全部奉獻出去了,使得那一年的家庭度假計劃完全泡湯。看到孩子們失望的眼神,身為父親的我,心裡說不出地愧疚。又有一次,她把我們存了好幾年、準備買房子的頭期款,認獻給教會的建堂基金。她說:“我們要積財寶在天上。”

面對這麼崇高的理由,我能說什麼呢?

 

 

我沒有吃醋

說了這麼多,上帝,袮可能覺得我在抱怨,在跟袮爭風吃醋。其實我沒有抱怨,吃醋可能有一點——我花了4年才追上她,袮不到半年就把她的心奪走了。在妻子受洗後不久,我也信主受洗了。我感謝袮讓我看到自己的罪,給我永生的盼望,讓我找到生命的意義。只是我想不明白,為什麼我太太越愛袮,她就越少愛我、關心我?為什麼她跟袮的關係越親密,跟我的關係就越疏遠?

以前她對我殷殷問候、噓寒問暖,現在基本沒有了。我們談論的話題,除了教會,還是教會。以前她會關心我的生活起居,現在也少了。以前每個星期六晚上,孩子睡了之後,我們會坐在床上一起看一個電影,享受兩人世界。現在我一打開電視,她就說我浪費時間,應該多花點時間讀經禱告。其實,我只是累了一整天了,想讓自己放空一下,同時也想重溫以前我們膩在一起看電影的溫馨時刻。

以前她很欣賞我的幽默風趣,現在我說個笑話,她就說我不正經,一點都不屬靈……我覺得我在她眼中,越來越像個邊緣人。我們現在連享受閨房之樂的次數都變少了。我們不再像從前一樣彼此取悅。而我剛過不惑之年啊(唉,我這是十足深宮怨“夫”的口吻)!

上帝啊,我不反對奉獻。我愛袮,也愛教會。從信主第一天開始,我就甘心樂意地遵守十一奉獻。我每天讀經禱告。我也享受和弟兄姊妹一起聚會的時光。看到宣教士、教會的需要,看到世界上還有那麼多不幸的人,我也流淚,側隱之心油然而生。可是,與此同時,我和妻子是不是也應該考慮孩子跟家庭的需要?是不是也應該照顧彼此感情上的需求?耶穌不也是“道成肉身”、有血有肉地住在我們中間嗎?

每次看到她哼唱著詩歌:“袮是我的一切,主,願袮充滿我、充滿我,袮是我唯一的喜樂跟滿足……”一副不食人間煙火的神態,我心中真是百感交集、五味雜陳。一方面被她的執著所感動,一方面又覺得她的身影變得陌生又遙遠,我曾經的好朋友正一點一點地從我的生命中消失。

難道信主之後,夫妻關係也會像耶穌說的,“一個人不能事奉兩個主”,不是愛這個就是惡那個,不是重這個就是輕那個?太太不能又愛上帝又愛丈夫?

還給我嗎?

 今晚又是一個孤獨的夜。妻子跟牧師、師母一起去探訪一對“關係出問題”的夫婦。好不容易把兩個孩子弄睡了,街燈的餘光透入窗內,看著他們天真無邪的臉龐,突然好懷念信主前的生活。那時候太太專屬我一個人,屬於我們的家,我們一起給孩子們講床前故事。

上帝啊,袮把她的心、她的人都偷走了。袮可以偶爾把她還給我嗎?

 

作者現在北美牧會,從事婚姻輔導多年。

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永恆的答問:求主將父顯給我們看(黃奕明)2017.11.06

黄奕明

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.11.06

耶穌說:“我就是道路、真理、生命;若不藉着我,沒有人能到父那裡去。你們若認識我,也就認識我的父。從今以後,你們認識祂,並且已經看見祂。”腓力對祂說:“求主將父顯給我們看,我們就知足了。”

——《约翰福音》14章6-8節

腓力所求的很簡單,就是“眼見為憑”,或者說“證明給我看!”這是一個認識論的基本問題,人能知道什麼?一定要眼見為真嗎?以人類的有限智慧,所能觀察到的宇宙萬物,尚且不能窮盡,又怎麼敢誇口說沒有上帝呢?

到底有沒有上帝呢?歷世歷代許多人想要證明有,也有許多人要證明沒有。無論哪一方都拿不出證據來。證明上帝存在最有名的是神學家阿奎那的五路論證,它用鐘錶匠製造鐘表的比喻,說明上帝是第一因,是一切事物的推動者。而反對者則懷疑這樣的推論也不過是出於想像,並不足以證明上帝的存在。

“原來上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。”(《羅》1:18-20)

保羅用了一個可怕的字眼,就是“上帝的忿怒”。保羅說的重點其實不是上帝對人發怒,而是人的不虔不義。他所提出的並不是上帝存在的證據,而是說上帝已經將祂自己的永能和神性,藉著所造的天地萬物,顯明在人的心裡了。關於上帝的事情,人所能知道的,是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得有一位造物主,這是無可推諉的事實。

我們所以相信有一位上帝,是因為祂的啓示,而不是因為人的證明。腓力並不是懷疑論者,相反地,他是個渴慕真理的人,在《約翰福音》1章45節,腓力找着拿但業,對他說:“摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。”

可見他也有信心,但是仍然不能明白耶穌所說的:“你們若認識我,也就認識我的父。從今以後,你們認識祂,並且已經看見祂。”因此耶穌進一步向他解釋,也是向所有渴慕認識上帝的人解釋關於“將父顯給我們看”問題的答案。

耶穌對他說:“腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?人看見了我,就是看見了父;你怎麼說‘將父顯給我們看’呢?我在父裡面,父在我裡面,你不信嗎?我對你們所說的話,不是憑着自己說的,乃是住在我裡面的父做祂自己的事。你們當信我,我在父裡面,父在我裡面;即或不信,也當因我所做的事信我。”(《約》14:9-11)這段講論是關於三位一體的真理。

 

 

住在耶穌基督裡面的父

“太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉着祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉着祂造的。”(《約》1:1-3)

《約翰福音》開宗明義地介紹耶穌基督就是太初與上帝同在的道Logos,他假設讀者們都相信有一位創造萬物的上帝,這並不是用理性推論出來的第一因,而是希伯來人所相信的那位自我啟示的獨一真神:我是自有永有的I am who I am(《出》3:14)。中文也可以翻譯成“我是我所是”,這就是向摩西顯現的那一位耶和華上帝的自稱,祂是一切存在的基礎。

祂也是忌邪的上帝,“除了我以外,你不可有別的神。”(《出》20:3)這位上帝在以色列人心中是超越的他者,獨一無二。然而耶穌基督的回答卻打破了這個信念!祂說:“人看見了我,就是看見了父;你們當信我,我在父裡面,父在我裡面”,上帝作為父親在聖經中有3個面向的討論:

  1. 舊約中的父:“我說:我怎樣將你安置在兒女之中,賜給你美地,就是萬國中肥美的產業。我又說:你們必稱我為父,也不再轉去不跟從我。”(《耶》3:19)以父親這種親密用語稱呼上帝,在舊約中是相當罕見的。上例是先知運用了父親的意象,期望呼召以色列回到對耶和華的忠誠。
  2. 耶穌的父:耶穌稱呼上帝和介紹上帝的方式,完全集中於上帝作為父。對父最親密的稱呼——“阿爸”(abba),開始進到耶穌祈禱中重要的位置,因為祂與上帝的關係是獨特的。
  3. 所有人的父:在新約中,父“父親”的身份,首先是和耶穌作為子有關的,並且由此而衍生至父與耶穌以及子民之間的關係,這個概念也可擴大至包括一切人在內。(註)

住在耶穌基督裡面的父是非常新穎的觀念,也是當時的門徒所無法領略的。

將父表明出來的子

原來以色列人認為上帝是不能被看見的,正如保羅在《提摩太前書》6章15-16節所說:“到了日期,那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主,就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡,是人未曾看見、也是不能看見的,要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們!”這位人未曾看見、也是不能看見的上帝,卻在耶穌基督身上表明出來了!

“道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。”(《約》1:14)關於祂的榮光,熟悉摩西五經的讀者,就會想起以色列民出埃及的時候,有雲柱、火柱停在會幕之上引導他們,而百姓是圍著會幕搭營的故事。

猶太拉比盧里亞Issac Luria提出上帝的舍金納(Shekinah榮耀同在)之教義,上帝樂意住在祂的百姓中間,這個榮光也曾經在聖殿中彰顯,並且在先知書記載的異象中出現在被擄之民中間。超越的上帝住在祂卑微的選民——以色列中,與他們一同受苦,也使他們預嚐天上的榮耀。

“從來沒有人看見上帝,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。”(《約》1:18)獨生子也有古抄本是獨一無二的蒙愛者——上帝自己,簡單地直譯就是獨生神。耶穌基督表明了那位從來沒有人看見過的父神,祂就是“將父表明出來的子”。

基督教信仰與其他獨一神信仰(猶太教、回教)最大的區別,就是我們相信的獨一真神是父、子、聖靈三位一體的。這個教義並不是數學,而是個奧秘,在莫特曼對三一位格的理解中,用互滲相寓(Perichoresis)詮釋了三一位格之間的關係:聖父實存於聖子之內,聖子在聖父之內,並且兩位都在聖靈之內,正如聖靈實存於聖父與聖子之內。非一分三也非三合一,是一種獨一無二性的三一原理。

而另一個基督教信仰的核心教義就是耶穌基督的神人二性,祂是完全的人,所以能理解人類的軟弱與痛苦,祂也是完全的上帝,所以能指引道路。祂在十字架上受苦,是真實地代替全人類犧牲生命,為要把我們從罪惡的控制下贖出來。三一原理不能離開道成肉身的耶穌基督去理解。

《約翰福音》對於聖靈也有很獨特的介紹。

 

 

要求父另外賜的聖靈

“你們若愛我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見祂,也不認識祂。你們卻認識祂,因祂常與你們同在,也要在你們裡面。”(《約》14:15-17)

耶穌所介紹的這位聖靈保惠師,原來的意義是辯護律師,或翻譯成中保,也可以理解為安慰者。三一位格之間的關係不但是互滲相寓的,並且也藉這聖靈在我們信徒心中的內住,人類與整個受造界都被邀請參與三一上帝的神聖團契,這不就是中國古代所謂的“天人合一”嗎?

聖靈把屬天的新生命帶給我們,“生命在他裡頭,這生命就是人的光。光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。”(《約》1:4-5):我們怎麼能夠認識上帝?又怎麼認識耶穌基督是上帝的兒子?這都是因為聖靈的光照與啟示,所以祂又被稱為真理的聖靈,然而祂所光照的不僅僅是我們的理性,更賜給我們認識屬靈真理所需要的信心。

主耶穌所說:“腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?人看見了我,就是看見了父;你怎麼說‘將父顯給我們看’呢?”三位一體的真理,只能用信心領受,這是基督教的認識論。腓力的問題,問的是眼睛的看見與證明,耶穌的回答卻是屬靈信心的看見與顯現。

在這個層面上,我們雖然沒有活在主耶穌講話的當時,卻因著聖靈所賜的信心看見父在子裡面、子在父裡面,並且也相信耶穌對我們所說的話:“你們在我裡面,我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。”(《約》14:21)

註:

Veli-Matti Kärkkäinen,《上帝論全球導覽》(The Doctrine of God: A Global Introduction),頁46-50。

作者來自台灣,曾留學法國巴黎,現在美國休士頓牧會。

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馬丁路德張貼95條論述(賀宗寧)2017.11.03

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.11.03

 

公元1517年(明武宗正德12年)10月31日,馬丁路德在威登堡教堂大門張貼95條論述。

2017年是馬丁路德改教500週年紀念。1517年10月31日,他在威登堡教堂門口張貼的95條論述,其實是向教皇李奧十世申述當時教會所犯的錯誤,希望教皇能糾正這些錯誤。他沒有體認出這些錯誤源頭,其實就是教皇李奧十世本人。

1517年,教皇李奧十世為興建聖伯鐸大教堂(基督教翻譯為聖彼得大教堂)籌款,授權德國布蘭登堡的總主教艾伯特,銷售贖罪卷,得款一半交給教皇建堂,一半留給艾伯特使用。當時,道明會修士帖次勒(Johan Tetzel)在威登堡附近大力推銷贖罪券,引起人本主義者及德國國家主義人士的反感,認為這是在剝削平民。

教皇李奧十世

 

艾伯特總主教

道明會修士帖次勒

 

馬丁路德在那時是威登堡大學的神學教授,也是威登堡教會的神父。他在兩年前已經從《羅馬書》1:17節得到因信稱義的信念。現在面對販賣贖罪卷的事,認定這是以功德而不是憑信心來得到救恩。

威登堡教堂

威登堡教堂正門

 

經多方思考後,他於10月31日在威登堡教堂門上張貼《九十五條》的論述,攻擊推銷贖罪卷以及其背後的神學觀點。其中51及82條特別引起一般民眾的反響。

51.窮人花盡所有錢財買贖罪卷,教皇應當變賣教堂來幫這些窮人;

82.若是教皇有權將靈魂由煉獄中釋放,他就應當憑著愛心白白的將這恩典給信徒,而不是用此來興建教堂。

路德張貼95條論述

 

那時古滕堡印刷機剛發明不久,路德充分利用其功能,將《九十五條》的拉丁文及德文版迅速的印刷分發到德國各處,獲得人本主義者及德國國家主義人士普遍的支持。因天主教當時只使用大多數德國人看不懂的拉丁文,路德的德文版造成了軒然大波,因為民眾看得懂,就阻擋了教皇與權貴的財路。最後,在一連串的事件發展後,終於促成了宗教改革。

古滕堡印刷機

馬丁路德的背景

馬丁路德在1483年出生於德國小鎮艾斯勒本(Eisleben)。自幼父母管教甚嚴,後唸書時,老師亦常因其不明白課文而鞭打之。這個從小所受的嚴格管教,讓他一生都有非常敏銳的感受。

1505年是馬丁路德一生最大的轉折點。有天他在荒野碰上了一場大暴風雨,他以為會喪命在這次風暴中。在暴風雨中,他跪下向德國的“保護聖徒”聖安妮(馬利亞的母親)祈求,若得保佑平安度過這場風暴,他願意獻身成為修士。

兩週後,他按照允諾,放棄父親要他從事的法律生涯,加入奧古斯丁修會。在進入修會的初期,他深深感受到在上帝裡有平安喜樂。

修道院長察覺他的恩賜,按立他為神父。而他在首次主領聖餐時,深感恐懼,覺得自己罪惡深重,不配將耶穌的聖體分派給會眾。

因為他對罪的敏感,經常去告解,他怕自己有罪沒有得到赦免,不能得救。

他對神的公義感到十分懼怕,因為神公義的表現就是要懲罰罪。修道院長為了幫助他,要他用愛神的態度去追尋神秘主義,但他卻發現自己對公義的神只有恨,沒有愛。

院長又要他去學習及教導,希望能藉學習改變他對罪的懼怕。他去進修神學,於1512年獲得神學博士學位。1513年在威登堡大學教授《詩篇》,1515年,講授《羅馬書》。

當他讀到《羅馬書》1:17:“因為神的義、正在這福音上顯明出來。這義是本於信、以致於信。如經上所記:‘義人必因信得生’。”

他發現倆因信稱義的真理。原來神的義,不是懲罰人的義,而是,信實守約的義。因為神的信實守約人才能得到福音。路德後來寫道:“我好像重生一樣,天堂的門為我打開,整本聖經帶來了新的意義。“神的義不再帶給我仇恨,而成為一種說不出來的甜蜜。”

他逐漸說服威登堡大學的同事們。後來,他貼出97條神學的論點,希望在學術界引起討論,但沒有受到學術界重視。

兩年後,1517年,他貼出《95條論述》時,應該沒有想到竟有絕然不同的反應。

95條論述》的後續發展

1518年,教皇將路德交給奧古斯丁修會懲處。但該會在海德堡開會後,拒絕處罰他。

在教皇指示下,皇帝麥西米蘭一世召路德到奧古斯堡,在帝國會議前為自己辯護。皇派樞機主教卡耶坦(Cardinal Thomas Cajetan)至奧古斯堡與路德辯論3天,沒有結果。卡耶坦為贖罪卷辯護,路德拒絕改變反對的立場。路德在薩克森邦親王“智者”弗來德列克的保護下得以脫身,回到威登堡。

11月9日,教皇下旨,譴責路德的寫作,認定他的論述與教會的教導相衝突。

 

“智者”弗萊德列克

 

1519年,神聖羅馬帝國皇帝麥西米蘭一世故世,另選西班牙的查理五世為皇帝。

7月,天主教神學家厄克邀請路德到萊比錫進行辯論。他們辯論的範圍包括煉獄,贖罪卷,告解,以及教皇的權力。路德在辯論中指出,唯獨聖經是基督徒信仰的根據,聖經中沒有提及教皇,因此教皇沒有任何權力,他並譴責以贖罪卷來減少信徒在煉獄時間的說法,聖經中更是從未提及煉獄的觀念。這些論述,被認定與異端約翰胡司是同一見解。

這次的辯論導致教皇李奧十世在1520年6月發佈諭旨,嚴禁傳講或散發路德的著作。

最後,在7月,教皇再次發佈諭旨,宣稱“一野豬闖進了神的葡萄園”。路德的教導是異端。他給路德120天到羅馬,收回他的言論。

12月10日,路德在收到教皇諭旨60天後,邀請威登堡大學同事聚集,當場燒燬教皇諭旨,正式與教皇決裂。

1521年1月3日,教皇李奧正式將馬丁路德開除出天主教會。

 

路德將教皇諭旨丟入火中焚燒

 

教皇在開除路德後,要求查理五世處置路德,但查理希望利用路德,減低教皇對法王法蘭西斯一世的偏袒,所以一直拖延。最後在1521年春天在沃木斯召開帝國會議。教皇李奧在開會前逝世。

4月17日,路德奉召到達帝國會議。他以德語發言,再度拒絕收回他的言論。最後,他說出:“這是我的立場,我別無選擇,求神幫助我,阿們。”然後轉身離去。等查理五世聽完翻譯,轉神過來時,路德已經離開會場。

 

路德在沃木斯帝國會議發言

 

路德在離開會場後,突然被一群“綁匪”劫持失踪。查理五世遍尋均無法找到他的踪跡。

5月25日,查理五世簽署一份聖旨,命令全國將路德的寫作焚毀。其實,路德在“智者”弗萊德列克的指示下,被帶到瓦特堡修道院。他在那裡留鬍鬚,改名換姓,自稱名叫“喬治爵士”(Junker  Jörg,英文:Knight George)。

 

路德藏身之處–瓦特堡修道院

 

路德在瓦特堡開始了一個新的計劃:將新約聖經由希臘文翻譯為德文。他花了11個星期完成這個計劃。後來在1522年出版,立時在北德新教地區受到歡迎。後來他又翻譯了舊約聖經。1534年,德文的新舊約聖經正式發行。

1522年,有靈恩派的三位“先知”由慈威考(Zwickau)到威登堡,宣稱由於聖靈直接向他們說話,因此,他們的教導比聖經的教導更有權威。路德得知此事,認為事態嚴重,於是離開瓦特堡回到威登堡。

1524-25年,德國佃農起義。帶領者包括慈威考的靈恩派先知孟則爾。他們宣稱要成立神權政府,將帶來神的國度。路德勸說農民用溫和手腕,但未成功。最後,他呼籲德國貴族鎮壓農民。當貴族得勝時,他要求用慈悲對待農民,也未成功。最後農民被殺逾十萬人。

天主教指責路德鼓動農民,農民卻覺得路德背叛了他們,許多人回到天主教,或加入了重洗派。

1526年,查理與教皇及法國開戰,帝國會議在斯皮爾召開,查理為求得全德國的支持,正式取消沃木斯的決定,准許德國各邦可以選擇宗教派別.

1529年,第二次斯皮爾帝國會議,重新肯定沃木斯的決議。會中,德國已選擇路德宗信仰的諸候,集體“抗議”皇帝打壓宗教改革,從此,凡主張“宗教改革”者就被稱為“抗議宗”(Protestants)。

1530年,查理五世與教皇及法王達成和平協議,回到德國,召開奧古斯堡帝國會議,他要路得宗詳細地將所有論點列出。路德的門徒梅蘭克頓起草,是為奧古斯堡信仰宣言(Augsburg Confession)。查理拒絕奧古斯堡宣言的說明,要他們在次年4月前收回,否則後果自負。

路德在戰爭的威脅下,決定拿起武器,準備抵抗皇帝。但回教軍及法軍又對查理備戰,查理在面對強敵之下,需要有個統一的德國,於是與路德宗談判。

1532年,雙方簽訂紐倫堡和平協定(Nuremberg Peace Accord)。德國各邦可自行決定信仰歸屬,但新教各邦不得擴張至天主教邦內。

1546年,路德逝世。

改教的核心信念

改教運動的三個基本觀念

因信稱義

信徒皆祭司

惟獨聖經

 

三個唯獨

唯獨聖經(Sola Scriptura)

唯獨恩典(Sola Gratia)

唯獨信心(Sola Fide)

有人另外加上

唯獨基督 (Solus Christus),

唯獨神的榮耀 (Soli Deo Gloria)

而稱為五個唯獨。

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1qYNsa2S

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貼近受苦的心——展開憐憫之翼(周學信)2017.11.02

 

周學信

本文原刊于《舉目》84期和官網2017.11.02

 

傳說有一位異教徒來到猶太智者希列爾(Hillel)面前,提出只要希列爾能一邊單腳站立、一邊背完整卷猶太律法書《妥拉》(Torah),他就改信猶太教。希列爾欣然接受了挑戰。他很簡單地回應:“己所不欲,勿施於人。這就是整卷《妥拉》,其他都只是註解。”(註1)

這則故事的用意,是想讓大家更關注憐憫的重要性——基督信仰的核心就是憐憫,其他都是註解。13世紀德國道明會(Dominican)神秘大師艾克哈特(Meister Eckhart)曾說:“神對萬物做過最崇高的事就是憐憫……不管神做什麼,首先展現的總是憐憫。”(註2)

心與心的相遇

今日英文compassion(憐憫)一字源於拉丁文,來自cum patior這個字根,意思是“與……一同受苦”、“與……一同忍受”、“與……團結一致”。憐憫之意,就是我們深入關心他人,甚至願意為他負責,並且盡全力來減輕他的苦楚。

憐憫不是一份同情、優越或論斷的感覺,而是和所有生命患難與共、四海一家的感受。憐憫是我們內心深深明白,無論我們其中一人發生什麼事,都會影響到我們全體。這個字詞所指的,是人內心深處情感的核心,幾乎等同“心”(heart)這個字。

根據《出埃及記》34章6-7節,憐憫有13個屬性,“耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。”

憐憫的希伯來文是“Rahamin”,表達一個人對另一個人身有同感的連結。這般連結的情感源自母親的經驗、腸子、內臟;因此,能幫助我們了解憐憫本質的主要意象,就是母親和她新生嬰兒之間身體上的親密關係。(註3)

雖然了解憐憫的主要意象是母性的,但其特性並非母親獨有,父親的心(參《詩》103:13)或兄弟的心(參《創》43:30)也會迸發憐憫之情。上帝的本性就是憐憫與慈悲(參《雅》5:11),《詩篇》作者也不斷重複述說上帝是“有憐憫、有恩典的上帝”(《詩》86:15,116:5,參《詩》145:8)。

因為上帝與受苦的人同苦,所以我們是在憐憫的舉動中與上帝相遇。當我們遵行“以慈愛憐憫弟兄”(《亞》7:9)的命令時,我們就能找到上帝。(註4)

耶穌在祂的教導和醫治(參《太》9:36,14:14)、在祂對迷失之人的痛心中(參《路》19:41),流露出上帝的憐憫;最大的憐憫就是祂在十字架上展現出自我犧牲的愛(參《羅》5:8)。同樣地,跟隨耶穌的人也要活出憐憫的生命,表達耶穌所吩咐的愛(參《太》5:4-7;《約》13:34;《雅》2:8-18;《約一》3:18)。

 

 

哪裡有受傷,哪裡就有憐憫

福音書裡,憐憫一詞常以希臘字splagchnizomai為代表,其基本字義為腸子、內臟;用在耶穌身上時,意思是指耶穌內心深處的情感被觸動了。

聖經記載耶穌走遍各城各鄉,“祂就憐憫他們”,因為那些人“困苦流離,如同羊沒有牧人一般”(《太》9:36)。耶穌也用好撒瑪利亞人的比喻作為憐憫的範例,因為好撒瑪利亞人對那位受傷的猶太人心生憐憫,進而採取行動,為他包紮傷口並付錢給旅店(參《路》10:25-36)。此外,在浪子回頭的比喻中,父親遠遠看見他的兒子,“就動了慈心”,趕快跑向前迎接他(《路》15:20)。

無論是耶穌的教導或其他經文,都告訴我們憐憫的重點在於他人的需要,而非我們自己的需求,憐憫也不單只是一種情感或被動感受,而是針對需要的主動回應(註5)。因此,憐憫絕不能侷限於個人之間的關係,也必須關注到社會問題:

哪裡有饑餓,憐憫就要我們去餵養饑餓的人;哪裡有逼迫,憐憫就要我們進行社會和政治改革。

戴著面具的憐憫

有真正的憐憫,也有虛偽的憐憫。事實上,戴著憐憫面具的騙子為數不少,所以分辨真實的憐憫和歪曲的憐憫非常重要。

  1. 憐憫不是同情

憐憫不是同情,不是為某人感到難過,把憐憫簡化為同情就是扭曲其真義。“同情”與憐憫不一樣,兩者的差別在於同情暗示著優越感,優越感則意味著分離。同情容易把對方看作是較弱或次級的。同情會帶出一種主體——客體關係,人與人是分離的,並且沒有分擔軟弱的意念。

  1. 憐憫不是感傷

憐憫也不是多愁善感,而是能使他人從痛苦中得釋放。在許多基督教書籍、講道和詩歌中,憐憫越來越變成一種多愁善感。把憐憫情緒化是最歪曲的手段(註6),尼采(Friedrich Nietzsche)和叔本華(Arthur Schopenhauer)都將憐憫簡化為對痛苦的情感投入。

尼采評論道:“透過同情,受苦本身變成具有感染力;在某些情況下,可能會導致生命和活力完全喪失,和事因的輕重相比,這是非常荒誕的事情(以拿撒勒人之死為例)。如此令人沮喪且又具感染力的本能,削弱了那些能夠保護和增進生命價值的天性;透過不斷使痛苦倍增,再加上保留所有悲慘的事情,同情成為加速衰落的主要媒介。”(註7)

憐憫等同於一種情緒的感染時,就容易淪為尼采聲稱的──痛苦倍增器。憐憫一旦與行動分離,便容易受到感傷影響。(註8)

  1. 憐憫不是反智

憐憫是一種心智的生命,需要人展現其思維能力。憐憫並非反對理智。

活出憐憫的生命,必須也要有“能塑造生命的閱讀”的屬靈紀律,並且尋求明白真理和進入真理。憐憫反對任何形式的反智主義。反智主義是一種怠惰,不想動腦查究問題根源,也不想尋求解決方法。(參:反智主義 。編註)

真正的憐憫,是真實學習和真實明白所帶出的結果。(註9)

憐憫的三元結構——接觸、感動、修補

為要更能明辨憐憫的意義和實踐,我們的眼光必須從憐憫不是什麼轉移到憐憫是什麼。如戴維斯(Oliver Davies,倫敦大學神學及宗教研究教授)在其《憐憫神學》(A Theology of Compassion)書中所闡明主張:

“在憐憫中,我們能察覺一種可辨識的三元結構:我們接觸到他人的悲苦(認知),我們被所見之事感動(情感),然後我們主動嘗試去修補(意志)。在這個基礎下,如果我知道另一個人的痛苦、為之感動,但決定不採取行動(例如懼怕別人的眼光或怕麻煩),那麼我就不能被稱為有憐憫。既然如此,沒有行動的意願或動能,就只是同情了。不過,一個能明白他人之苦且感同身受的人,因某些限制而無法實踐減輕他人的痛苦(如癌症)時,他仍是有憐憫心腸的。”(註10)

  1. 敏銳察覺鄰舍之苦

憐憫是一種鄰舍之愛。

“當我們於自我存在的中心發現神就是神、人就是人,而且我們的鄰舍真是我們的同胞時,憐憫之心便油然而生。”(註11)有憐憫心腸,就是將受苦或有缺陷的人視為珍愛的人類同胞。憐憫因為與人際情誼相結合,而與其他愛的形式有所不同:

首先,鄰舍是和我有交集的另一個人,那個人不是我的朋友、家人或配偶,這是大家都懂的關係。其次,軟弱、罪和受苦,也是人類共通擁有的。因此,基於這些軟弱而建立的情誼,是我能和任何有交集的人所建立的友誼。

如天主教修士牟敦(Thomas Merton)在臨終前兩小時發表的最後一段談話中說到:“憐憫的一切乃根基於對所有活物相互依賴的敏銳覺察,萬物都是彼此的一部分,每個人也都與其他人息息相關。”(註12)

 

 

  1. 憐憫會帶出行動

憐憫並非只是一份感覺,它有手、有腳、有肩膀。憐憫是一個行動,使我們走出去為他人的生命帶來改變。我們採取的行動,其出發點在於我們看他人如同自己一樣是身陷苦難的人。

在好撒瑪利亞人的比喻裡,耶穌為我們定義了何謂憐憫。故事中,憐憫是非常行為取向的,包括走向他、為他包紮傷口、倒油、將他抬上自己的牲口、帶他到旅店並照料他。

在故事裡顯而易見,憐憫不是感受,而是為他人解除痛苦的具體行動;然而,感受無法脫離行動。耶穌說“你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣”(《路》6:36),但接著就說到給予的行動(參《路》6:38)。對耶穌而言,憐憫不只是一份感受,而是給予的行動。(註13)

  1. 與受苦的人站在同一陣線

世上沒有一個人能免於對憐憫的需要,因為沒有人能免於痛苦。在受苦的時刻——死亡、疾病、喪失——我們渴求的並不是處方簽、醫療措施和勸告,我們能夠康復是因為別人愛的同在。

憐憫較像是使自己在他人的苦難中與那人站在同一陣線。

憐憫的字義為“與……受苦”,“憐憫邀請我們走進傷痛之處,分擔心碎、恐懼、困惑和憤怒……憐憫意味著全然投入身為人的處境中”。(註14)

如果是心理層面的痛苦,有憐憫心腸的人就需花一番功夫來減輕這樣的苦楚。如果是意志、身體或心智缺陷造成的受苦,我們就要付出耐心來包容。如果是倫理道德上的軟弱,憐憫更會使人做出饒恕、和善和仁慈的舉動。

上帝的愛激勵我們看見自己的軟弱,並看見我們自己和軟弱鄰舍之間的共通性。

在健康方面,我們能夠認同生病和臨終的人。力量方面,我們可以認同弱小的。在成聖方面,我們能看見犯了下地獄之罪的罪人。在人性方面,我們可以明白無情又貪愛金錢、權力的超級教會牧師,背後的驕傲與自我為義。

 

 

打開心胸,決定憐憫

猶太拉比赫舍爾(Abraham Heschel)曾說:“既然上帝是憐憫的,就讓人也成為憐憫的。”(註15)憐憫就是我們基督徒在效法上帝時必須做的事。

基督故事的中心,就是上帝與我們同在。基督承受人性,包括肉體,會遭受痛苦與死亡,甚至令人難以理解地也會受罪的試探。上帝的兒子選擇以耶穌的身分來彰顯祂自己,我們所經歷的祂都經歷過,因此能把我們包含在祂裡面。

上帝不願與我們分離。上帝臨到我們,正是因為我們的軟弱、痛苦和罪。

基督信仰的核心,就是上帝在耶穌基督裡憐憫的道成肉身。“在人生現實的盡頭,我們遇見了耶穌基督──上帝的憐憫,祂在我們之前、現身我們當中,亦深不可測地出現在憐憫的舉動中。”(註16)

基督是所有基督徒思想行為的典範,在基督的憐憫裡,基督徒有責任要效法耶穌所行。因此說基督徒心胸狹小是矛盾的;寬廣開闊的心胸是一個選擇,對基督徒來說,選擇早已決定了。

接受上帝在耶穌裡的憐憫與恩慈,就是立定心志要努力打開和擴張自己的自我觀念和憐憫。

在憐憫眼中,沒有人是太過卑賤

當一個人承認耶穌是主,他對於軟弱、受苦者或罪人的同理程度,就不再有任何選擇;因為對他的主來說,沒有人是太過卑微的,對那些因主憐憫而生命得改變的人來說,也沒有人是太過卑賤的。因此,基督徒社群並不會單單滿足於天生有多少憐憫,而是效法憐憫並教導憐憫。

基督徒群體不斷持守溫柔的慈愛,展現上帝同在的愛,如此行是為要使信徒們進入主的寬闊之地。正如迦帕多家教父拿先斯的貴格利(Gregory of Nazianzen)所言:

“在我們有生之年,先來照顧基督吧。我們來服事基督的需要、給基督吃、給基督穿,給基督住、將尊榮歸給祂……因為萬物之主‘喜愛憐憫,不喜愛祭祀’,也因為‘一顆憐憫之心勝過千萬隻公肥羊’,讓我們透過貧窮人來把禮物獻給祂。”(註17)

 

註:

  1. Karen Armstrong, Twelve Steps to a Compassionate Life(New York: Alfred a Knopf, 2010), 50-51.
  2. Meister Eckhart, Sermon 31.
  3. Michael Downey,“Compassion”in New Dictionary of Catholic Spirituality, Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1993), 192.
  4. 出處同上,192頁。
  5. 出處同上,192~193頁。
  6. Matthew Fox, A Spirituality Named Compassion, (Rochester, Vermont: Inner Tradition, 1999), 2-3.
  7. Friedrich Nietzsche, Anti-Christ(London: Tn. fouls, 1911), 131, 134.
  8. Fox, A Spirituality Named Compassion, 6.
  9. 出處同上,23~25頁。
  10. Oliver Davies, A Theology of Compassion: Metaphysics of Difference and the Renewal of Tradition(Cambridge/Grand Rapids, MI: SCM/Eerdmans, 2001), 18.
  11. Henri, Nouwen, The Wounded Healer: Ministry in Contemporary Society, Doubleday, New York 1972. 41.
  12. Quoted in Michael W. Fox, The Boundless Circle: Caring for Creatures and Creation(1996).
  13. Fox, A Spirituality Named Compassion, 19.
  14. Henri Nouwen, Compassion,Garden City, New York: Doubleday & Company, Inc., 4.
  15. Abraham Heschel,“Last Words: An Interview by Carl Stern,”Intellectual Digest(June, 1973), 78.
  16. Davies A Theology of Compassion, 2001, 23.
  17. Gregory Nazianzen Oration 14.5, quoted in Daley, Brian E. 1999.“Building a New City: The Cappadocian Fathers and the Rhetoric of Philanthropy”.Journal of Early Christian Studies 7.3: 458.

 

作者任教於台北中華福音神學院,主授系統神學、教會歷史、靈修神學等課。

 

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