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宣教札記之十五:鷹架與腳手架

末雁 本文原刊於《舉目》25期         “拆毀有時,建造有時”(《傳》3:3b)。          小時候經過建築工地,看見用毛竹搭起的一層層架子,工人跨在架子上,從腰間掛著的一把篾絲中抽出幾根當作繩子,把毛竹架子固定住,然後在每一層架子上鋪上竹籬笆, 人就站在上面砌牆。父親告訴我這個叫“腳手架”,等腳手架拆除了,就表示房子蓋好了。以後每次看見建築工地的腳手架總是很期待,想看看新房子會是啥模樣?          有一回與台灣的朋友聊起蓋房子,他們聽不懂什麼是腳手架,於是我如此這般描述一番,他們恍然大悟,告訴我這種架子在台灣叫“鷹架”。同一樣東西,卻有兩個截然不同的名稱,這引起我的一些聯想。           宣教前輩戴德生說過:“所有的外籍宣教士,有如搭建房屋時圍繞在房屋四周的架子,房子越早完工,架子就越早拆除,這對於福音尚未傳遍的宣教工場愈好。或是把 它搬移至別處,以便能在別處發揮同樣的作用。”(註1)外來宣教士就像房子外面的架子,裡面的新房子就像中國的本土教會。          為幫助建立中國教會,外來宣教士們付出了極大的心力,有的甚至付上生命的代價。他們傳福音,牧養信徒,培訓同工,扶持中國教會領袖。可是也有一些外來宣教士作了“腳手 架”:綁手綁腳的架子,指手畫腳的架子。這些無形的“腳手架”遮住了裡面本土教會新生命的風采,而使同工們落入縮手縮腳的境況。        “腳手架”型宣教士的產生,可能有兩方面的原因。一是不能忍受拆除的痛苦。從拓荒到建堂成立教會,一個宣教士要經歷多少的艱難險阻,多長的艱苦歲月。教會中每一 個弟兄姊妹的故事都在他/她的心上;教堂的每一塊磚,每一片瓦都有他/她的血汗。離開這一切,實在割捨不下!於是終生看守城池,不離不棄。         第二個原因是不能放心放手,唯恐新的同工經不起風雨,擔不起重任,所以時時指指點點,處處捂著蓋著,以免辛苦打下的江山毀於一旦。         與傳統“腳手架宣教士”相反的,是現代類型的“蜻蜓宣教士”,五湖四海到處遊行。有人描述他們是“講一篇道,送兩本書,吃三餐飯,拍四張照片,給五十元錢,提六十條意見,七大神學思想,八大信仰教條,久久不能明白,十足莫名其妙。”         外來的宣教士應該是做“鷹架”。它是中國本土教會騰飛的平台,同時它又能飛往新的工場,建造神的新家。雖然人不會記得圍在房子四周的架子,但神卻看重宣教士神聖的犧牲精神,中國教會更會不忘記宣教士們的血和汗。神的新家是啥模樣?這是每一個外來宣教士要思考的問題。 註: 1. 史蒂亞著,《戴德生屬靈操練》,證主出版社,1998,108-9頁。 作者原住上海,後移居美國。曾在大陸邊遠地區參加扶貧工作,現在神學院進修。

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“你這樣做會令人跌倒!” ──教會“意識形態”探討

黃繼忠、黃國棟 本文原刊於《舉目》25期       最近幾年,我們察覺到,有很多十分熱心事奉,幾十年來在教會中擔任高層職位的朋友,變得完全不參與教會的事工。他們都是專業人士,正值中年,本應是人生最有貢獻的時候,卻不肯再投入、付出。         他們在談話中,常不約而同地表示,對華人教會中一些普遍的論斷批評不滿,包括教會中常聽到的“你這樣做會令人跌倒”、“你這樣做不屬靈”、“你這樣做是靠血氣,不是靠神”等等。面對這些論斷,他們如履薄冰,步步為營,無法安心自如地在教會事奉。          在牧養和事工發展上,華人教會承擔不起這種流失。有見及此,我們撰寫此文,期盼大家對時下教會流行的意識形態多作探討。 “你這樣做會令人跌倒”          在教會圈子中,“你這樣做會令人跌倒”這句話,通常是說話者出於關懷,提醒我們謹慎,不要因我們的言行失見証。這好意當然是可嘉的。         但是,即使所說的話,是出於好的動機,也不能保証這話的背後,沒有受到某些觀念或意識形態的左右。比如,在沒有自由戀愛的舊中國社會,有多少人的一生幸福,就斷送在父母之命、一句“我為你好”的話裡呢!          無論動機多麼純正,“你這樣做會令人跌倒”這句話,常常自覺或不自覺地被濫用,成為剝奪他人思想、情感及行為的理據。於此,我們不能不問,到底什麼才算令人跌倒?          有些基督徒認為,星期日崇拜必須穿得很嚴肅莊重。太隨便的話,給人不尊重神的感覺,會令人跌倒。可是也有信徒認為,如果堅持穿西裝、打領帶等才能到教會崇拜,則會令一些不習慣或不喜歡這類打扮的慕道朋友卻步,甚至跌倒,因為他們會認為教會太過中產化。           世界上數不盡的事情,信徒做或不做,都可以令一些人跌倒。是否可能有人跌倒,我們就什麼都不能做?如果是,我們可做的事情真的所餘無幾了。《加拉太書》第2 章談到,保羅當面譴責彼得在猶太信徒面前,不敢與外邦信徒一起用飯。他這種公開的批評,可能令某些信心軟弱、認為領袖不應爭執或公開爭執的人跌倒。那麼保 羅是不是做錯了?          教會如果談論當代倫理的問題,如墮胎、同性戀等等,就有人認為,這些是“愚拙無學問的辯論”(《提後》2:23)。不討 論這些問題,又有人說教會不關心社會、閉門造車。何況,還有些神經過敏、心虛或疑心重的人,事事從負面著眼,所以,什麼事情都可以令他們跌倒。如果教會處 處要考慮這些人的感受,恐怕什麼都辦不成了。           明顯“令人跌倒”的事情,確實存在。教會領袖追名逐利,信徒暗箭傷人,公器私用,逃稅,等等,都會令信徒或非信徒跌倒。問題是,也有數不清的事情,如看電影,投資買賣,星期天上班,唱卡拉OK等等,我們能否對其隨便放“令人跌倒”的論斷利箭?          在掌握事情的來龍去脈,審慎考慮個中原因及理論分析之前,我們是否能隨便說一句,“你這樣做會令人跌倒”?比如,“星期日工作、不參加崇拜,會令人跌倒”,這句話一定正確嗎?如果我是消防員,正巧我家星期天失火,我可不可以救火?還是要等著非信徒消防員到來?         再如,“買賣股票令人跌倒”。那麼退休金呢?絲毫沒有投資到股票基金(mutual funds)裡?如果有,那麼雖然你自己沒有買賣股票,但你將錢放進基金裡,必定就得有人進行投資分析,替你爭取最好的價錢買進賣出。這是不是鼓勵別人犯罪? 不要把這句話無限放大          談到“不要令人跌倒”,當然不能不斟酌保羅的話:“無論是吃肉,是喝酒,是什麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不作才好”(《羅》14:21),“……食物若叫我弟兄跌倒,我就永遠不吃肉,免得叫我兄弟跌倒了”(《林前》8:13)。 […]

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“叩請四問”與回應

小子、陳濟民 本文原刊於《舉目》25期 編按:讀者來信問了四個很好的問題。本刊特地邀請牧長為之解答。 “叩請四問” 小子(美國,堪薩斯州)         在舊約時代,神興起先知,他們奮不顧身傳神那“難聽”的信息。在新約時代,神興起使徒奮不顧身傳那“基督並祂釘十字架”的信息。在歷史的行程中,他們的信息代表了神對祂的兒女的引領。請問:         一、在洶湧的世俗潮流中,為什麼老百姓難而又難聽見有名望的大型、巨型教會的帶領人,用聖經真理作中流砥柱的吶喊?(盼望多有幾個王永信牧師)         二、從全局上說,講台的信息要成為普遍的社會成果,這需要時間。很可能是5-10年,或更長的時間。今天,信徒在“作光作鹽”問題上虧欠了神的榮耀,是我們要即刻悔改的。但這是否與若干時間之前的信息有關呢?如果有關,這是否可成為歷史的教訓呢?         三、信徒一直被教導怎樣正確地讀聖經。這是必不可少,十分寶貴的。但遇到了“後現代思潮”所造成的所謂“灰色問題”,就沉默了。我們是否還是心中“字句”雖有,但“精意”不多呢?         四、現在,幾乎可以說“中國人遍滿了全地”。可是在美國的中國人後代中,不少人羞於彰顯自己民族的文化語言,更不用說去“保持”了。反而,越來越多的美國人急切地要學中文,儘管目的各種各樣。 但在眾多的華人教會看不到中文在福音中的戰略地位,而無視福音的民族責任感教育。只想到找英文好的青少年事工工作者,也不管中文通不通。當有一天,那些受到 良好中文教育的外國青年人在與中國的青年人談笑風生時,我們有傳福音負擔的青年人卻對自己的骨肉同胞有口難開。不知這是否有辱主名?我們這上一輩的人,如 何向主交待?中國人那麼多,福音的使命非要代代相傳不可。讓我們的後代幾乎成為局外人嗎?再也不能“百年一貫制”地只有洋化了的傳道人在中國了! 回應“叩請四問” 陳濟民         老編把“四問”送了過來,要我回應。         看了“小子”弟兄提出的四個問題,第一個感覺是:“都是大問題”。跟著的反應是:感謝神,有這種有敏銳的觀察力,而又有負擔的弟兄,真是難得。         這四問都問得好,其中有些問題在目前其實也還有些爭論性。篇幅所限,讓我簡單分享一點個人的反省。 一、先知性信息         筆者覺得,第一與第二兩個問題都是與先知性信息有關,所以就綜合在一起回應。         感謝神,讓我們的弟兄看到了聖經有“先知性”信息的這一面。最近再次讀《耶利米書》,看到這位先知在國家危機中傳講上帝的信息,被政府定為“反革命”,“通敵叛國”,差點喪命。自己也得到提醒:不能只是講人喜歡聽的信息,走上假先知的路。         有一點需要注意的是:許多人都注意到,新約的信息,特別是主耶穌和使徒保羅的信息,與舊約一些先知的信息不大一樣,似乎缺少了舊約先知們政治性和社會性的面 向。有人認為,主耶穌在世時根本沒有計劃建立一個地上的帝國來代替當時的羅馬帝國。也是因為這樣,有些人便認為教會不應當傳講”社會福音”。這一種看法在 華人教會中相當有影響力,也是我們很少參與社會或政治運動的主因。 […]

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對話:對“權能佈道”的反思與回應

蒲浩哲、鵬程 本文原刊於《舉目》25期         編按:本刊在2006年11月號的《舉目》雜誌,刊出署名鵬程〈權能佈道的反思〉一文(以下稱“權文”)。一位認真的讀者蒲浩哲來信提出反思。本刊徵請原作者的同意,給予回應。 與“權能佈道”相關的問題,在教會界素有爭議。本社鼓勵不同意見的交流討論。盼望對話的雙方,在共同認信聖經是最高權威的前提下,彼此能以恩慈相待,互重互愛,好讓人看出我們真的是祂的門徒。 對〈權能佈道的反思〉的反思 蒲浩哲(美國,俄亥俄州)          1. “權文”作者恐怕只是旁觀者,本身並未經歷過權能佈道,只從表面現象是不足以下判齗的。我們不該斷章取義,以偏蓋全,應該認真地查考經歷過權能佈道的人, 對神的信心有否加增,有沒有更喜愛讀聖經,生命有否更像主耶穌,更愛神,更愛人,更有從主而來的平安喜樂?再者,我所認識的靠聖靈傳道的牧師都是尊重父神 的主權,經常長時間祈禱,聖經、聖靈並重,宣揚主耶穌的十字架、主的寶血,忠實傳道,帶領人歸主;辦門徒訓練,培養跟隨主、效法主的門徒。“權文”中有一 些假設(像是強求)並不符合實際。         2. 聖經中有好幾處記載人遇見耶穌後的失控情形,受到法利賽人或門徒的批評阻擋,耶穌反而責備這些批評的人(《太》15:21-28;19:13-15;《可》10:46-52;《路》7:36-50)。         3. 我們憑什麼知道那些靠聖靈行權能佈道的人是被邪靈利用?若真是聖靈怎麼辦?(《太》12:22-37)主的聖靈會帶領人傳福音做見証,因為主是我們的道路,主必帶領我們、指引我們。         關於權能佈道,應該邀請這一方面的牧師、長老、信徒們來寫文章分享。若是神的工作與祝福,我們不要一味拒絕,好像不信神的人拒絕神一樣。《使徒行傳》記的不 就是權能佈道嗎?若是權能佈道的實行有不合適的地方,也可以透過文章討論溝通,讓相信權能佈道的華人信徒,可以有更多的成長空間。 對“蒲文”的回應 鵬程          1. 謝謝蒲弟兄對敝文的反思。我並未否認權能佈道可以使人信心增加、身体得醫治,但我也知道有一些在權能佈道得醫治後又舊病復發的,就從此失去了信心。我們今 天凡事愛將“信心”當作信仰的擋箭牌,但我要問的是,所有的“信心”都是“對神的信靠”嗎?其實,很多參加權能佈道的人,不是對神有信心,而是對“講員” 有信心,至終卻失望愈大。         2. “蒲文”說的“靠聖靈傳道”的牧師傳道,是否有特定對象?何謂“靠聖靈傳道”?是專指“權能佈道”以及靈恩派的牧師和講員?若是的話,這恐怕是誤用“聖靈”詞彙、卻對聖靈沒有較全面認識的結果所引致。         3. “蒲文”不同意我用“強求”來形容權能佈道中求神應允禱告。可是,從他們禱告的方式和措詞,這卻是不爭的事實,只是沒有把“強求”掛在口邊而已。 […]

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教會史話19:否極泰來 ──初代教會的得勝

呂沛淵 本文原刊於《舉目》25期           教會在第三世紀中葉,遭到羅馬皇帝德修(Decius,249-251)與繼任的迦魯(Gallus,251-253)的大肆逼迫。瓦勒良(Valerian,253-259)即位後,一反常態,暫時停止對教會的逼迫。然而下一波更嚴厲的迫害即將開始。 逼迫之火復燃        皇帝瓦勒良在主後257年恢復對基督徒的全面逼迫,原因之一是波斯帝國大舉入侵,攻至敘利亞的安提阿。瓦勒良情急之下,受到部下的唆使,頒佈教會停止聚會的 諭令,更嚴禁基督徒在教會公墓聚會(註)。在258年,又頒佈一道諭令,立法嚴打基督教會:凡信教者,教牧人員判處死刑;政府議員與武士,將被剝奪貴族階 級;王室貴族女士將放逐邊疆,家產充公;皇家雇員將遣送勞改營。          在這兩年大逼迫中,教會財產與墓地遭到沒收,許多主教,長老,執事被處死。其中,北非迦太基的主教居普良(Cyprian)與羅馬主教西克斯都(Sixtus II),都為主殉道。埃及亞歷山大的主教多尼修(Dionysius),因被農民藏匿,倖免於難。 加列納的改弦易轍         主後259年,瓦勒良領軍在帝國東部對波斯大軍的戰役中,戰敗被俘。帝國東部各省吃緊,蠻族哥特人趁機入侵多瑙河,其他蠻族也入侵萊茵河。雖然瓦勒良戰敗, 對羅馬帝國帶來危機,但是對於教會來說,反而逼迫停止了。瓦勒良之子加列納(Gallienus)繼位羅馬皇帝(259-268),立即改變對基督教會的 政策,禁止欺凌基督徒,被沒收的墓地歸還教會。雖然昔日仇視基督教的法律仍未取消,但是皇帝已經表示對基督教友善的態度。因此,逼迫之風停止,教會暫享太 平。         皇帝奧熱良(Aurelian,270-275)曾經計劃將羅馬帝國內的宗教大一統,將所有宗教都融合成獨一神論的拜日教。假如此計劃真的推行,必會導致基督教會與羅馬帝國之間更進一步的衝突。所幸的是,奧熱良計劃未成,身已先死。 政府承認教會          在奧熱良任期中,曾發生一著名事件:在安提阿的教會中發生爭執,上訴皇帝裁決,這是史家所知破天荒的第一次。安提阿的主教原是蘇穆撒塔的保羅(Paul of Samosata),在268年被地區教會會議判為異端革職,但是他拒絕讓位給會議指定的繼承人。當時,安提阿是屬於帕麥拉王國(Kingdom of Palmyra)管轄,其統治者是詹諾比(Zenobia),是保羅的靠山,所以教會無法開除保羅及其同僚。等到羅馬皇帝奧熱良於273年擊敗詹諾比,重 新得回安提阿之後,爭執教會財產的雙方都上訴羅馬皇帝。奧熱良裁決教產應歸於羅馬主教所認可的一方,即正統信仰這一方。此舉表明:羅馬皇帝承認教會具有社 團組織的法律地位,不啻是承認了基督教會的合法性。          總的來說,教會在第三世紀的末後四十年,得享平安,人數增長的比以前更快更多。關於基 督徒人數與人口比例,雖然我們無法獲知確實的統計數字,但是保守的來說,帝國中的基督徒人數已相當驚人,甚至在某些地區成為當地的多數。基督徒大多數屬中 產階級,在皇室貴族當中也有不少基督徒。皇帝戴克里安(Diocletian,284-305)的妻子柏麗絲佳(Prisca)與女兒瓦勒瑞雅 (Valeria)都是基督徒。然而,羅馬帝國中死硬守舊派,仍舊視基督教為帝國不共戴天的敵人。 戴克里安的崛起         […]

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以色列的王國時期(下) ──從大衛至所羅門

陳慶真 本文原刊於《舉目》25期 (續上期) 三、所羅門王的聖殿       以色列在王國時期,其近東鄰國因著多神信仰,大小廟宇遍城遍鄉。以色列是唯一敬拜獨一真神的民族,全國僅在耶路撒冷建一聖殿,這聖殿自然是他們歷史上 最偉大的建築。當耶和華的榮光充滿聖殿的時候,就象徵祂與祂的子民同在。聖殿是猶太人政治和宗教的中心,也是他們與外邦人衝突的焦點。歷經千年,敵人一再 以污穢及凌辱聖殿向以色列民洩恨,以色列民也一再以淚水及復仇來重建及潔淨聖殿,其間聖殿曾二度慘遭外族鏟平。         耶路撒冷在960 B.C.至70 A.D.年間,前後有三個聖殿:第一個為所羅門王所造,開始於967 B.C.,完成於960 B.C.。這所“樓房都貼上金子”(《王下》3:9)的聖殿,在586 B.C.被巴比倫王尼布甲尼撒所毀。第二個聖殿,是所羅巴伯於538 B.C.奠基,於516 B.C.完成。這所遠較前殿遜色的樸實建築,見証了近500年的大小戰火,也於公元前19年被大希律完全拆除,在舊址上興建起比原先規模更大的聖殿。該殿 正式完成於公元47年。雖然在歷史及建築工程上,這是第三個聖殿,但在宗教及猶太人的心中,這卻是第二個聖殿,因為在除舊建新之間,祭祀從未中斷。直到公 元70年,猶太人叛亂,羅馬提多將軍及他的鐵蹄大隊,風捲殘雲般踏平了聖城,燒盡了聖殿,只留給後世一片西面的“哭牆”(West Wall,Wailing Wall)。         當代歷史家形容:從聖城被徹底夷平的程度看來,沒有人相信在這塊土地上曾經屹立過一座金碧輝煌的 聖殿。以色列亡國之後,在阿卜杜勒麥利克(Abd al-Malik)統治耶路撒冷時,於公元638年,在同址建了“岩石拱頂寺”(Dome of the Rock),又稱“奧瑪清真寺”(Mosque of Omar)。這是穆斯林回教國家最大、最重要的禮拜朝聖地之一。這座巍然矗立的富麗建築,以大理石馬賽克砌建的牆壁,真金箔貼成的圓頂,傲視四周平矮的建 築,堪稱耶路撒冷的地標。不論從任何角度遠眺此城,皆能看見它金色的圓頂,終年反射著地中海岸炙熱的陽光,更突顯了它西南端“哭牆”的暗淡及淒涼。         十年前筆者也曾擠在觀光客中試著去“憑弔”哭牆。長久以來,流放至世界各地的猶太人,都會回到這面象徵猶太信仰和苦難的牆前低聲祈禱,為緬懷昔日民族光榮和歷史滄桑而悲慟。哭牆高約20公尺、長50公尺,中間屏風相隔,祈禱時男女有別地進入廣場。牆的石塊縫塞滿了紙條。         經同行牧師解釋,紙條寫的是憑弔者的禱告心願。原來猶太人相信神悅納他們插入石塊的禱告詞,就如他們的先祖在聖殿所獻的祭一樣。我也天真地寫了一張極小紙 […]

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聖經旁註

        本文原刊於《舉目》25期         你撇下的孤兒,我必保全他們的命,你的寡婦可以倚靠我(《耶》49:11)          聖經是神為每個人預備的話語,有些話可能在你看來是平淡的,但對另一位讀者,卻非常重要,而且影響極其重大。         慕迪的家是很貧窮的,他的母親是個寡婦,獨力照顧九個小孩,這擔子是多麼沉重呢?鄰人對她說:“九個孩子太難負擔,送幾個給別人吧。”這個勸告當然很合理,可是做母親的怎能捨得分離呢!把孩子送去給誰呢?把哪一個送人呢?再沒有比這種情況更淒涼的了。         有一天,孩子們都睡了,她大哭起來。後來,她把丈夫送給她的聖經打開,她的眼睛觸及一節經文“你撇下的孤兒,我必保全他們的命,你的寡婦可以倚靠我”,這是 《耶利米書》49章11節的話,正適合她心中的需要,讀後得到無限的安慰,她就在這節聖經旁邊寫下這些話:“神啊!我知道這些孩子是你所賜的,我若盡母親 的責任,我知道你必做他們的父親。”         神的話成了有力的鼓勵,使她有勇氣在百般艱苦中把孩子們撫養成人。而在她薰陶中長成的第六個孩子──慕迪,竟是神所重用的工人,舉世聞名的偉大佈道家。 根深         在旅程中,我經過中國西北的黃土高原,在山間崩裂的缺口處,我發現草根的長度竟超過一丈多深;因為氣候長期乾燥,地面缺少水分的緣故。後來才知道根的長度比我所見的深很多,我所見的不過是隨風飄動的斷根而已。         聖經明訓,要“向下扎根,向上結果”(《賽》37:31)。大衛的沙漠之詩說:“在乾旱疲乏無水之地,我渴想你,我的心切慕你。”(《詩》63:1)沙漠的經歷使大衛靈命更深刻。         人在逆境中比順境更能進深。只有活在那種境地,才會“向下札根”。那些在靈命上有頂深經歷的人,沒有一個是活在安樂中的。         摩西在米甸曠野居住了40年,這數十年在沙漠地區,把他磨鍊得更堅強明辨,謙虛沉思。時候到了,神呼召他,成為合用的器皿,完成千古偉業。         保羅初悔改歸主之時,就被呼召,又被聖靈充滿,這真是少有的經歷(《徒》9:15-17;《加》1:15-17)。他竟“往亞拉伯去”。在亞拉伯沙漠地區的隱藏生活,影響日後的工作是顯而易見的,這使他的生命深厚,啟示更大,結果纍纍。 作者曾霖芳牧師,現任美國北加州海外神學院院長。著有《釋經學》、《講道學》、《對心說話》等書。本文經作者同意,摘自《對心說話》一書。

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參孫的謎語有何奧秘?──從解經範例學解經(四之一)

陸尊恩 本文原刊於《舉目》25期       去年(2006)四期的《舉目》雜志 裡,我們介紹了正統解經的精神。在今年中,我們將選擇四段難解的經文,作為綜合解經原理的範例:一、《士師記》14:1-20,參孫的謎語有何奧秘?二、 《以西結書》7:1-23,結局何時來到?三、《馬太福音》14:22-33,風為何止住了?四、《啟示錄》19:11-21,白馬是馬嗎?        這四篇解經範例,是作者個人根據正統解經的精神,綜合解經原理所作的解釋,並不代表學者對經文一致的見解。如有錯誤,歡迎讀者指正。參孫的謎語          正統解經堅持,聖經的意義必須從上下文中獲得,因為神所要傳達的心意,是藉著經文上下一体(unitary whole)的形式啟示給我們的。所以我們讀經的時候,不單要留心經文的細節,還須要處處查驗局部經文與經卷整体結構的關連性。現在讓我們使用這個原則, 一起研讀《士師記》14:1-20,以探究聖經作者在經文上下文中所要表達的深意。         參孫對非利士人說,“我給你們出一個謎語……吃的從吃者出來;甜的從強者出來……”(12、14節)。參孫出謎語的用意,是要找機會佔非利士人的便宜(13節)。參孫原來篤定非利士人猜不出謎語的意思,因為 這個謎語的答案,是參孫的一個秘密,就是他從死獅中取得蜂蜜(8節)。這個秘密,參孫甚至沒有告訴他的父母(9、16節)。但《士師記》的作者卻強調,整 個事件的背後,有一個更大的隱藏的計劃,就是耶和華要找機會攻擊非利士人(4節)。          為此,《士師記》的作者在第13章埋下伏筆,在參孫誕生之前,耶和華已經將預備攻擊非利士人的計劃,告訴參孫的父母(13:5)。但當參孫要娶非利士女子為妻的時候,參孫的父母卻不知道這事是出於耶和華(4 節)。所以,在作者敘事結構的鋪排之下,參孫的謎語與耶和華隱密的計劃遙遙相對。耶和華要攻擊非利士人的計劃,不但非利士人不知道,連以色列的士師──參 孫本人都不知道。        《士師記》的作者曾經告訴我們,非利士人是被耶和華神刻意遺留下來的外族,為要刑罰以色列人拒命不趕除迦南諸民的罪 (2:3),與試驗以色列人(3:3)。論到參孫的出生說,“他必起首(begin to)拯救以色列人脫離非利士人的手(13:5)。這裡“起首”的意思,表示一個拯救計劃的開始,神將藉著參孫,開始漸漸制服非利士人。那麼,參孫的謎 語,與耶和華神的救贖計劃有什麼關連呢?這個謎語是在參孫的婚宴上提出的,因為參孫娶了非利士人的女兒為妻,來參加婚宴的人都是非利士人。參孫的謎語,是 婚宴中的高潮。參孫的謎語被解開,促成他下到亞實基倫(非利士人的一座城),第一次擊殺非利士人的事件(19節)。也就是說,神拯救以色列人脫離非利士人 的計劃,是透過參孫娶妻的事件揭開序幕的。         最耐人尋味的,是參孫的婚宴象徵以色列人與非利士人的結合,而非對立。當時以色列人雖然被非利 士人轄制,以色列人並沒有想要脫離非利士人的轄制,參孫本人也絲毫沒有拯救以色列人脫離非利士人的意圖。參孫攻擊非利士人的主要理由,是為了個人報復 (15:3,16:28)。甚至當參孫與非利士人交惡的時候,猶太人為了避免與非利士人交戰,反責備參孫向非利士人挑釁,要將參孫交在非利士人的手中 (15:9-12)。         但耶和華的旨意是:以色列人必須與轄制他們的非利士人爭戰,直到完全得勝。當以色列拒絕與非利士人爭戰,反與他們苟 且求和,耶和華藉著參孫與非利士人之間的私人恩怨,挑動以色列與非利士人之間的緊張敵對關系,使神所命定的屬靈爭戰不會停止。因此《士師記》的作者說, “這事是出於耶和華”(4節),但當時沒有人知道。所以,隱藏在參孫謎語背後的,是一個更大的奧秘──耶和華的救贖計劃。 […]

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從聖經神學看神的救贖計劃(一)

蔡金玲 本文原刊於《舉目》25期 聖經主要信息       有人認為今天基督徒在解釋聖經上常見的疏忽或誤導,就是以純粹道德取向來解釋及應用經文中的故事(特別是舊約),或是將重點僅集中在倫理與心理應用的層面上。這樣的解經很容易忽 略了神的救贖行動和祂對人的啟示(註1)。換言之,釋經者僅注重發表自己的看法,而忽略了聖經原本所要傳達的信息。       這類錯誤常見的範 例如,在針對舊約的教導和講道時,僅將一些舊約人物區分成英雄或壞人,“要像摩西一樣”或者“不要像法老王”。又如,雅各與神摔跤的事蹟(《創》 32:22-32)常被用來表達我們屬靈上的掙扎;哈拿祈子的禱告(《撒上》2:1-11)是教導我們持續性的禱告;約書亞的事蹟是展示出一個領袖的榜 樣;大衛打敗歌利亞(《撒上》17章)乃教導我們要戰勝心中的“巨人”;大衛與約拿單的友情是教導我們友誼的重要。      這種解經應用看似 合理,但有暗藏的隱憂。較合宜的做法,應該是在信息中同時包括“救贖歷史”的教訓和“道德倫理”的應用。同樣地,許多人在講論新約人物時,主要重點在強調 他們的生平事蹟,作為我們人生的指標。諸如此類的說法僅引導人將道德教訓作為讀聖經時的焦點,卻偏離了聖經內文重要的目標──就是神自己,結果就失去了經文本該帶出的能力(註2)。     針對此種現象,聖經學者警告說,這種釋經與應用,是忽視了聖經故事所要表達的“救贖歷史”(註3)。如此 把聖經故事當作世俗文學來讀,僅強調一般人生的教訓,或只關注人物的榜樣,那麼聖經和世俗文學有何區別?因為在非聖經的歷史中,也記載著許多偉大、值得我 們學習效法的人物。據此推論,似乎也暗示著人們可以捨棄聖經,在聖經以外找到類似的倫理教訓。     然而,聖經記載這些歷史故事的主要目 的,不僅是要教導讀者如何行事為人,而是要表明人如何才能得到神的拯救。例如我們讀《但以理書》,焦點不能只集中在但以理和他的三位朋友,或尼布甲尼撒, 伯沙撒,大利烏及古列身上。《但以理書》的重點乃是向讀者啟示神有至高無上的主權。書中表明在巴比倫攻陷猶大的背後掌管著一切的,其實是神,而不是尼布甲 尼撒;是神自己把猶大王和百姓交付給尼布甲尼撒(《但》1:2),所以並不是巴比倫強大的軍勢把耶路撒冷攻陷,乃是神的主權定意如此。     君王常以為自己有足夠的本領,因而成為統治者,但是他們和任何人一樣都在神至高的管理之下,在神的主權中,祂允許巴比倫王來攻擊猶大,並審判這個罪惡的 國家(參《代下》36:5;《哈》1~2);在巴比倫的王宮中,是神而不是巴比倫的王宮教育,使但以理具有非凡的智慧,能向尼布甲尼撒解釋異夢。雖然經文 中充滿了人物和行動,但在這些人物事件的幕後,神才是真正的主角,在祂公義的掌管之下,審判要臨到惡人,屬神的百姓必得拯救。整本聖經也是這樣藉著不同的 事件,表達出神的至高主權與救贖行動,也就在這些歷史進程和生活的故事中,不斷地道出了一個重要的主題:神的“救贖歷史”。     聖經是一 本啟示神的真理的書。神最高的啟示是耶穌基督(《來》1:1-2),因此我們讀經須以基督為中心,因基督就是神救贖的啟示。聖經學者賴德(George Ladd)指出,救贖歷史是見証整本聖經合一性的最好途徑。聖經記載神在歷史中造訪人類,並且道出如何在時空內拯救他們的事件(註4)。聖經內文正是救贖 歷史本身,這個救贖歷史展開了神救贖計劃的工作進程,直到新天新地萬物的更新。所有舊約中的祝福、應許、立約、以及國度的內容,都是耶穌基督在末世要實現 的救恩的影子,因此新舊約一起見証這偉大的救恩。整本聖經的中心就是道成肉身與得榮耀的基督,這就是聖經的一貫性真理。若要明白聖經章節段落的意義,則需 […]

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弦外之音

段永輝 提琴有許多種弦,像絲弦、鋼弦、尼龍弦等,但最好的弦是羊腸弦。「羊腸」製成弦,可想而知必定經過揀選、清理、風乾、紋搾、拉扯、光滑……的重重加工手續,才能合用。這弦還要用極密的絲網纏緊,再用貴價的金屬線(金、銀或 鋁)細細包裹。所以一根好的琴弦真比一條K金項鍊還貴,比如小提琴的G弦,目前頂貴的牌子定價是56.60美元一根。 好的弦到底好在那裡呢? 完全沒有經過鍛煉、塑造的琴弦,是經不起考驗的,它可能很容易就繃斷了;更糟的是,當遇見弓毛與松香粉的磨擦時,它的聲音是粗糙、刺耳的。而一根貴重的琴弦,無論弓毛的擊打多麼無情、琴師手指的按捺多麼急促,它依舊發出美麗的歌喉,並且沒有一點雜音。 基督徒的生命不也是這樣嗎?當我們還粗糙的時候,試煉與苦難臨到我們,我們就發出疑問、怨嘆、自憐的聲音,別人也只好躲得遠遠的;惟有被神的手製做、煉淨以後,音樂才能從我們生命中湧出,而且愈是在苦難中愈能成為別人的安慰。 所以不要揀選平坦的路,因為不能登高山;不要羨慕無風的谷,因為是死谷。風雨,是為了清洗我身上的塵沙;黑夜,是為了讓主的光更明亮。誰能忍受主的管教,誰就得到祝福;誰願經歷水火,上帝就帶他到豐富之地。 聖經說我們「就是在患難中也是歡歡喜喜的,因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望,盼望不至於羞恥。」(羅馬書5:3-5) 好一個因為知道!這「知道」真是何等寶貴。 願我們都能被主製做成合祂心意的琴弦。