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成長篇

教會史話13:聖地浩劫

呂沛淵       主的兄弟雅各于主後62年殉道之後,巴勒斯坦的局勢愈來愈動蕩不安,直到66年猶太人叛變,引發聖地浩劫。根據優西比烏的《教會歷史》記載,在62至66年間,耶路撒冷教會得到啟示,知道浩劫將至,就帶領信徒離開將亡的聖城,逃難至約但河東的帕拉(Pella)。 離開耶路撒冷         帕拉是約但河外低加波利(十邑)的城市之一。到了第二世紀時,此地有位出名的護教士Ariston of Pella。優西比烏很可能是根據他的著作獲得史料。猶太史家約瑟夫的記載:在帕拉與當地其他外邦城市,都發生猶太人與外邦人的衝突。可見,當時基督徒避 難至約但河外人口較少地區,這是事實。聖地遭浩劫,教會逃難到山區曠野,也正是聖經早就預言的(《太》24:15-16;《可》13:14;《啟》 12:14)。         當然,也有許多基督徒離開耶路撒冷,留在猶太地。另有些猶太信徒避難至埃及。埃及與約但河外後來成為“以便尼派 (Ebionite)”的兩大中心。以便尼派是一猶太人信徒團体,以猶太主義(愛色尼派等)混合基督教信仰,否認基督的永恒神性,是異端信仰。他們延續至 第七世紀回教興起時,就消失無蹤了。 遷徙至亞西亞省          在巴勒斯坦的基督徒,也有些移民至小亞細亞的亞西亞省,其中不乏 當時的知名之士。後來,亞西亞的基督徒,引以為榮的指出這些聖徒的墳墓所在。優西比烏記載:使徒約翰的墳墓被指出是在以弗所。明顯的,這些遷徙至外邦城市 的猶太基督徒,看到當地信徒生活的鬆散放蕩,必定加以規勸指正。約翰寫作《啟示錄》給亞西亞的七教會,指出尼哥拉一黨與其他人的惡行,正是對教會及時的諄 諄告誡。         另外,“傳福音的腓利”及其女兒(《徒》21:8-9)的墳墓,是在弗呂家的希拉波立。腓利原來住在該撒利亞,顯然該撒利亞的信徒團体與腓利一同遷徙至亞西亞省。因為該撒利亞的動亂,使得基督徒無法安居。 該撒利亞的變局         使徒保羅在該撒利亞坐監兩年(主後58-60)時,對于當時該城中猶太人與外邦人所起的衝突,必定知曉。該撒利亞是外邦人的城市,但是因為希律王是創立此城 的人,所以給予猶太人特別的權利。因著這些特權之爭帶來暴亂,當時巡撫腓力斯必須帶兵介入平亂,結果不利猶太人。情事繼續惡化,腓力斯只有將雙方代表送至 羅馬,請尼祿皇帝裁決。尼祿的裁決,偏向外邦人,不給予猶太人再有特權的機會。此後,外邦人有恃無恐,尋找各樣機會對付猶太人。         尼祿的裁決,顯示羅馬帝國先前對猶太人的寬待政策,已經轉變。主後65年弗勒瑞(Gessius Florus)繼任羅馬巡撫,駐節該撒利亞。此人貪得無厭,收賄行事眾所周知。猶太史家約瑟夫記載:有一次外邦人公然挑釁侮辱猶太會堂,猶太人上訴弗氏, 獻金八個他連得銀子,請弗氏伸張正義。弗氏收了獻金,但是對猶太人的訴求,置之不理。總之,該撒利亞的連串事件,乃是猶太人後來叛變的重要因素之一。 猶太人叛變         在巴勒斯坦的猶太人,對羅馬的統治愈來愈感到不滿,憎恨之心與日俱增。巡撫弗勒瑞實在是罪魁禍首。他不顧怨聲載道的猶太民情,竟然強行掠劫聖殿府庫,收刮十 七他連得銀子,美其名為帝國所用。于是猶太人起而抵抗,暴動示威。弗氏採高壓手段對付,不分青紅皂白逮捕民眾領袖,處以十字架極刑。百姓熱血沸騰,展開 […]

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時代廣場

清教徒運動及其影響

嚴行 本文原刊於《舉目》18期         在基督教的發展史中,清教徒運動是一筆重要的歷史遺產,值得我們認真加以總結與繼承。清 教徒運動雖然已經過去三百多年了,但這一運動所形成的文化精神,對後來的歷史發展影響至深,並使我們今天仍然受益。現在,當人類已經被時代趨勢推向後現代 階段,社會的形態、思想、文化都發生了巨大變革的時候,追溯清教徒當年的清正與熱忱,也許恰是我們今天諸多問題的一副解毒劑。 清教徒運動始末         正如錯綜複雜的歷史,起初似乎雜亂無章,而過後回溯卻發現,一切跡象都朝著歷史的走向發展一樣,清教徒運動,也是在諸多因素共同作用下,醞釀與形成的一股時代潮流。         如果說印刷術的通行,英語聖經的出版,為清教徒運動提供了客觀條件,馬丁‧路德與加爾文的宗教改革思想,為清教徒運動提供了理論基礎,那麼,亨利八世因私人離婚要求被拒而與羅馬教廷決裂、開啟了英國宗教改革,則為清教徒運動揭開序幕。         在十六世紀出現宗教改革以前,羅馬天主教會嚴格控制著對聖經的詮釋權。古老的拉丁文是教堂做禮拜與誦讀聖經的唯一語言,民眾只能仰仗主教和教士的鼻息過宗教 生活。1524年,丁道爾把新約聖經翻譯成英文,打破了天主教會對聖經的壟斷。丁道爾被認為是英國的第一位清教徒(Puritan)。         當普通人可以閱讀新約聖經之後,人們對照聖經的話語,發現了教宗和主教的佈道,同耶穌基督原來的聖訓大不相同,且教宗的權威與宗教儀式的繁複,沒有聖經根 據。于是,一批教徒起來倡導教會改革,要求淨化(Purify)教會。他們對教會抱有一種清肅之志願,故被稱為“清教徒”(Puritans)。         英王亨利八世之後,瑪麗女王當權。她極力推動英國回歸天主教,並大肆殺戮宗教改革者,在歷史上留下了“血腥瑪麗”之名。大批宗教改革領袖逃亡至歐洲大陸,因而有機會與加爾文及其他歐洲之宗教改革領袖接觸。         伊莉莎白女王登基後,這些具有加爾文思想的流亡者重返英國,開始了清教徒的運動。他們主張合乎聖經的敬拜,力求教會的純潔,重視敬虔生活,反對沒有聖經依據的宗教儀式。         在教會的機構組成上,他們持加爾文的觀點,“教會乃由一切上帝所揀選的人所組成”。所有屬靈的職份都是平等的。         伊莉莎白女王提出了教會統一條例,即英國只能有一個教會——聖公會,清教徒亦只能在此教會內活動。這招致抱有宗教改革願望的清教徒不滿。而伊莉莎白所規定的 聖禮儀式及教士袍服等事項,也引起了清教徒的激烈反對。1563年,清教徒力圖藉英國教會的立法機關,來通過改革計劃。但在二百多人投票決定中,清教徒以 一票之差失敗了。         這期間,清教徒之中也產生了分裂,一部分主張留在聖公會內,以漸進的方式推行改革;另一部分則持激進態度,要求立即建立一個合乎聖經真理的教會,這些人被稱為分離派。其後由此產生了新教的一些宗派,如浸信會、長老會、公理會等。          伊莉莎白以高壓手段,禁止脫離聖公會的清教徒進行活動。1593年,國會通過法令,信徒不得私自聚集,一經查出,立即驅除出境。大批清教徒再度流亡歐洲大陸。他們在宗教環境較為寬鬆的荷蘭立足,並且發展迅速。         1603年詹姆斯一世繼位,清教徒向他呈上訴求,希望改革教會。但翌年召開的聖公會與清教徒會議,除了准許新譯聖經外,其它改革條款全部拒絕。清教徒的政治生涯不斷受挫,任何抗議都被否決,被英國歷任的君王迫害約一個世紀之久。         清教徒在長期的壓制下,看到改革無望,另謀出路。1620年,一批清教徒乘著“五月花號”船駛向美洲,前往新大陸尋找宗教生活的自由。十七世紀後,英國的清教徒運動漸趨衰微。 […]

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成長篇

教會史話12:火煉真金

呂沛淵 本文原刊於《舉目》18期        關于耶路撒冷教會,在主後49-50年“耶路撒冷會議”(記載于《使徒 行傳》15章)之後的發展情形,聖經並無詳細記錄。主的兄弟雅各是主要的使徒,繼續領導當地的教會。雖然他在“耶路撒冷會議”最後發言定案,“外邦人得救 不需遵行舊約律法條例”,然而他身為猶太人,繼續遵行律法,過禁慾的生活,得眾民的喜愛與尊敬,被人尊稱為“義者雅各”。特別在信主的猶太人中,對律法熱 心的有成千上萬,雅各是他們的當然領袖。主的兄弟雅各        雅各的事奉對象與事工處境,可從其著作即新約《雅各書》中,看出 特色。《雅各書》是承接舊約先知書的信息,類同“登山寶訓”的筆調,指明神子民的生活見證。書中斥責聽道不行道、以貌待人、有信心無行為、倚靠自己誇口的 人,更是警誡壓榨貧窮人的富人。《雅各書》充滿了實際生活的教訓,教導讀者如何面對試煉、得勝試探;講明真實的“義”,控制舌頭,真實的智慧。書中提到這些信奉“榮耀的主耶穌基督”的讀者,是參加“會堂”的聚會,有其猶太背景(《雅》2:1-2)。         雅各特別堅持“真實的信心必定結出行為的 果子”,他引用了“亞伯拉罕獻以撒”與“喇合接待探子”為例,說明真信心必定是藉行為顯明出來。奇妙的是,《希伯來書》11:17,31也引用這兩個例 子,說他們是“因著信”而如此行。保羅在《加拉太書》5:6說,“唯獨使人生發仁愛的信心,才有功效”。可見,雅各與保羅所教導的是一致的,因為他們都是 被聖靈感動,寫出神的話。 保羅與雅各        保羅在外邦人中所傳的福音,是“單單因信基督稱義,不靠行為”。此消息傳到耶路撒 冷,遭到“律法主義者”的誣陷,說“不靠行為得救,不就是作惡以成善嗎?”。所以,保羅在《羅馬書》中回答說:“這是毀謗我們的人現在說的,並且也有人現 在認為我們有這話”(《羅》3:8,原文直譯)。保羅寫此書時,是主後57年左右,在第三次宣教旅程將近尾聲,要回耶路撒冷之前。可見當時在巴勒斯坦的 “割禮派”猶太信徒,仍在謠傳詆毀保羅所傳的福音。         所以,不久之後,保羅帶捐款奉獻抵達耶路撒冷,面見雅各與眾長老述說宣教見證後,他們 對保羅說:“兄台,你看猶太人中信主的有多少萬並且都為律法熱心。他們聽見人說你教訓一切在外邦的猶太人,離棄摩西,對他們說,不要給孩子行割禮,也不要 遵行規條。眾人聽見你來了,這可怎麼辦呢?”(《徒》21:20-22)。為了讓眾人知道這些謠言是無中生有,他們就規勸保羅赴聖殿行潔淨禮。保羅懷著 “向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人”(《林前》9:20)的心,就照辦了。         不料,保羅的聖殿之行,因人造謠他帶外邦人進殿,引起了全城暴亂。後來,羅馬駐軍千夫長逮捕保羅,將他解送至該撒利亞,交給羅馬巡撫腓力斯。腓力斯雖知保羅無罪,為要討好猶太人,就將他拘留在監。兩年後腓力斯 下任,由非斯都接任。由于保羅上訴羅馬皇帝,就被解送羅馬,約于主後60年抵達。保羅在該撒利亞作監兩年期間,耶路撒冷教會相安無事。一般民眾稱教會為 “拿撒勒教派”,視之為可和平共存的猶太人團体。 雅各殉道         但是好景不常,當主後62年巡撫非斯都死于任內,阿比那斯 (Albinus)被任命為猶太巡撫。在他赴巴勒斯坦到任之前,有三個月空檔。大祭司亞拿二世(Annas […]

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教會歷史

教會史話9:大海的那一邊

呂沛淵 本文原刊於《舉目》15期       保羅於第三次宣教旅程中,在以弗所服事了約有三年之後,大約是主後56至57年 間,他橫渡愛琴海來到馬其頓,最後在希臘住了三個月(《徒》20:1-3)。他回顧愛琴海兩岸的宣教事工,心中充滿了感恩。雖然教會面臨逼迫不斷,但根基 奠定仍可靠主勇往直前。保羅覺得以往的工作已告一段落,需要為基督國度開闢新的疆土。他的眼睛注視地中海的那一邊(西區),因為福音尚未臨到該地。 以利哩古          保羅在馬其頓待了多久,路加並未明說,只說保羅“走遍了那地方,用許多話勸勉門徒”(《徒》20:2)。很可能保羅是在這段時間到了“以利哩古”傳福音 (《羅》15:19)。“以利哩古”是緊鄰“馬其頓”北邊的行省,濱臨亞得理亞海,即巴爾幹半島西北地區(現今南斯拉夫與阿爾巴尼亞等地)。也許保羅自己 沿著“依格那提大道”(Via Egnatia)進入“以利哩古省”的南區“撻馬太”,或許保羅帶著提多同行,日後交付提多負責此區(《提後》4:10說到保羅差提多赴“撻馬太”)。         對保羅來說,進入“以利哩古”是其宣教旅程新的一頁。他在《羅馬書》15:19提到“以利哩古”時,並未用其希臘名,乃是用其拉丁名。此地語言文化是“拉 丁”多於“希臘”。從馬其頓省進入以利哩古省,是跨文化的宣教。對於剛完成愛琴海區宣教的保羅,並未志得意滿,他体會到在拉丁語區傳福音的需要。地中海東 區沿岸,福音已被保羅傳開;保羅未到之地(埃及與北非)已有他人前去。所以,保羅說:“如今在這裡再沒有可傳的地方”(《羅》15:23)。因此,他熱切 盼望到大海那邊的“西班牙”去。 西班牙          西班牙是羅馬帝國最古老的行省,完全是拉丁語系的地區。保羅選定西班牙為其宣教 工場,他已經思想禱告了好幾年。此次以利哩古的宣教行,加深了他要到西班牙傳福音的心志。他的宣教策略與決心是:“不在基督的名被稱過的地方傳福音”;他 的異象是:“未曾聞知祂信息的,將要看見;未曾聽過的,將要明白”(《羅》15:20-21)。保羅知道宣教大業不可能獨力完成,他需要教會的代禱支持。 “安提阿教會”是他三次宣教行的基地,那麼“西班牙宣教計畫”的基地與伙伴在哪裡呢?羅馬是帝國的首都,是拉丁文化的樞紐,又是到西班牙的必經之地。保羅 雖然未到過羅馬,但是他認識羅馬教會的弟兄姊妹們,深信“羅馬教會”必能成為“大海那一邊”的宣教中心。 教會在羅馬的起始         教會是如何在羅馬帝國的首都開始的?在主後30年的五旬節時,從天下各方來到耶路撒冷朝聖的人中,有“從羅馬來的客旅”(包括猶太人與進猶太教的外邦人, 《徒》2:10)。值得注意的是:來自歐洲的人,只提到從羅馬來的。雖然我們不能確定:當天悔改受洗的人中,包括從羅馬來的人,但是條條道路通羅馬,只要 教會在地中海沿岸建立,則遲早福音會傳至羅馬。史家推測很可能在五旬節之後的秋天,在羅馬的猶太團体中已經有些人信靠主耶穌,正如大馬色已有基督的信徒。 第四世紀匿名的解經家“安伯司特”(Ambrosiaster)在其所著《羅馬書註釋》說:在羅馬的人已經擁抱基督的信仰,雖然他們沒有看見大能的神蹟, 也沒有見過使徒。 猶太人在羅馬           在主前第二世紀,猶太人已移民到羅馬。主前62年龐貝Pompey將軍攻下巴勒斯坦後, 班師回朝時帶回一些猶太人,他們得釋放後居住在羅馬。於主前59年西賽羅(Cicero)見證,當時在羅馬的猶太人眾多且勢力浩大。歷代羅馬皇帝對於帝國 […]

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教會史話8:第三次宣教行

呂沛淵 本文原刊於《舉目》14期       使徒保羅在主後52-53年左右,從安提阿啟程,開始了第三次宣教旅程。他經過加拉太與弗呂家等地方,重訪在前兩次宣教旅程所建立的教會,堅固眾門徒。然後,他來到以弗所。以弗所是亞西亞省的首府,保羅在那裡住了三年,以該城為中心,將福音傳遍了亞西亞省。 以弗所          以弗所位于開斯特河(Cayster River)的港口,藉此河通愛琴海,貿易頻繁,在當時是小亞西亞(即今日的土耳其)最重要的商埠。以弗所也是從羅馬通往帝國東部主要大道的樞紐。以弗所除了在政治與商業上的顯要地位,還以亞底米神廟出名。亞底米是以弗所人所崇拜的大女神,在小亞西亞當地被視為是眾神明與人類之母。以弗所的亞底米神廟建築 雄偉,是古代七大奇景之一。傳聞在廟中供奉的女神像,不是人手所雕,是從天上落下來的。因此,以弗所是亞底米的守護城,是此偶像崇拜的中心。信奉此偶像的 人,要呼喊“大哉以弗所人的亞底米”作為崇拜術語(《徒》19:34-35)。 亞居拉夫婦與亞波羅           以弗所雖然陷在邪惡 權勢之下,但是福音真光照進了此黑暗城市。保羅曾在第二次宣教旅程的最後一站,來到以弗所作短暫的停留,在會堂裡向猶太人傳福音。他離開後,亞居拉與百基 拉在以弗所繼續作工。之後,亞波羅來到以弗所。他是來自埃及亞歷山大的猶太人,大有學問,熟悉聖經,熱心傳講主耶穌的事。遺憾的是,他單曉得約翰的洗禮, 對福音的認識不足。           亞居拉夫婦在會堂裡聽見亞波羅講道,就接待他。由于亞居拉夫婦已受到保羅的教導,他們就能忠心將主的道,更加詳細的講 解給亞波羅聽。亞波羅得了全備真理的教導之後,就有能力駁倒猶太人,見證主耶穌是彌賽亞是基督。後來,他往亞該亞省去傳福音,以弗所的弟兄們寫信推薦他, 他到了哥林多,幫助了許多蒙恩信主的人。 推喇奴學房          當亞波羅在哥林多時,保羅到了以弗所,一連三個月在會堂勸化眾人信主。有些人仍是剛硬不信,並且公開毀謗主的道,保羅就帶著門徒離開會堂。保羅租了推喇奴學房,在那裡辯明福音傳講真道。推喇奴很可能是哲學教師,開館授徒 在早晨與下午,以避開中午炎熱。保羅就在其午休空檔,租用其學堂來講解福音,給一切願意來聽的人。          《西方經文抄本》根據口述傳統,在《使 徒行傳》19:9加註時間細節:保羅在推喇奴學房,天天辯論,“從上午11時至下午4時”。根據考古與歷史學者的研究發現,以弗所與附近城市的營業時間, 在早上11時結束,開始午休。可想而知的是:早上11時之前,推喇奴在教學,保羅在織帳棚(《徒》20:34);到了11點,推喇奴下課休息,保羅卻不休 息,開始講解福音直到下午4點,即城市恢復辦公營業的時間。 都聽見了福音          如每週以六個工作天計算(安息日休息),保羅每天五小時的講授福音,“這樣有兩年之久”(《徒》19:10),則保羅一共花了超過三千小時的時間,在學房裡傳講福音。難怪路加記載說:“在亞西亞的,無論是猶太人或希臘人,都聽見了主的道”。          以弗所是亞西亞省的首府,全省的公路都集中在以弗所,如此四通八達,所有省民常有機會到以弗所辦事經商、探望親友、觀光採購、觀賞表演、禮拜神廟。當他們到 了以弗所,聽到有一位演說家保羅,每天在大家午休5小時的時間,在學房公開演講、回答問題。許多人在此空檔(無其他事可做),就路過學房,進入聆聽討論。 […]

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教會史話7:愛琴海宣教行

呂沛淵 本文原刊於《舉目》13期          在使徒保羅的第二次宣教旅程中,福音進入歐洲。保羅在馬其頓省的腓利比、帖撒羅尼迦、庇哩亞三城市傳福音,建立教會。然後,他來到亞該亞省的雅典與哥林多,最後橫渡愛琴海,到了亞西亞省的以弗所。保羅與同工在愛琴海沿岸宣教行,真是佳美腳蹤,在教會歷史上寫下光輝的一頁。 保羅在雅典           保羅在雅典等候西拉與提摩太時,他看見滿城都是偶像,心裡焦急,就在會堂裡與街市上向遇見的人傳福音,包括斯多亞 (唯理主義) 與以彼古羅 (享樂主義) 兩學派的人。保羅的辯道引起了他們的興趣,很想聽聽這外來宗教家的新奇講法。所以,這些知識分子就請保羅到亞略巴古正式開講。雅典市民也都有興趣湊熱鬧, 聽聽說說。         “亞略巴古”的意思是“亞略山上的法庭議會”,“亞略”是西臘神話裡的主管雷電與戰爭的神 (等同于羅馬神話中的戰神) 。亞略山位于雅典上城的西邊與市集廣場的南面。歷史上曾是市議會的會址,在保羅當時,亞略巴古仍是主管宗教與教育的議會。直至今日,希臘的最高法院仍是以 “亞略巴古”為名。保羅在亞略巴古的演講,是在議會中陳明他的信息,領人歸主。而議會召集的目的,是要審定是否給予他在雅典的傳教許可。 亞略巴古的佈道          保羅在亞略巴古議會中,面對達官貴人傳講福音,從雅典城中“未識之神”壇位作為開場白:“這位你們敬拜卻不認識的神,現在我要告訴你們祂是誰 ”(《徒》17:23)。這位創造天地萬物的主,也是掌管萬有的主。祂不能被人手所造的殿所局限,也沒有任何缺乏,需要人手服事。反而我們人類從祂得生命 生活所需的一切。祂預先定準人們的年限與疆界,要人尋求祂。          接著,保羅引用希臘詩人的名句:“我們生活動作存留都在乎祂” (Epimenides,約主前600年)與“我們也是祂所生的”(Aratus,主前約315-240年) 作為例證,說明拜偶像的蒙昧無知。雖然在過去神並不鑒察,但如今基督耶穌已經來到,帶來道成肉身最高峰的啟示。十字架的福音已經來臨,人人必須悔改歸向真 神,因為神已經設立基督作審判萬人的主。祂已經賜下給世人可信的憑據: 基督已經從死裡復活。          基督從死裡復活,對于保羅與基督徒而言,是 千真萬確的明證:基督復活以大能顯明是神的兒子,目的為叫我們稱義,叫世人與神和好(《羅》1:4; 4:25;《 林後》5:1-21)。然而,對大多數希臘人來說,相信復活是極度的愚昧,因為希臘文化認為身体是靈魂的監牢桎梏,身体死亡是靈魂得以解脫;靈魂不朽,沒 有身体復活的事,復活的觀念是荒謬的。所以,當議會官員聽到復活,當中有些人就譏笑保羅,較有禮貌的就說:“ […]

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教會史話6:馬其頓異象——福音傳入歐洲

呂沛淵 本文原刊於《舉目》第12期          耶路撒冷會議之後,使徒們差遣代表與保羅和巴拿巴同去,將大會決議信函,帶給安提阿與外邦眾教會。如此一來,外邦教會就可確信:耶路撒冷的使徒們和外邦人的使徒保羅,是齊心傳相同的福音,一致拒絕“割禮派”的錯謬。 第二次宣教之行           加拉太省的教會受到“割禮派”的影響頗深,需要幫助。所以,保羅與巴拿巴計劃“第二次宣教旅程”,從安提阿出發,探望傳過主道的各城。巴拿巴想要再帶馬可同 去,然而,保羅不同意,原因是馬可在上次宣教時半途而廢,離他們而去。二人看法不同,只有分道揚鑣:巴拿巴帶馬可從水路赴賽浦路斯,而保羅沿陸路赴基利家 與加拉太等地。           保羅需要同工,他選了西拉與他同行。西拉原是帶耶路撒冷會議信函至安提阿的代表,熱心外邦宣教。西拉是先知,有勸勉的恩賜 (《徒》15:32),既是耶路撒冷使徒的代表,又與保羅一樣具羅馬公民身份(《徒》16:37)在帝國各省出入方便,真是合適人選。於是,保羅與西拉走 遍基利家與加拉太各地,分送使徒信函,堅固眾教會。 提摩太加入佈道團           保羅與西拉來到路司得時,有一位新同工加入他們, 名叫提摩太。母親是猶太人,父親是希臘人。提摩太受其外祖母羅以與母親友尼基的影響,從小就明白舊約聖經(《提後》1:5;3:15)。很可能,在保羅第 一次宣教旅程時,他們祖孫三代聽到主耶穌的福音,認識了祂就是舊約所見證的彌賽亞。保羅帶領他們信主,加入當地教會。提摩太熱心事奉,在當地與附近的教會 有美好的見證,倍受稱讚。當保羅再次造訪路司得時,就邀請他加入佈道團,訓練他成為福音的接棒人。他也不負眾望,是保羅屬靈的兒子,日後終於成為中流砥柱 的教會領袖。 都是為福音的緣故           猶太人散居世界各地後,與外族人通婚所生的兒女,是否仍是猶太人,這是必須面對的問題。 在路司得的猶太人勢單力薄,無法與希臘外邦文化抗爭,所以容許猶太女子嫁給外邦人。按照猶太傳統律法(直到今日),母親是猶太人,孩子就是猶太人,應接受 割禮。可能因為父親是希臘人的緣故(希臘法律是父親當家作主),提摩太應受割禮但未受割禮。當地的猶太人知道此事。為了避免人們誤會保羅叫猶太人放棄祖宗 的信仰,所以,他給提摩太補行了割禮。           得救是單單因信主耶穌基督,不是因受割禮行律法。所以,保羅不屈從割禮派的要求,要外邦人提多受割 禮(《加》2:3)。保羅給提摩太補行割禮,因為他是猶太人,這與得救與否無關,為了傳福音不讓人誤會。保羅自己在信主之後,仍願遵行猶太律法的潔淨禮 (《徒》21:26)。這顯明保羅的心態:只要不違背福音的真理,甘心作眾人的僕人,為要多得人。他說:“向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法 以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人;向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法的人,其實我在神面前,不是 沒有律法,在基督面前正在律法之下。向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人;向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何,總要救些人。凡我所行的, 都是為福音的緣故,為要與人同得這福音”(《林前》9:19-23)。 馬其頓的異象           […]

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教會史話5:耶路撒冷會議

呂沛淵 本文原刊於《舉目》第11期         福音從耶路撒冷傳開, 許多外邦人歸主加入教會,這對猶太人基督徒來說,是需要面對的難題。連使徒彼得進到外邦人哥尼流家裡,領其全家歸主,在耶路撒冷的教會都引起騷動。他們聽了彼得的見證,不能不承認:“神也賜恩給外邦人,叫他們悔改得生命了”(《徒》11:18)。後來,在安提阿的外邦人大批悔改信主,加入教會。不但如此, 安提阿教會差派保羅與巴拿巴出外宣教,在賽浦路斯與加拉太省各地,建立許多教會。在猶太地的信徒,如何看待外邦人悔改信主呢? “割禮派”的由來          在耶路撒冷的信徒,認為教會是神子民的團体,所以應在以色列人中向他們傳福音作見證。特別是那些原隨從法利賽教門的人,信主以後,仍是為律法熱心(《徒》 15:5;21:20)。他們承認:既然許多猶太人拒絕主耶穌,所以福音傳向外邦人,外邦人得以進入彌賽亞國度,直到數目添滿。但是,他們堅持這些進教的 外邦人必須受割禮,且遵行摩西律法,才能得救。          然而,在耶路撒冷之外的猶太信徒,並未堅持外邦人信徒必須履行這些條件。彼得並未要哥尼流 全家受割禮,因為他已清楚知道“神所潔淨的,你不可當作不潔”(《徒》10:15)。當保羅與巴拿巴代表安提阿教會,將救助飢荒的捐款送到耶路撒冷時,他 們所帶的同工希臘人提多,是沒有受過割禮的(《加》2:3)。顯然,安提阿教會並未要求外邦人信徒,受割禮或遵行禮儀律法。也未要求後來新建立的外邦教會,必如安提阿母會一樣。         當時有些猶太人,認為只需要明白割禮的屬靈意義,不需在禮儀上受割禮,例如提摩太從小並未受割禮(《徒》 16:1-3)。約瑟夫Josephus在《猶太古史》中,就記載了外邦人進猶太教不需受割禮的例子。然而,大多數的猶太人,甚至包括思想希臘化的人(如 亞歷山大的斐羅Philo),都認為割禮的施行是不可廢除的。在耶路撒冷的猶太信徒,有不少人堅持外邦信徒必須受割禮,這是可以理解的。然而,此問題關係 重大,若不是有睿智的領袖溝通疏導,公開討論而定案,則非常可能導致教會分裂成兩大陣營:耶路撒冷與猶太地的教會,安提阿與外邦各地的教會。 在安提阿的爭論          後來,有些從猶太的弟兄來到安提阿,他們是“割禮派”,教訓弟兄們說:你們外邦人若不按摩西的規條受割禮,就不能得救。他們視割禮為得救的必要條件。保羅和巴拿巴清楚明白人得救是藉著相信主耶穌,並非藉著受割禮守律法。這些“律法主義者”所講的,與聖經所說的救恩之路背道而馳。所以,保羅與巴拿巴大大的與他 們爭辯(《徒》15:1-2)。這些割禮派的門徒,不與未受割禮的外邦人來往,自然不與外邦信徒一同吃飯,更不與他們同領聖餐。如此一來,在實際生活上, 猶太信徒與外邦信徒不能同桌共餐,不能同享聖餐主內團契。這給安提阿教會帶來極大的難處。有些人反對“割禮派”的“受割禮才得救”的謬論,但卻不願擴大爭 端,就不與外邦信徒同桌吃飯團契,以息事寧人。 彼得的妥協          當這些耶路撒冷“割禮派”門徒來到安提阿時,彼得正好也在安提阿。原先彼得來到安提阿,與外邦信徒一同吃飯,但是當這些“割禮派”的猶太弟兄來了之後,他就避開退去,與外邦信徒隔開,只和猶太人信徒同桌。原因何 在?彼得是否忘了他在約帕看見的異象?他在該撒利亞進了外邦人哥尼流家,並且與他們一同吃飯。顯然彼得不贊同“割禮派”門徒的講法,然而,這些從耶路撒冷 來的弟兄,被稱為是從雅各那裡來的。其中一人很可能帶了雅各的口信(讓彼得知道耶路撒冷教會情形),或者那人自己加油添醋遊說彼得一番,使得彼得注意此敏 感問題,導致他出此下策,與外邦人隔開。理由是為了在耶路撒冷“割禮派”弟兄們的軟弱良心,遷就他們,怕讓他們跌倒或無事生非。 保羅面責彼得          但是,彼得身為使徒領袖,他的妥協退讓,無論對猶太人或外邦人信徒,都帶來極具破壞性的後果。不僅讓“割禮派”門徒得寸進尺,也讓外邦人信徒低聲下氣。當時 […]

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教會史話4:教會在巴勒斯坦的進展

呂沛淵 本文原刊於《舉目》第10期         在司提反為主殉道之後,耶路撒冷教會大遭逼迫。除了使徒以外,門徒四散各地去傳福音。有些到了敘利亞的安提阿,傳福音給外邦人,建立教會。另有些門徒分散在猶太與撒瑪利亞各處,傳揚福音,為主作見證。這正是主耶穌所吩咐的:“你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極,作我的見證”(《徒》1:8)。福音是如何在巴勒斯坦(“猶太全地”與“撒瑪利亞”)傳開的呢? 撒瑪利亞的往事         撒瑪利亞位於猶太與加利利之間,撒瑪利亞人原是以色列人,他們與猶太人不相往來,有其歷史淵 源。所羅門王死後,以色列人分裂為二:北國以色列與南國猶大。北國的諸王都行神眼中看為惡的事,以色列國在主前722年,亡於亞述。亞述諸王將撒瑪利亞人 口的上層階級,遷離出境,又將其他外族人移入。入境隨俗的外族人與以色列人通婚,與以色列人混合成一体。然而,在猶太人眼中,撒瑪利亞人是混血,在宗教上 與種族上都是不純正的。猶大王約西亞在位年間(主前640-609),曾領軍進入撒瑪利亞城邑,除滅邱壇的殿,鎮壓此混合的信仰(《列王紀下》 23:19-20)。          南國猶大於主前586年,亡於巴比倫。當波斯帝國時期,被擄的猶太人得以歸回巴勒斯坦。撒瑪利亞人向歸回的猶太人提 議合作,參與重建耶路撒冷的聖殿,遭猶太人斷然拒絕。撒瑪利亞人就多方阻撓猶太人重建聖殿與修築牆垣(見《以斯拉記》與《尼希米記》)。雙方仇恨越來越 深。撒瑪利亞人自行在基利心山建聖殿,其時約在主前第四世紀。此事在猶太人看來,是大逆不道。所以,到了瑪迦比王朝時猶太獨立,版圖擴張至撒瑪利亞,約在 主前129-128年,John Hyrcanus摧毀此殿,使撒瑪利亞人臣服於猶太的統治。直到主前61年巴勒斯坦被羅馬征服,撒瑪利亞人才從猶太的軛下掙脫。         撒瑪利亞人只接受他們修改過的“摩西五經“為正典,認為摩西是最後一位先知。他們宣稱基利心山(並非耶路撒冷)才是敬拜神的所在。所以,當主耶穌來到敘加井旁時, 撒瑪利亞婦人爭論說:“我們的祖宗在這山上禮拜,你們(猶太人)倒說應當禮拜的地方是在耶路撒冷”。撒瑪利亞人也等候彌賽亞的來臨,他們所盼望的是那位 “像摩西的先知”(《申》18:15)。所以,撒瑪利亞婦人指著主耶穌說“莫非這就是基督麼”,眾人後來也見證說“我們親自聽見了,知道這真是救世主”。 顯然,主耶穌在世時已經在撒瑪利亞撒種,已有不少人信了主。(《約》4:1-42)。 腓利赴撒瑪利亞         主耶穌講到真實的敬拜,不在乎是基利心山或耶路撒冷,只在乎在聖靈裡按真理來敬拜。真實的敬拜超越了種族隔閡與歷史仇恨。主耶穌講到“好撒瑪利亞人”的慈心(《路》 10:30-37),以及祂所醫好的十個痲瘋病人,只有一個撒瑪利亞人回來感謝榮耀神,顯出其信心(《路》17:11-19);主也親自吩咐門徒要到撒瑪 利亞作祂的見證(《徒》1:8)。這都表明撒瑪利亞人大批悔改信主,是指日可待的。          原是七位執事之一的腓利,是說希臘話的猶太人中的領袖,極具佈道的恩賜。司提反殉道後開始大逼迫時,他蒙主差遣到撒瑪利亞城去宣講基督,收割已熟的莊稼。腓利告訴撒瑪利亞人彌賽亞已經來了,就是主耶穌。許多人接受腓利所傳的福音,大批悔改歸主,並受了洗。         腓利會選擇前往撒瑪利亞佈道,是劃時代的壯舉,因為猶太人與撒瑪利亞人仇視頗深。從人來看,撒瑪利亞人怎麼會聽一位猶太人的信息?結果竟然是大批接受主耶穌 悔改受洗!這實在是令人興奮的時刻,也是危險的關頭。猶太的信徒會不會懷疑撒瑪利亞人真的明白福音嗎?他們會不會避諱不與撒瑪利亞信徒交往呢? 撒瑪利亞的五旬節          在耶路撒冷的使徒,聽見腓利佈道成功的消息,就差遣兩位領袖彼得和約翰去撒瑪利亞,瞭解情況,處理此敏感問題。兩位使徒看見這些撒瑪利亞人信主是真實懇切 […]

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教會史話3:安提阿的“基督人”

呂沛淵 本文原刊於《舉目》第9期        在巴勒斯坦北方的臨海城市“安提阿”,是羅馬帝國敘利亞省的首府,是散居世界的猶太人聚集中心之一。在此,猶太人與外邦多種族並居,異教信仰林立。基督教會在耶路撒冷建立約十年之後,已在安提阿立足且蓬勃發展。         當司提反殉道之後,耶路撒冷教會大遭逼迫。那些說希臘話的猶太人信徒,被迫逃離耶路撒冷,來到鄰近猶太人群居之區域,如居比路(即“賽浦路斯”)、腓尼基、敘利亞等處,他們也來到安提阿。 福音是關乎萬民的         這些四散的門徒,只向猶太人傳福音。然而,其中有些來自居比路與古利奈的門徒,到了安提阿。他們捫心自問:“難道這福音只是給猶太人的好消息嗎?難道不也是 給萬民的大喜信息嗎?”於是,他們勇敢邁出大步,也向外邦人傳講主耶穌。許多人悔改信主,教會在安提阿成立了(《徒》11:19-21)。         大批外邦人歸主的消息,傳到了耶路撒冷使徒們的耳中。這並非首次外邦人歸主的案例:近來有“該撒利亞”的百夫長哥尼流,在彼得帶領之下全家歸主;在大數的保 羅也很可能向外邦人傳福音(因這是他所蒙的召)。然而,此次安提阿的情形是很多人信主,如同撒瑪利亞人因腓力的傳講,大批信主一樣(《徒》8:14)。事 關重大,所以使徒們決定差遣代表到安提阿,實地察看。差遣誰去呢?最合適的人選是“巴拿巴”。 “勸慰子”巴拿巴         巴拿巴是利未人,出生於居比路。他在耶路撒冷教會中有美好的見證,奉獻家產,愛主愛人,被稱為“勸慰者”(《徒》4:36-37)。他到了安提阿,看見外邦人大 批真誠歸主,非常喜樂,深知這是神的奇妙作為。他很能鼓勵來自居比路的同鄉,並其他古利奈人。巴拿巴是好人,被聖靈充滿,大有信心。安提阿教會在他的帶領 之下日益增長,到了一個地步,需要幫手來同工。誰能且願意參與帶領安提阿教會的重任呢?雖然優秀的猶太弟兄為數不少,但是誰能拋棄傳統的偏見、願全心投入 外邦宣教事工呢?         巴拿巴想到一個最合適的人,就立刻動身前往找尋此人—-保羅。那時保羅正在其家鄉大數與周圍區域,積極從事向外邦人傳福音的工作。巴拿巴找著了保羅,保羅就隨他到安提阿一起同工。他們共同建造安提阿教會,帶來強有力的見證(《徒》11:25-26)。 “基督的人”         此後,門徒被當地人稱為“基督徒”,這是教會歷史上的里程碑。原來門徒是被稱為“拿撒勒派”。很明顯的,當地猶太人不會以含“基督”此詞在內的名稱,來稱呼 他們的。因為,“基督”就是“彌賽亞”的希臘名稱。假如猶太人稱這些信主的人為“彌賽亞徒”,這就等於表明猶太人承認主耶穌是彌賽亞救主。然而,對外邦人 來說,“基督”只是一名字(也許聽起來有點特別),與猶太教並無直接關連。外邦人看見這些門徒的言行,見證“基督Christ”為救主,就稱他們為“基督 的人Christ-ian”。         安提阿教會的領袖,除了巴拿巴與保羅之外,尚有稱為“尼結”(拉丁姓,“黑”的意思)的“西面”。有些人認 為“西面”就是替耶穌背負十架的“古利奈人西門”(《路》23:26)。另外還有“古利奈人路求”與“馬念”,馬念是在大希律王的宮廷中長大的,是希律安 提帕(即殺害施洗約翰的分封王希律)的童年同伴。安提阿教會在他們的帶領之下蓬勃發展,信而歸主成為“基督的人”日益增多。 安提阿的醫生         約在此時,有位年輕的希臘醫生名為“路加”,成為安提阿教會的一份子。從教會歷史的角度來看,他是重要人物,後來他寫作了兩卷署名為“路加致提阿非羅”的 […]