成長篇

從埃及到迦南——你在哪裡?

本文原刊於《舉目》官網2015.11.16。文/矯堅。上帝聽見了以色列人的哀聲,也知道他們的苦情,就幫助他們走出埃及,到那流奶與蜜的迦南地。然而上帝沒有讓他們不費吹灰之力就到達,而是藉這個過程,造就以色列人的領袖,建立和完善律法,增加他們對上帝的信心。這個過程,可以看成是三部曲…… […]

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成長篇

聖經與人類的上古歷史

本文原刊於《舉目》71期。 潘柏滔 聖經清楚地告訴我們,人乃上帝按自己的形像造的(《創》1:26-27)。不過,究竟上帝何時創造天地和人類,卻沒有交代。有人根據愛爾蘭大主教烏撤(Archbishop Ussher,1581-1656)的理論,以《創世記》第5章和第11章的家譜計算,認定上帝在主前4004創造了世界和人類。這與地質測年法所鑒定的地球數十億年年齡,大相徑庭!有些人以此攻擊聖經不合乎科學!很多在教會成長的年輕人,也因此離開基督信仰。 保羅吩咐我們,“按著正意分解真理的道”(《提後》2:15)。究竟怎樣才符合“正意”呢?讓我們從下列兩方面,討論一下聖經與人類的上古歷史 。 一、家譜 很多研究聖經家譜結構的學者,認為聖經中的家譜並非按年代準確地記載,其目的也不是用來推算人類歷史年代。聖經記載家譜,目的是表達屬靈的意義、傳遞神學的信息。從聖經中的家譜,我們可看到下列三方面: (一)不重要的人物,不記載在家譜中 下列是一些例子。 例一 《馬太福音》1:1“亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫(後裔,子孫:原文作兒子),耶穌基督的家譜”,在這裡,亞伯拉罕與大衛、大衛與耶穌基督之間的人名,未全記載,因為這家譜只介紹重要的人物。 在耶穌的家譜中,有“約蘭生烏西亞”一句(《太》1:8)。其實這裡有三個人名未被記錄:亞哈謝(《王下》8:25),約阿施(《王下》12:1),亞瑪謝(《王下》14:1)。此外,以斯拉的家譜中,還有6個連續的人名未寫。(見《代上》6:3-14和《拉》7:1-5) 按照《出埃及記》6:16-24記錄的家譜,摩西好像是利未的曾孫。然而從利未到摩西,相隔430年(《出》12:40)。顯然,摩西的家譜中,有不少的人名未記載。 聖經的家譜並不在乎年表,而是有深層的意義。《馬太福音》第1章,記載耶穌的3個14代的家譜,“這樣,從亞伯拉罕到大衛共有14代;從大衛到遷至巴比倫的時候也有14代;從遷至巴比倫的時候到基督又有14代”(《太》1:17)。其實,從亞伯拉罕至大衛,歷經1千年。從大衛至遷到巴比倫,約4百年。從巴比倫到耶穌時代,是5百多年。 耶穌的家譜中,還有4個婦女,這是有違猶太人的風俗的!其中,他瑪、喇合、烏利亞的妻子,都犯過大罪,而路得是外邦人。 可見《馬太福音》中的耶穌家譜,要表達的是:耶穌是彌賽亞,是大衛的後裔,是舊約預言的應驗。祂來是要彰顯上帝的恩典。這恩典是給一切罪人的,也給女人和外邦人。這些神學意義,都是超乎年代的! 例二 《創世記》5章和11章的家譜,使用了平行對稱體裁,都以同樣的程式,記載了10個名字:亞當到挪亞共10代,閃到亞伯蘭也是10代。最後一代的挪亞和亞伯蘭,都是一個新時代的開始。 例三  《創世記》4:17-22與5:3-29兩個家譜,亦是有意義的對比。兩個家譜,都以一個父親生3個兒子來結束。兩者都以第7代的子孫為高潮。前者以拉麥的多妻、流血復仇和狂言為鑒,後者以以諾與上帝同行為範(《創》5:23-24),互相對比。 該隱後代和塞特子孫的希伯來名字,亦有對應之處:該隱—該南;以諾—以挪士;以拿—雅列;米戶雅利(Mehujael)—瑪勒(Mahalalel);瑪土撒拉—瑪土撒拉;拉麥—拉麥。 最後一代,同有代表性:拉麥3個後代,代表三種專業人才;挪亞3個後代,代表三個人種。而且,塞特、以諾、挪亞3人,都有較詳細、突出而且正面的描述,說明此3人是例外。該隱族譜不記年代,表示人離棄上帝的日子不被記念。塞特(代替亞伯)的族譜有年代,表示人活在上帝面前得享長壽——直到人罪大惡極,只能活到120歲(《創》6:3)。 這些都是族譜要傳達的主題、教訓與意義。所以我們可以肯定,古人記族譜,重視要表達的意義,重視文字上的工整,卻往往跳過很多代,不記錄,不交代,選擇性地記載。 若用這些家譜中的歲數,加起來計算年代的話,就會發現誤得到下列的結果:洪水以前,挪亞所有祖先都與亞當同時活著;亞伯拉罕58歲時,挪亞才死;閃比亞伯拉罕遲死35年! 這顯然不是五經作者要表達的!《創世記》6:5-6說,當時“耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷”。若亞當在挪亞父親的年代還健在,人不可能忘記創造主。這証明挪亞時代的人,不可能與亞當同時。 亞伯拉罕也不可能與挪亞和閃同時,因為比亞伯拉罕更早時代的人說: “來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。”(《創》11:4) 這些經文暗示,亞當到挪亞,挪亞到亞伯拉罕之間,有遙遠的時間差距,人甚至忘了上帝創造,以及降洪水的史實。 (二)“父親”、“兒子”,或“某某生某某”,超出字面的意思 上文提及,耶穌的家譜中,“約蘭生烏西亞”一句內,即省略了3個人名。因此“約蘭生烏西亞”的“生”字,並非指約蘭是烏西亞的父親,而是指約蘭是烏西亞的祖先。 《歷代志上》1:36提到,“以利法的兒子是提幔,阿抹,洗玻,迦坦,基納斯,亭納,亞瑪力”。但《創世記》36:11-12卻說:“以利法的兒子是提幔、阿抹、洗玻,迦坦、基納斯。亭納是以掃兒子以利法的妾;她給以利法生了亞瑪力……” 聖經中有很多這樣的例子。在《創世記》5和11章的家譜中,可以看到下列的程式: “甲活到……年生了乙,又活了……年。乙活到……年生了丙,又活了……年”。這裡所用“生了”一詞,往往是有了子孫之意。比如,悉帕和辟拉為雅各“生了”孫子(參《創》46:16-23),迦南“生了”幾個國家的人(參《創》10:15-18)。所以“甲活到……年生了乙,乙活到……年生了丙”的意思,不一定是父親生兒子。可能是某人出生時,其重要長輩的年齡。 (三)古人長壽的新證據 […]

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生活與信仰

老底嘉的“三寶”

本文原刊於《舉目》59期 周傳初         多年來,每次靈修讀到《啟示錄》2-3章,主耶穌藉聖靈向眾教會發出責備和勉勵,我便以這段經文為聽診器,給所知的教會一個一個“看病”,看看哪些教會有當年以弗所教會和老底嘉教會的症狀,哪些有士每拿教會和非拉鐵非教會的掙扎……         最近再讀這段聖經,並查考背景資料,忽有所悟,發現這段話不只是講給教會聽的,也是對我個人生活和事奉的提醒與挑戰。尤其是老底嘉教會的例子。 溫水哪裡不好?         以前讀《啟示錄》3:14-22,首先看到的是“不冷不熱”。我想,大概主耶穌不喜歡喝溫開水,覺得熱茶或冰咖啡都比較好。        “不冷不熱” 引申形容的是要死不活的老基督徒,但我最近開始發現,這種解釋有邏輯的漏洞:冷淡難道比溫溫的好嗎?溫水怎會令人想吐呢?        去查看背景資料,我發現老底嘉鄰近的兩個城,一個以清涼爽口的冷泉出名,另一個以適於泡澡的溫泉著稱。而老底嘉的水質好像兩種泉水的混合,原來的用處都沒了,而且礦物質含量過高,喝起來讓人欲嘔。         這好比教會知識和經驗豐富、出口成章的老基督徒,環顧眾人,都不如自己,自以為什麼都有、什麼都知道,但在主和人面前,像上身穿著總統牌的西裝,下身配著林書豪的運動短褲,出足了洋相,自己卻洋洋得意、渾然不知。        不知在主眼中,我是不是也這樣,已經失去了用處? 老底嘉的“三寶”         聖經以老底嘉城的“三寶”──3個讓當地社會和教會都自豪的強項作例子,點出這個教會失去用處的病因。老底嘉的金融業發達,教會成員的生活良好,像今天的一些人,不愁吃、不愁穿,退休後還能花錢上館子、旅遊觀光,心不會蹦蹦跳,也不覺得疼。       老底嘉“三寶”的第2個,是有一所頗負盛名的眼科醫學院。配上附近出產的獨有原料,做出遠近馳名的眼疾特效藥膏。         老底嘉的第3寶,是盛產質軟而貴重的黑羊毛,產品檔次高,而且式樣時髦,好像今天的義大利或法國時裝業。        這些優越的條件,本是上帝的恩賜,老底嘉教會卻因此驕傲和自滿,好像今日我們以財力雄厚、設施一流、人才濟濟、名聲遠播為傲…… 我們只是車夫        聽過晏子車夫的故事嗎?春秋時代,齊國的宰相晏子是有名的學者、諫臣、外交家,人人敬仰。晏子不卑不亢,恭謹有加,他的車夫卻因給宰相駕車,而趾高氣揚、目中無人。        有一天,車夫駕車路過家門,得意洋洋的模樣被妻子看見了。下班後,車夫回到家,妻子和他鬧離婚,因為看不起他的驕傲和虛榮。車夫幡然醒悟,向妻子道歉、認 錯,自此謙虛起來,像變了個人。晏子注意到車夫的變化,好奇地問他,車夫據實以答。晏子對車夫的改過和虛心大為欣賞,便保薦他做了齊國的大夫。        我們蒙主恩待,各樣好處都不缺,本當常存感恩的心,謙卑地與人分享所得的恩賜,並把榮耀歸給上帝,使人只見耶穌。然而,如果不戒慎,漸漸得意,以致忘形──他人也會從羨慕到看穿,認出我們不過是個車夫,猶如主眼中的老底嘉。 […]

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成長篇

怎樣被聖靈充滿?

本文原刊於《舉目》54期 饒孝柏        一位姐妹看完拙作《靈恩問題面面觀》(台灣校園書房出版。編註)後,提出3個問題:一、什麼是聖靈充滿?         二、聖靈充滿重要嗎?我們應當求聖靈充滿嗎? 三、怎樣才能被聖靈充滿?         問得好!這也是許多弟兄姐妹的問題,且攸關靈命。看看聖經怎麼說。 一、“充滿”一字的字義及用法         “充滿”﹕:新約希臘文原文編號G4130(編註:此編號是依據James Strong, The New Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible),動詞,共用了24次。英譯為fill。         這個詞用於“被聖靈充滿”,有8次:﹕:        《路》1:15(施洗約翰在母腹中)。        《路》1:41(施洗約翰的母親以利沙伯見馬利亞)。        《路》1:67(施洗約翰的父親撒迦利亞說預言)。        《徒》2:4 (門徒五旬節經歷)。        《徒》4:8 (彼得面對官府審問)。 […]

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事奉篇

百戰百勝 ——有關“鬼附”的問答

本文原刊於《舉目》53期 李道基 聖經中有邪靈和鬼附,現今還有嗎?        魔鬼是什麼?是人幻想出來的嗎?是用來解釋人不能解釋的現象的嗎?是外星人來地球觀察我們嗎?         都不是!耶穌告訴我們,魔鬼撒但是存在的。耶穌受過魔鬼的試探,跟他祂說過話,也從人身上趕過鬼(參《太》15:22-29)。耶穌吩咐祂的門徒趕鬼(參《太》10:1;《可》16:17;《路》9:1),耶穌的使徒們也教導教會進行屬靈爭戰。         《馬可福音》中主說,信徒能趕鬼(參《可》16:17)。《路加福音》中主路加告訴70個門徒:“我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能 力,斷沒有什麼能害你們。”(《路》10:19)。保羅警告信徒要小心“邪靈和鬼魔的道理”(參《提前》4:1)。保羅進行過屬靈的戰爭(參《徒》 16:16-18),他也叫教會準備好屬靈的戰爭(參《弗》6:12-13)。        兩年前,一間美國教會的牧師,很急切地邀請我去他們的教會,幫助一位被鬼附身的小姐。這位小姐因為心中空虛,拜過很多神明和偶像。鬼(邪靈)常附身虐待、欺凌她,還叫她自殺。         她恐懼,身體疼痛。每聽到有人提到主耶穌基督的名,她就會發作。她走投無路,最後去教會求救。         我和太太在這位小姐身上趕鬼4次,她才得著釋放。她後來成了基督徒。神給她佈道的恩賜,她帶領了很多人信耶穌。 鬼附和精神病有什麼不同?如何分辨?         精神病是擾亂、影響人的思想或行為(註1)。被鬼附身和精神病有時確實難以分辨,因為:(1)邪靈也擾亂人的思想,若是人的思想長期混亂,就會引起精神病。(2)精神病患軟弱,所以容易受到邪靈的干擾。(3)被鬼附身的症狀,與精神病相仿。         教會的長老曾把一位中國女士介紹給我。這位女士精神病很嚴重。我問她怎麼回事,她說她的先生給她很大壓力,要她生兒子,所以她把能找到的廟都走遍了,求神明給一個兒子。她拜了這麼多神明,去了這麼多寺廟後,不但沒有懷孕,反而患了精神病。        我先帶領她信耶穌,驅除她家裡所有的偶像、咒文、符咒,及“避邪的東西”。然後幫她趕了鬼。         她開始參加教會的聚會。雖然還有一些精神問題,但已經比本來的情況好很多。她原本被鬼附身很嚴重,所以精神也受到了嚴重影響。邪靈趕出去後,還需要一點時間才能完全醫治。 分辨被鬼附身和精神病,最容易的方式,是看受害者對藥物的反應。若是精神病,病人對藥物的反應通常很明顯。若是人被鬼附身,則對藥物的治療反應不好。這不是說被鬼附身的人對於藥沒有反應,而是有一點反應,但是長期的療效不好,因為病根在心靈,不在生理。 第二個方法,是看病人對於耶穌基督和聖經的反應。記得我在台灣宣教的時候,同工拜托我幫助一位被鬼附身的大學生。我按手在那位學生的肩膀上,奉主基督耶穌的 名字為他祝福禱告,他立刻跌倒在地,趴著扭來扭去。我又奉主基督的名叫他起來,他立刻起來了——聖經裡面說,靠主耶穌基督的名,“就是鬼也服了我們”(參 《路》10:17)。         過後的幾個晚上,這位學生一直吐口水在聖經上。我跟同工們去給他趕鬼後,他就完全正常了。後來他不但受洗、成為基督徒,還把大學讀完,到美國留學。        被鬼附身有一些明顯的症狀:         […]

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成長篇

在碎石瓦礫堆中站起來

──試析《哈巴谷書》的時代信息 本文原刊於《舉目》53期 文:David Jeremiah 節譯:許 言        很多人都有過這樣的經歷:我們求神幫助我們解決問題,可是難題依舊存在;我們求神給我們健康,可是疾病更加惡化;我們求神引領不認識神的家人信主,可是他們好像離神越來越遠……         聖經中的先知哈巴谷,也曾面對如此難熬的光景。 在艱難的時刻裡        《哈巴谷書》是聖經中極其著名的一卷書,書中有一節經文,“……惟義人因信得生”(《哈》2:4)。使徒保羅讀了這節經文之後,寫下了“人稱義是因著信,不在 乎遵行律法”(《羅》3:28)。而馬丁.路德又是讀了保羅的話,才勇敢地展開改教運動。所以有人逕稱哈巴谷是宗教改革的先祖。         但是《哈巴谷書》又是哈巴谷“考問”神的書,記錄了在艱難的、無法解釋的生命時刻裡,哈巴谷與神之間的對話。哈巴谷淋漓盡致地向神表露了強烈的感情:“神啊,你在聽嗎?”這說明哈巴谷內心極度的痛苦與呼求:面對一個理性不能得到解答的問題,究竟該怎麼辦?         我們就從頭看起: 第一章1-4節         哈巴谷心中極其沉重,他覺得有個問題,必須得到神的回答:“耶和華啊,我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因強暴哀求你,你還不拯救。你為何使我看見罪孽? 你為何看著奸惡而不理呢?毀滅和強暴在我面前,又起了爭端和相鬥的事。因此律法放鬆,公理也不顯明;惡人圍困義人,所以公理顯然顛倒。”        哈巴谷生活的年代,正是神的選民以色列人,遠離、背叛神的律令的時代,也正是以色列處於衰敗的時期。哈巴谷為以色列民哀哭,可是沒有人聽見他的哭聲。而不法惡行還在繼續不斷增長。哈巴谷的心幾乎要碎了。他眼見以色列的衰敗,卻無能為力。        其實哈巴谷面臨的問題,也是當今你我的困境。比如現今的美國,絕對的道德標準不見了,取而代之的是包容惡行的相對道德;墮胎合理化──在保障婦女權利的美名 下,殺死千千萬萬的嬰孩;色情媒體大行其道,躲在出版、言論自由的保護傘下,滋長、繁榮;吸毒嫖妓,虐待孩童,政治腐化等等,在在都助長了這個國家的衰 敗。而我們身為基督徒,卻深感無能為力。        哈巴谷當年所見、所感,也正是如此。他看到“惡人圍困義人”,他禱告,神卻似乎聽不見,或者不關 心。神的似乎漠不關心,可以給人的信心帶來莫大的傷害。神的似乎沉默不語,給不信的人理由和口實。現代有一些多疑多慮的信徒,甚至因此放棄了信仰。即使就 先知哈巴谷來說,他對這點也是困惑的。從他的角度看,神似乎確實漠不關心。 第一章5-11節         然而,神回答了哈巴谷:“你們要向列國中觀看,大大驚奇;因為在你們的時候,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。我必興起迦勒底人,就是那殘忍暴躁之民,通行遍地,佔據那不屬自己的住處。他威武可畏,判斷和勢力,都任意發出。 […]

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成長篇

歷史與人生 ——《詩篇》78篇:從瑣安到錫安

賴建國 本文原刊於《舉目》52期        聖經,不論舊約還是新約,都有一半的篇幅講歷史。許多人納悶,記載這些歷史,目的為何?我們現代信徒有必要讀嗎?         新約還好,四福音書講述耶穌的生平與事工,《使徒行傳》記載初期教會的建立與擴展,這都是基督徒信心的根基,能幫助信徒建立信仰。但是舊約呢﹖?五經和歷史 書裡面的人物、事蹟,都是年代久遠,國家和民族立場,以及個人色彩,都很濃厚。這與21世紀的信徒,尤其是華人,有何關係呢﹖我們還需要讀嗎﹖         我們不妨以研讀《詩篇》78篇為例,來討論這個問題。        《詩篇》78篇是《詩篇》119篇以外,最長的一首詩,共有72節。這篇的小標題註明是“亞薩的訓誨詩”。亞薩是3千年前,大衛和所羅門時代,利未支派的領袖,受指派在耶路撒冷聖殿中,帶領眾人用詩歌敬拜神(參《代上》16;《代下》5:12)。        他擅長各種樂器,也會寫作不同類型的詩歌。當時與他同擔當此任的,還有利未的子孫希幔和以探(參《代上》15:17,25:1,以探可能又名耶杜頓)。亞薩 也被稱為“先見”。他的詩歌和大衛的詩歌,成為250年以後,希西家王帶領屬靈復興的重要動力(參《代下》29:30)。屬靈的復興,往往與偉大的詩歌密 不可分。《詩篇》第3三卷是以亞薩的詩歌為主(《詩》73-83),或許即是那時留下來的作品。         本篇被歸類為“詠史詩”,講述以色列建國早期的歷史,從以色列民出埃及開始,經歷各種神蹟奇事、曠野失敗、進入迦南,直到大衛作王的黃金時期,歷時約500年之久。 全篇可分為3大段:1.“引言”(1-8節);2. 出埃及、走曠野(9-39節);3. 入迦南和得地業的過程(40-72節)。        第2段、第3段的格式相同,都是講到以色列民如何犯罪、神的發怒責罰,及以色列民終得神恩福眷佑。兩段還有許多重複的字句,表明彼此的關聯。例如,神在埃及 地顯神蹟,在瑣安田施行奇事(12,43節),他們(以色列民)心中試探神/再三試探神(18,41,56節),不信祂奇妙的作為/不追念祂的能力 (32,42節),轉身退後/反倒退後(9,57節),耶和華/神聽見就發怒(21,31,59節),祂殺他們/將祂的百姓交予刀劍(34,62節)。 1. 引言:作詩的緣由與目的(1-8節)        《詩篇》中所有的“詠史詩”,都是藉歷史故事,傳講當代的信息。        大衛指定利未人帶領眾人唱歌感謝、頌讚耶和華。“唱歌”原文作“說預言”,也就是“傳信息”(參《代上》25)。利未人的領袖亞薩,在本篇中以“先見”的身 份傳講信息(1節),因此該篇被稱作“亞薩的訓誨詩”。亞薩像有智慧的教師,用各種的教學方法(包括“比喻”和“謎語”,2節)教誨百姓。本篇信息主題明 確,例證生動有力,原就是一篇優秀的講章。         亞薩稱以色列百姓為“我的民”(1節),這是耶和華初次提到以色列民的稱呼。那時以色列百姓在埃及地受迫害,他們的哀聲神聽見,他們的苦情神看見,他們的痛苦神知道,祂就“下來”施行拯救(參《出》3:8)。         […]

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成長篇

創造與人生──《詩篇》第104篇

賴建國 本文原刊於《舉目》49期       “創造”,是聖經中重要的主題,因為觸及人類的終極關懷。       自古以來,人類仰觀天象,俯察地理,探究時間與空間,思索生命與死亡,因此追本溯源,包括萬有、生命以及人類的起源。《詩篇》第104篇就是對這問題的回應,作者讚美上帝創造萬有,並且供應所有生命的需要。         大自然與人類關係密切,人類生於斯,長於斯,取於斯,歸於斯。大自然是人類的舞台,也是所有生物生存、活動的場所。對於大自然,人類歷來有許多不同的觀點。 科學家研究萬有的根源、自然的定律,這是追尋宇宙的真;哲學家探討天、人、物、我的和諧,以及人類終極的歸宿,這是追尋宇宙的善;文學家與藝術家,欣賞日 月山川的壯麗恆動、蟲魚鳥獸的生生不息,這是顯示宇宙的美。        而聖經《詩篇》第104篇,則從信仰和文化等角度看這宇宙,不只追求真、善、美,更追求和宇宙創造主的連結。這是追尋宇宙的聖。       《詩篇》第104篇與《詩篇》第103篇,像是一對雙胞胎。兩篇都是讚美詩,都以“我的心哪!你要讚美雅偉!”作為開頭與結束。兩篇也都有濃厚的個人色彩,又 都被用作團體敬拜、頌讚。兩篇都尊崇雅偉上帝是宇宙萬有的大君王(《詩》103:19-21,104:1-4)。(編者注:雅偉是《舊約》中神的名字,希 伯來語“יהוה‎”的音譯,英文為YHWH。《和合本》中耶和華的譯法,是源於早期譯者不瞭解猶太傳統的誤讀。)         不過,這兩篇的主題不盡相同。《詩篇》第103篇講雅偉的赦罪之恩,《詩篇》第104篇的主題,則是神的創造大能。           人往往從創造和救恩這兩個角度來認識神。《詩篇》第103篇從地上講到天上,《詩篇》第104篇則是從天上講到地上。《詩篇》第103篇以救恩歷史,特別是 出埃及的歷史為背景,帶出宣教。而《詩篇》第104篇,則像是《創世記》第1章的詩歌版,更針對古代近東創世神話的背景,進行護教。         把《詩篇》第104篇與《創世記》第1章進行對照,發現兩段經文都是講神用6日創造天地,主題、內容及次序都相同,可參下表所示:        《創世記》第1章 創造重點 《詩篇》第104篇         第一日 3-5節 光 2節         第二日 6-8節 […]

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事奉篇

不如留給專家做

李衛寧 本文原刊於《舉目》47期         在讀經、解經時,常涉及字詞的理解。我們對66卷聖經是否有整全的認識、對經 節是否有正確的把握,這些都與我們對字詞的理解有關。不同的解釋,會導致不同的解經。若錯解了字詞,輕則顧此失彼,解釋得通這句、卻解釋不通那句;重則可 能混淆了真道。故此,解經時養成嚴謹的求證態度,頗為重要。        以下就以聖經中的幾個詞為例來探討: Agapao和Phileo        使徒約翰記載,主耶穌復活後,在提比哩亞海邊顯現,與彼得有一段至情的對話--耶穌3次問彼得“你愛我嗎”(《約》21:15-19)。很多人注意到,新約 希臘原文在此處用了不同的“愛”字,便這樣解釋:耶穌前兩次用的“愛”,是聖愛agapao。第三次問時,因知道彼得做不到,就改用另一字phileo, 指的是人間的愛。        有人更進一步解釋:Agapao是神愛、聖愛,只能從上帝來,人不可能有這種愛的能力。如此,agapao就成為“從神而來的愛”的聖經專用詞。這樣的教導,不只是在華人教會廣泛流傳,在西方教會也是許多信徒的“共識”。         但問題是,如果agapao確為此意,聖經中有多處經文,都很難解釋得通了。譬如“因為底馬‘貪愛’現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了”(《提後》4:10),其中“貪愛”一詞,原文正是agapao。        又如,“父‘愛’子,將自己所作的一切事指給他看,還要將比這更大的事指給他看,叫你們希奇”(《約》5:20 );或“父自己‘愛’你們,因為你們已經愛我,又信我是從父出來的”(《約》16:27),這兩處經文中,無論是天父對聖子的愛,或是天父對基督徒的愛, 用的都是phileo。天父的愛是phileo(人間情愛),底馬對世界的貪愛倒成了agapao(聖愛),這怎麼解釋呢?         可見,把聖經 中的agapao一律解釋為從神而來的聖愛,是不準確的。同樣,也不能把phileo定義為“人間情愛”,因為在聖經中,phileo不僅用在人之間,也 用在父神對耶穌的愛,和對我們的愛上。很明顯,在整本《約翰福音》中,agapao和phileo完全是混用的,根本沒有聖愛和人愛之別。         agapao和phileo之誤,源於我們忘記了解經的重要原則:某個字若有固定詞意,這個字就得在所有的經文中都解釋得通;且一個字的意義必須由上下文來決定,而不能將一個字的固定意義讀入上下文之中(這是犯了過度引申的謬誤)。 Sarx         Sarx這字,在新約中出現了151次。中文和合本聖經,常將sarx譯成肉體或血氣。從上下文來看,這個字有3種用法。         第一種是用在選民身上,無貶義,如“若不減少那日子,凡有『血氣』的,總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。”(《太》24:22)“既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是『一體』的了。所以,神配合的,人不可分開”(《太》19:6),等等。         第二種用法是指耶穌的身體。如“道成了『肉身』,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光”(《約》1:14); “我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的『肉』,為世人之生命所賜的”(《約》6:51)。 […]