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順服

呂允智 本文原刊於《進深特刊》第6期 順服是…… 愛主畏主,遵行神旨。 《約翰福音》4:34 聽命行事,信心爭戰。 《路加福音》17:6-10 榮耀基督,彼此謙卑。 《腓立比書》2:1-5 順服不是…… 卑恭屈膝,個人崇拜。 無知盲從,人云亦云。 陽奉陰違,表面功夫。

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我所信仰的基督教--宗教?啟示?

蔡選青 本文原刊於《進深特刊》第5期      主藉著聖經中的真理讓我從慕道友成為基督徒。我信主以後很喜歡讀聖經。“聖經都是神所默示的,於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。”(《提後》3:16)但這些年來,在與一些有心追求主的弟兄姊妹的交談中,我們感覺到基督教中有一個比較普遍而又困擾人的問題,那就是在基督教和基督教的歷史中,同是神的兒女,讀的是同一本聖經,每個人卻可以讀出自己所認定的真理,甚至引經據典互相爭論,並且因所領受的真理不同,逐漸形成了宗派。     這個現實也確實在無形中絆倒了許多特別是從大陸來的慕道友和一些剛信主的基督徒。難怪有一位穆斯林學者Taymiyya說過:“若你召集十位基督徒,他們將分裂出十一個意見。”聽後不服氣,但好像又不得不承認這個現實。下面談談我個人的想法,但願我們能靠著主的恩典,不是掩飾而是真實地面對這個問題,從而能從這個困惑中解放出來。 一、啟示:神的主權      我以為,基督教之所以有別於世界上任何一種宗教,因為其本質是啟示性的。聖經之所以是一本由默示而來的有生命的書,是因為聖經的真正作者—-三位一体的真神是永活的。父神還在掌管宇宙萬物的運行,主耶穌還在不斷地為我們祈禱,聖靈也無時無刻不在我們的心中做開啟引領的工作。一言以蔽之,聖經不是父神留給我們的一本“遺書”,而是賜給我們讓我們認識祂自己的“介紹信”。作品讓我們更認識作者,而只有作者才能幫助我們更進一步地明白並進入他的作品。聖經是神的工具,用以傳達神的信息,其所有信息中最中心的信息,就是見証主耶穌基督。“你們查考聖經,因你們以為內中有永生,給我做見証的就是這經。”(《約》5:39-40)聖經之所以成為聖經,因為它見証並忠實地記錄了主耶穌的話。      同樣,聖靈也是為主耶穌作見証。“但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就是要為我作見証。”(《約》15:26)神將聖經和聖靈賜給我們,是幫助我們認識主耶穌基督。只有真理的聖靈,才能向我們開啟神的默示,讓我們真實地見到主耶穌,明白主的話,並有能力去遵行主的教導。我個人認為,這就是啟示。這種啟示永遠是新鮮的,是及時的,是個人性的,並具有開啟心靈的功能。我自己就有這樣的經歷。有一些經文我讀過許多次,甚至有些還能背誦。但到了有一天,真理的聖靈將這段經文一開啟,我看到了主耶穌基督,於是我才明白什麼是“太初有道(話),道(話)與神同在,道(話)就是神。”(《約》1:1)因為我從話中碰到了人,從文中碰到了道。      “在你的光中,我們必得見光。”(《詩》36:9)啟示對我們的重要性,就是能將道理中的基督活化成我們心靈裡的基督,成為我們生命之光;將宇宙的基督轉化成我們生命中的基督,成為我們生命之能。其實,這種啟示的效應在聖經本身中就有不少記載。漁夫出身的彼得,他的聖經知識遠不如文士和法利賽人。但彼得從啟示中知道,這位木匠的兒子是基督,是永生神的兒子。所以主對彼得說:“這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(《太》16:17)再如,大數人掃羅是一位精通聖經的學者,並且也為這些知識大發熱心。但只有在神啟示的光照後,他才頓悟,他所迫害的拿撒勒人耶穌,就是他全心為之奉獻的彌賽亞。從掃羅轉變成保羅,不是通過教導和訓練,而是通過啟示。啟示讓保羅見到了主耶穌,超越了人的吩咐和遺傳,“因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的。”(《加》1:12)     若沒有昔在今在永在的真神,人間就無啟示可言。基督教內宗派林立(不包括異端邪說),若不是互相排斥(基督教的問題倒是在此),倒正好說明了神的豐富和人對神認識的有限。也正好証明了基督信仰恰恰不是一個死的宗教,而是一個活生生的生命啟示。反之,一個沒有啟示的宗教,只能是一種偶像,一個只有單一教義的團体組織。我想基督教和穆斯林教的區別之一大概就在此。如果以Taymiyya的眼光,可能是高度統一的天主教比豐富多彩的基督教更好。 二、啟示的接受:重生的生命和聖靈的工作      神找人就有啟示。啟示是神向人主動發出的。神樂意向祂的兒女啟示祂自己(包括藉著宇宙萬物)。神所樂意啟示的對象,不是一個自恃受過教育的智慧的頭腦,而是一個領受性的重生的生命和心靈。“你們必須重生。”(《約》3:7)這就是我們的主對猶太教的聖經學者尼哥底母所言的,要先談“重生的事”,然後再談“神國的事。”(《約》3:1-15)      這些年在我自己的經歷和事奉過程中越來越覺得,北美信徒最缺乏的,不是神學,不是培訓,而是一個清楚得救的重生之生命!我們可以有一整套的神學來討論什麼是重生,如何重生等等,但我們只有經歷了重生,才能真正知道什麼是重生。看一看中國農村信徒的生命見証,再看看我們自己的生命狀況,我們就會明白什麼是重生!很有諷刺意義的是,有些沒有重生的人可以將重生的道理講得頭頭是道,真正重生的人反而講不清楚重生的道理。“風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不知道從哪裡來,往哪裡去,凡從聖靈生的,也是如此。”(《約》3:8)     啟示也是藉著真理的聖靈來完成的。感謝主,這位當年向彼得、保羅等歷代聖徒啟示的聖靈,今天還在不斷地引領神的眾兒女,明白和進入神的話語,讓這些話語能真實地成為他們腳前的燈,路上的光,生命的糧。“你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的,你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。”(《約壹》2:27)      我們現今處於一個知識爆炸的時代,神學知識也在爆炸。這個時代,我覺得,走得準比走得快更重要!我們信主後不應過份地仰望人的帶領,因為我們會發現,面對同一個問題,十個人會給我們八個不同的意見,結果反而寸步難行。這個時代,我們特別需要真理的聖靈,親自引領我們進入神的話語。“除了神的靈,沒有人知道神的事。”(《林前》2:11)更為重要的是,聖靈不但將真理啟示給我們,並且讓我們有能力將這些真理見証在我們的生活中。“弟兄勝過它,是因羔羊的血和自己所見証的道。”(《啟》12:11)真光必帶能力和恩典。當年,啟示不但讓保羅開了眼,看見“當跑的路”,“美好的仗”和“所信的道”,並且同時也賜能力,讓他能“跑盡”“打過”和“守住”(《提後》4:7)。      我們常常有這樣的經歷:一段由聖經啟示的經文,特別是主耶穌的話,會在我們生命中留下永久的印記。“吃我肉,喝我血的人,常在我裡面,我也常在他裡面。”(《約》6:56)反之,由人的理解力和邏輯歸納出來的一段文字,往往只對我的頭腦中的知識產生影響。在北美的信徒中,或遲或早都會問這樣一個問題:“我如何能明白神在這件事上的帶領和旨意?”我自己就曾經從不同的人和書那裡得到好幾個方程式,結果還是摸不清楚神的帶領。最後只能跪在神的面前。而就是在這種情況下,我開始真正經歷了“恩膏的帶領”,才開始明白了主耶穌的話:“我對你們所說的話,就是靈就是生命。”(《約》6:63) 三、啟示的關閉:宗教     啟示的主權在神,並且啟示往往與我們的生命互相效應,所以神就有權對沒有重生的人,或者是不想重生的人,關閉自己的話語。“所有的默示你們看如封住的書卷,人將書卷交給識字的,說‘請念吧!’他說:‘我不能念,因為是封住了。’”(《賽》29:11)我在信主前讀聖經,就是這種情況。“文以載道”,我在很長的一段時間內,只讀懂了“文”,卻沒有讀出“道”,所以在聖經的字句上徘徊了很久。文讓人自以為是,道卻使人俯伏謙卑。我甚至能背誦和講解主耶穌的話,卻摸不到主的性情和主的愛,結果一度滑入理性的宗教。      在聖經中最典型的例子就是文士和法利賽人。當年這些自以為握有神的話語的宗教領袖,卻從聖經的字裡行間讀出一套律法規條,竟然將聖經所要見証的主耶穌釘了十字架!難怪主耶穌責備他們:“蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去。”(《太》23:24)“你們這無知瞎眼的人哪,甚麼是大的,是金子呢,還是叫金子成聖的殿呢?”(《太》23:17)弟兄姐妹們,若不是神恩典的啟示之光,我們根本不會知道我們在聖經面前會“無知瞎眼”到什麼程度!     到了中世紀的天主教,很多高智商高教育的聖品人,非常精通新舊兩約,也清楚當年法利賽人的錯誤。但他們從聖經中,卻讀出一套嚴格的宗教傳統和等級制度。相反,一些簡單純樸的平民百姓卻文中見道,一下子就被主的愛摸到。最明顯的例子,就是這些年聖靈在中國農村所做的感人的生命見証。     末世最大的迷惑就是宗教。宗教的產生就是因為無啟示。無啟示之光,人就憑著昏暗的良心之光來論“善”與“惡”,來分辨“這是金子還是銀子”(《太》23:17)。在社會上是這樣,在教會中也並不罕見。反之,主耶穌從天上帶下啟示之光,從十字架上帶來生命之光,替代我們昏暗的良心之光。主耶穌是講“死”與“活”,是講“這金子是在殿裡還是在殿外”。歸根結底,還是當年我們老祖宗亞當所面臨的“智慧果”和“生命果”的問題,不同的是,第一個亞當墮落了,第二個亞當得勝了。 […]

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“耶和華見証人”是基督教的一派麼?

黃彼得 本文原刊於《進深特刊》第5期      問:常有人來叫門,送小冊子,很有禮貌地問:“你是基督徒麼?我們是研究聖經的,是為耶和華做見証的。”這些人是基督徒麼?     答:我先介紹耶和華見証人這教派的簡史,然後根據聖經的真理與該教派的信仰作一比較。讓讀者明白這手拿聖經,查考聖經的耶和華見証人,是不是基督徒。      這教派的創辦人Charles Taze Russell (1852-1916),是美國賓州匹茲堡城人。其父母是公理會的信徒,小時聽見關於地獄的情形,非常害怕。又看見教會中的派別常有紛爭,令他反感。在基督復臨安息日會的教導中,對聖經中的啟示,和基督的再來的教訓,他宣稱已得解答的秘訣。他認為希腊文的paroisis是“臨在”(presence),而不是“來臨”(coming)或“再臨”(return)。所以於1872年,二十歲時,開始宣講:主耶穌將在1874年以肉眼不能看見的靈体再臨。這是因為他受到時代派數字解經法,計算主再來日子的影響所致。     1877年,他邀請當地的牧師們聚會,發表他的主再來的理論,被牧師所拒絕。於是就斷絕與教會來往。二十五歲時,雖未受神學教育,卻自封為牧師、神學教授。      1879年,他二十七歲,出版一份雜誌名為“錫安守望台”(Zion Watchtower)。又名“守望台與基督臨在通報”(The Watchtower and Herald of Christ's Presence)。這雜誌今日以多種文字在世界各地發行。      1881年他出版《給有思想信徒的糧食》(Food for Thinking Christians)一書共七冊。1886年改名為《千禧年之晨》(Millennial Dawn)。之後又改名為《聖經研究》(Studies in the Scriptures)。第七冊是《啟示錄》和《雅歌書》的註釋。在註釋中他預言1914年是世界的末日。可是這預言落空。1916年,他去世,年六十四歲。      Russell是一位非常善變,善言,注重文字工作,和善於組織的人才。他雖然沒有受過正規神學與大學教育,但他能編“守望台雜誌”和七卷的“聖經研究”,是許多神學博士或大學教授做不到的。1877年他的理論受主流教會牧師拒絕,1878年就創辦雜誌,取名“錫安守望”。1881年創辦“國際聖經研究社”。雖然在1931年,其承繼人將該會定名為“耶和華見証人會”(Jehovah's Witnesses),但在一些地區遭教會的拒絕,就用“國際聖經研究社”,或“守望台”。他去世時,信徒約有十五萬人。     […]

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這樣的逾越節

吳仲生      一個人信主以後,在追求成長的過程中或許會遇到這樣的疑惑:到底該怎樣事奉、敬拜神?有 這樣的疑惑是因為從不同的弟兄姊妹中聽到不同的教導,或在不同的教會中看到不同的方式:有些教會聚會時很安靜,有些卻很熱鬧;有些主張施行浸禮,有些卻用 點水禮;有些每星期守聖餐,有些每個月一次;有些行政獨立,有些卻有總會統管……      這類的問題非常多。到底誰對誰錯?還是說無所謂,怎樣都可以?筆者并不打算也不可能在本文內針對這些問題一一討論,更不希望引起初信者的困擾或爭執,而是希望透過聖經的一個例子,來看看神喜悅我們用怎樣的態度來面對這一類的問題。      在《歷代志下》35章記載了猶大王約西亞向神守逾越節的事情。18節說:“自從先知撒母耳以來,在以色列中沒有守過這樣的逾越節。”這是何等嚴厲,又是何等 讓人驚奇的指責!因為這裏所說“沒有守過這樣的逾越節”的,包括了大衛、所羅門這些非常認識神的君王。難道連他們也沒有好好地守逾越節嗎?須知道逾越節可 說是以色列人最重要的節日,是用來紀念神把他們祖先從埃及為奴之家領出來的(《出埃及記》12章)。是他們根本沒有守逾越節嗎?肯定不是。因為至少在《歷 代志下》30章中記載了約西亞的曾祖父希西家王守逾越節的事。這句話的重點是說他們沒有守“這樣的”逾越節,就是指方法上不一樣。這就給我們上面提到的要 怎樣事奉敬拜神的問題一個基本的啟示:原來神是重視我們怎樣做的。       到底約西亞王守的是一個怎樣的逾越節呢?30章5節給我們一個概略 的答案:“因為照所寫的例,守這節的不多了”。約西亞王特別的地方,就是願意照所寫的例來守。在34章說到約西約亞派人修理聖殿,祭司偶然在殿中發現了摩 西的律法書(14節)。這竟然是一件大事,可見人們多久沒有好好地讀神的話了。當約西亞聽到律法上的話時馬上有三個反應:首先他撕裂衣服表示哀痛;其次他 承認列祖沒有遵守律法的罪;最後他付諸行動,決心要把人民帶回守律法。他招聚所有猶太人,把律法書念給他們聽(30節),使他們都明白遵守。然後就照律法 上的規定(參考《申命記》16章)守逾越節。      那麼希西家所守的逾越節有什麼不足呢?30章裏記載到希西家起意要守逾越節,動機是很好 的。但一開始就有問題了:因為祭司不潔沒辨法在正月守而要延到二月,本來在《民數記》9章中也是允許在二月守的,但只是對一些有特殊情況的人而言。怎能全 國都延後呢?結果在二月守節時還有許多人尚未自潔。希西家禱告神,求祂顧念他們有專心尋求的心。神也確實是有恩典的,便饒恕了百姓(18-20節)。可見 這次守節是預備不足、過程混亂、以至需要臨時補救。要注意的是這次本身已經是一個大復興了!可想以前的情形必定更為可悲。      這次復興不完美的原因是什麼呢?我想最重要的是缺少了約西亞的那三個反應。神的話還沒有被重視、被傳講,結果人們因不守例習慣了(5節),一時也難以改變過來,便造成了混亂。       這裏有一點特別想與初信的弟兄姊妹共勉。約西亞守節時是二十六歲,希西家復興時是二十五歲,對神都有熱心事奉的心,而且都是年輕有為還未受太多的傳統影響, 特別容易接受神的話作終極權威。但他們實行出來卻有所不同:一個對神的話是絕對地忠心執行,另一個知道律法的要求,卻因無法完全執行而只能求神憐憫。今天 我們有沒有把神的話作為最高的標準來決定該怎樣事奉敬拜呢?希西家的事奉也是神所悅納的(在今天的信徒中能有像他的心志己經是很不錯了)。但卻絕對及不上 約西亞——因他得到神特別的紀念,被稱為唯一一位守過“這樣的”逾越節的君王。今天我們是不是要竭力追求“完全”(《太》5:48; 《腓》3:12)呢?       將來我們看見主時,主會否說:“你有事奉、敬拜,這很好。但你卻沒有這樣的事奉、這樣的敬拜”? 作者來自香港,美國阿拉巴馬州奧本大學博士。現在美國愛荷華大學從事物理研究。 […]

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測量別人的成長

畢德生      成為基督徒之後卻不成長,是有可能的。有成長停止或怠惰的例子,也有成長扭曲或悖謬的情形。我雖然可以仔細地注視一個人,說:“他沒在成長。”但我卻不知道他裡面是怎麼回事。可能暗中有些事情我從來沒察覺,或有些掙扎沒有說出來,或有些榮 美我無法看出來。每個人的成長過程都受到一些影響力的支配,我們無法了解這些影響力是如何產生的。       我想,一個人可以說:“我已改變心意了,我不要成長了。”然後就固執地從信心生活中脫離了。但基本上我個人確信,不管一個人在他人眼中的靈命如何,聖靈從未放棄在那人身上動工。      成長有常見的幾種型態,我們必須知道這些型態,但不可把別人硬推進某種模式中,因這傷害很大。我們沒有權力為他人設下成長階段的標準。我們強迫別人成為某種 型態是很殘忍的,並且實際上會壓抑成長,因為他們的個別性被剝奪了。小孩的成長進度有所不同,基督徒亦然。我們有些人學東西可能比別人時間長。基督徒團体的任務不是去測量、去論斷基督徒的成長,而是去關心。如此一來才能鼓勵成長、刺激成長、產生成長。 以上短文摘自《信仰實踐手冊》,校園書房出版社。 本文原刊於舉目前身《進深特刊》第四期,1998年。

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長大成人

畢德生    不容忽視         當有人悔改信主,我們理所當然會很興奮。但這種喜悅卻不能免除我們對初信者靈命成長過程的忽視及冷淡。因為成長涵蓋許多事物--好多細節、好多時間、好多規律、好多耐心--所以我們常常忘掉了成長,而 把注意力放在可以趕緊把握的事情上:信主。傳福音卻把靈性成長忽略了,但是生小孩並不是一種職業,當父母才是。生小孩當然簡單,但若忽視把初信的嬰孩帶領 為成人的這段漫長複雜的過程,就是忽視了聖經中絕大部分的教導了。 成長的經文          聖經中有關成長和長大的經文,俯拾皆是。譬如在《路加福音》中就有關於耶穌和約翰成長的經文:約翰“漸漸長大,心靈強健。”(1:80),耶穌“智慧和身量,並神和人喜愛祂的心,都一齊增長。”(2:52)。成長這個詞是記述約翰和耶穌公開事奉前的最後一詞。這名最偉大的先知和這位獨一的彌賽亞都成長到他們事奉所需的樣式了。          使徒保羅在力勸眾人完全活在聖靈中時,也常常提到有關成長的話語。當我們在信心上成熟長大時,他說:“我們不再作小孩子……凡事長進,連於元首基督。”(《弗》4:14~15)“因你們的信心格外增長”(《帖後》1:3),這是他對帖撒羅尼迦教會的讚賞。          彼得勸信徒“要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進”(《彼後》3:18)。和初生的嬰兒比較時,他說:“要愛慕那純淨的靈奶,像纔生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。”(《彼前》2:2)           在幾個有關天國的比喻中,成長是最基本的隱喻。最富戲劇性的成長隱喻是在《約翰福音》的中段(12:24),耶穌說:“一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一 粒;若是死了,就結出許多子粒來。”成長是《約翰福音》的中心思想--使神在基督裡所做的一切都成熟,也使我們生命中所有的部分和耶穌生命中的每一部分聯 合成一整体。約翰把他的福音分成兩個相等的部分,而在第十二章二十四節中的成長比喻就是使兩部分合而為一的關鍵。 成長之痛          當我們成長時,神要在我們身上動工的是我們的本性。但這並不意味成長是沒有痛苦的。成長帶來我們心志、情感、身体上的改變,在這階段我們常會感到痛苦,因我 們不習慣這樣伸展自己。但這疼痛應不致於使我們驚訝--因為當我們開始做任何一項新運動時,我們的肌肉都會疼痛。運動員開始訓練時,老早就知道肌肉會酸痛 的。委身基督及順服祂的命令都會伸展我們原來的身量,這樣做的確會痛。但這種痛和因為受折磨或處罰的痛不同。成長的痛是我們不會後悔的痛。這種痛苦會帶來 健全,而不是疾病或神經失控。 不易察覺          有許多的成長是在不知不覺中發生的。屬靈的成長和生物的成長很類似。我們看 不到成長發生的過程,只能看到它已經發生了--而最接近的人往往也是最察覺不到的人。的確,有些事情可幫助、提昇我們和別人的成長,但最真實的成長發生在 […]

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靈命塑造(四) --聆聽的操練

王志學     聆聽是靈命塑造的基礎操練。不操練聆聽的人,靈命不可能成長。宣講(proclamation)在事奉中有極重要的位置,但缺乏聆聽的宣講,至終只成為“鳴的鑼和響的鈸”(《林前》13:1)。帶來生命改變的話語,必定是在深度聆聽中孕育的。      謙卑的表現是能夠耐心聆聽。驕傲的人缺乏聆聽的空間,因為急於表現和操縱,而言語正是最有力表現自己和操縱別人的工具。因此驕傲的人不耐煩聆聽神和聆聽人。 我們需要在個人靈修中、在教會中、在家庭中學習聆聽,帶動深度聆聽的風氣,不急於發言,不動輒教訓人,更不要隨便給別人意見,知道“最重要的不是我們說甚 麼,而是神對我們說話和透過我們說話。我們的說話若不是從生命深處發出,則會亳無價值。不能帶來基督生命的言語,必只增加黑暗。”(德蘭修女 1910-1997)。     神的兒女要操練聆聽天父的聲音。在聆聽神的過程中,我們將經歷被塑造、被引導、被更新,最重要的是我們將体驗“從前風聞有你,現在親眼看見你”(《伯》42:5),擁有真正“屬於自己”的信仰(an owned faith)。 (一)聆聽神的攔阻     攔阻我們操練聆聽神的因素主要有三方面:罪、誤解和無從入手。     罪使我們活在屬靈的平庸和怠惰之中,不求有功,但求無過,只履行作基督徒的起碼要求便了事,不肯付代價成長;更因恐懼聽到自己不願意接受的信息,故把神“馴化”和局限在我們自覺安全、不受威脅之宗教區域中(通常空間上是教堂的四堵牆,時間上是聚會)。     此外,我們誤解聆聽神的聲音為離經叛道的做法。自聖經正典完成之後,便的確不再有新的啟示:     神的整個意旨,凡對祂自己的榮耀、人的拯救、信仰和生活所必須的事,或已明記於聖經,或可用良好和必然的推論由聖經而推定;不拘是所謂聖靈的新啟示也好,或人的遺傳也好,都不得於任何時候加入聖經。《韋斯敏斯德信條》1.6      但聆聽神的聲音,並不是尋求新的啟示。聆聽神的內容和結果是完全被聖經規範的,也藉聖經來分辨(discern)。聖經的啟示給我們的是“原則性”的教導, 神的微聲則是“具体”指引我們怎樣在當下之生命和處境中應用這些原則;聖經的教導是對“每一個人”說話,而神的聲音是對“個別”的你說話。正如伯納 (Bernard of Clairvaux, 1090-1153)說,知道神赦罪是不足夠的,我們每個人必須聽見神親自對自己說:“你的罪被赦免了。”     聽主微聲的見證也遍布教會歷史中:     386 奧古斯丁(354-430)經歷激烈的內心掙扎,在痛哭中聽到神的聲音:“拿起來讀!拿起來讀!”他翻到聖經讀《羅馬書》十三章13節至14節,讀後決志悔改信主。     1926 […]

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成長

呂允智 成長不是:長胖 長老 成長是: 長大--有基督的身量(弗2:13) 長進--在恩典和知識上(彼後3:18) 增長--在信心和感謝上(西2:6) 漸長--像嬰孩漸漸長大(彼前2:2) 像聖經人物: 彼得--由得魚到得人(路5:10) 約翰--由“雷子”到“愛的使徒”(可3:17,約一4:7) 馬可--由逃兵到勇士(徒15:38提後4:11) 大衛--由牧童到君王(撒上16:6-13) 約瑟--由嬌子到宰相(創37-41)

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你有感動嗎?

李永成         一個有新生命的人,一定常常經歷聖靈的感動。但是,如何分辨“聖靈的感動”和“自己的衝動”呢?        “聖靈的感動”或簡稱“感動”,是在教會圈子中常被濫用和誤用的用語。一廂情願的單戀,卻認為是聖靈的感動;不喜歡參與教會事奉,便說:“沒有聖靈的感動!”         到底甚麼是“聖靈的感動”?         筆者嘗試把聖經中有關聖靈感動的經文都找出來,特別新約部份,因為新約教會時代又稱聖靈時代,在這方面的教導比較清楚。經過分析整理,發覺聖靈一般是在下列幾方面感動人:          一.感動人認識耶穌基督,讓人知道祂就是主,是救主。因為聖靈一項重要的任務就是為耶穌作見証。見《約》15:26,《太》22:43-44,《路》2:27-30,《林前》12:3。         二.感動人悔改以致得救、成聖。見《約》16:7-8,《帖後》2:13。         三.感動人明白聖經真理。見《約》16:13。         四.感動人想起主的話,而得安慰、激勵。見《約》14:26。        五.感動人去關懷別人,去傳福音。見《羅》9:1-3,《徒》8:26-30。        六.感動人見異象,看見上帝的榮耀,看見傳福音的需要。見《徒》16:6-10,《啟》4:2,《啟》21:10。        七.感動人傳達上帝的心意,寫下上帝的預言,特別是指聖經。見《彼後》1:20-21,《啟》1:9-11。         概括來說,按聖經記載,聖靈的感動通常與下列三方面有密切關係:        1.耶穌基督。 2.聖經。 3.傳福音。         聖靈似乎沒有感動人去處理日常起居飲食的慣例。我相信是因為不需要特別感動(指示),人也該知道怎樣處理這些問題。倘若聖靈在人的日常起居生活中給予特殊的 感動(啟示),必定是有不尋常的原因和目的,如彼得在約帕的經歷(《徒》10:9-16)。那只能視為神蹟、特例,不能當作一般性的原則。         賴在床上,等聖靈有感動才起來,可能會睡到永遠!         […]

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成長篇

生命之本

蘇文峰         在現代美國教會史中,陶恕博士(A.W. Tozer,1897~1963)是一個被稱為“卄世紀的先知”的神僕。他經常一針見血地指出福音派教會及信徒靈命的弊病,以簡潔易明的文筆闡明有關生命和敬虔的信息。         1950年至1963年,陶恕擔任宣道會《宣道生命》(Alliance Life)雜誌的編輯時,曾在社論中提到:         “生命中有些重要而根本的元素,像柱子承托起整座建築物一般重要。幸好這些元素並不多,而且不難發現。這些元素包括:愛、忠誠、正直及信心,再加上其他較次要的元素,就成為了一切高度複雜的上層結構的基礎。        有智慧的人會簡化他的生命,直接走向中心點。因為他知道自己只需留心那些生命的基本元素,其他一切就不用擔心了。”        陶恕認為,許多基督徒在生命中,常浪費太多精力去追求無數不重要的事。他們看來很忙,外表似乎滿有恩賜、才幹,但就像離根的枝子一樣,經不起日曬雨淋,很快就枯乾。因此在另一篇〈以靈為生命之本〉的社論中,他再次提醒:        “神是個靈,萬物都藉祂所造,賴祂而生,所以靈是萬物的實体,也是眾生之本。         然而,我們無需深究其中的哲學理論(即使有的話),才能有此信念。我們只需相信聖經,就可清楚知道人其實是個靈,而身体只不過是外殼,內在生命才最重要。整本聖經更讓我們看到生命的內外層面,並強調內在生命較短暫的外在生命更為重要。        因此,信徒若要勝過世界,就要像保羅美妙的凱歌一樣:‘原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。’(《林後》 4:18)對基督徒而言,有價值的乃是永恆中那些看不見的東西。人看到的東西,在神來說,價值都不大。因此,神不在乎人的容貌或能力,而在乎人的內心。人 生其餘的部分,也只不過是一個居所,讓這內在的永恆生命居住而已。        要解決人生的種種問題,就要從靈命著眼,因為靈是生命的核心。如果人先處理內在生命的問題,很多困難都會迎刃而解。假如我們願意把解決外在問題的一半時間,用於解決內在的毛病,成績必定會叫我們欣慰不已。此外,我們要心 境平安,往往先要與神建立和諧的關係,這種說法似乎很奇怪,但事實確是如此。就如黎明降臨,並不是因我們驅走黑暗,而是我們等待晨光的結果。        教會的問題源於靈,也要以靈解之。無論錯在哪裡,我們在解決教會問題時,都得認清問題的性質,並要從其本体開始。不管信徒有甚麼毛病,他都可透過禱告、愛心和按聖靈行事得著醫治。可惜,當問題出現時,我們往往以其他方法加以解決,若不成功,我們才想起這個方法。”         注重生命的本質、回到屬靈的根源、抓住最重要的事,正是我們今日中國學人生命成長最需要的信息。筆者謹以陶恕博士這些勸導,與眾弟兄姊妹共勉。 本文參考書目:《無盡的一章》、《義人之根》、《午夜的復興》(香港宣道出被社)。 本文原刊於《進深特刊》第三期,1998年。