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神的聖言

里程 本文原刊於《舉目》第5期 前言         聖經是神的話語,新約作者將它稱為 “神的聖言”(《羅》3:2;《彼前》4:11;《來》5:12)或“聖言”(《徒》7:38)。神是真實的,神呼出聖經,因此聖經是真實的,這是“聖經 無誤論”的演繹証據。(1)聖經沒有錯誤,因為它是神的話。這也是歷代教會的觀點。初期教會的信經(如使徒信經、尼西亞信經、迦克墩信經、亞他那修信經 等)中沒有特別論及“聖經無誤”,但它們宣稱相信並持守的信條全來自聖經的教導。也許,在當時,“聖經無誤”是天經地義的事,沒有專門宣稱的必要。宗教改 革後,比利時信條(1619年),韋斯敏斯德信條(1646年)和各大宗派的信條中,才將“聖經無誤”信仰專門列出。(2)        “聖經無誤”的定義在〈芝加哥聖經無誤宣言〉中有下列表述:聖經既是神默示的話,為基督作權威的見証,理當是絕對無謬的(infallible) 和絕對無誤的(inerrant)。        “無謬”和“無誤”這兩個負面用詞有其特殊的價值,因為它們明確地保障了非常要緊的正面真理。“無謬infallible”一詞表明“既不誤導人,也不被 人誤導”的特性,所以,此詞在範圍用語上絕對地保証“聖經在凡事上都是確實、穩固,可靠的準則與指引”的真理。“無誤inerrant”一詞亦然,它表明 “毫無虛假或錯誤”的特性,所以,此詞保証“聖經所有的聲言敘述,都是全然真實可信”的真理。(3)          然而,自文藝復興,特別是啟蒙運動以 來,人們高舉理性的大旗,挑戰聖經的權威。基督教內部也產生出自由神學,聖經批判學等思潮與之呼應,“聖經無誤論”遭到猛烈的攻擊。經過一百多年的激烈交 鋒,雖然這些攻擊的氣勢已衰,但殘餘猶存。有人正用更巧妙、隱蔽的方式傳播對聖經的懷疑。“聖經無誤論”是基督教信仰的根基,我們的一切信仰都來自聖經的 教訓。如果聖經有錯誤,基督教信仰將從根本上被動搖。“根基若毀壞,義人還能作甚麼呢”(《詩》11:3)?今天,我們仍應堅守“聖經無誤”的立場,不能 有絲毫疏忽。聖經博大精深,“聖經無誤”涉及很多內容。限於篇幅,本文只能就以下幾個方面作簡要的闡述。 聖經作者的宣稱          聖經是神的話,這是新、舊約作者的一致宣稱。          在舊約聖經中,“神說”,或“耶和華如此說”等字眼,超過3,800次。(4)例如,        “神就對挪亞說:‘凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前;因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一併毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟,…’”(《創》6:13-14))。         “耶和華對亞伯蘭說:‘你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去’”(《創》12:1)。         “耶和華對摩西說:‘……你要將這話寫在書上作記念,又唸給約書亞聽’”(《出》17:14))。         “約書亞對百姓說:‘看哪!這石頭可以向我們作見証,因為是聽見了耶和華所吩咐我們的一切話,倘或你們背棄你們的神,這石頭就可以向你們作見証’”(《書》24:27)。 […]

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聖經怎樣看文化?

吳鯤生 本文原刊於《舉目》第5期         相對於自然界種種動物,人類算不上強者:         .論速度──跑不過兔子,         .論嗅覺──比不上野狼,         .論視力──輸給老鷹。          初生的人類嬰孩,更是柔弱,他距離獨立生存的日子,比其他動物長的太多太多。人類,需要保護、需要學習、需要語言能力、需要禮儀、需要了解交通規則沒有這些,人很難在社會中立足。         難怪有人說,人是未完成的活物,完整的人,除了從父母而來的軀体,還需要後天的學習。 欣賞         這在生理上相對“弱勢”的人類,上帝竟把各種動物領到他面前,吩咐他來命名。命名是文化的基礎,這不單是寫個標籤,其中包含著同情與了解,說明該受造物的本相。         何止命名,“管理海裡魚、空中鳥,以及地上各行動活物”、“治理大地”的責任,就是創造伊始,人類從上帝所承受的使命。         若是沒有發展文化的能力,管理與治理的重任,人未必承擔得起。        “創造”是神的傑作,“文化”是人的力作。那一位富有創造力的上帝,按祂的形像造了男人女人;於是,人類有了豐富的創意與創作力。 批判         “城”在聖經中出現得很早,“該隱建造了一座城”(《創世記》四章),該隱是建設城市的第一人。         該隱同時是歷史上第一個殺人犯。第一個兇手,建立了第一座城;城市,因此一開始就是有罪之人對上帝的回應。我們也可以說,人類文化的每一方面,都充斥著叛逆與罪。         文化的使命和發展力,來自上帝──文化是高貴的;         文化的形成和內涵,反應出人的墮落──文化同時是待洗滌的。         […]

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動力的人生 --生根與飄泊之間

呂允智 本文原刊於《進深特刊》第8期 ……又承認自己在世上是客旅,是寄居的。 《希伯來書》11章13節。 “佈道式”微笑          有人描繪一些基督徒面貌嚴肅,不苟言笑,看來不是聖人,就是怪人。平日為人處事一本正經,從來沒有人見過他的笑容。有一天他開始笑了,四周的人大驚失色,戰兢恐懼中彼此告誡說:“一定是有佈道會要來了!”因此人稱他的笑容是“佈道式”微笑。 尷尬的根源          許多基督徒忙於信仰上進深,在教會中服事,同時也得盡上工作和家庭的責任,又要作好公民、好鄰居、好……時間的分配己經相當不容易。而在心態上,面對基督信仰與世俗文化的衝突時,如何以成熟的心態來親和包容,而不孤立獨行,更是件困難的使命。          問題的癥結是基督徒要活在世上,又不屬於世界(《約翰福音》17章13-19節)。每當面對花花綠綠的大千世界時,在各樣事上要有合宜的態度,是件不容易的事情。如果知道基督徒人生的方向,也明白達到目標的途徑,便可清楚當如何取捨定奪了。如果不清楚這些信仰上入世與出世觀念的根源,生活中上述這種尷尬的狀況很容易發生。 動態的平衡          因著信仰與聖經的啟示,基督徒生活中有多元化的資源,既富有動力,又會平衡地影響你我的人生觀。現將這些因素簡單敘述如下:          1. “創造觀”:上帝創造的大能,創造了你我;我們每一個人都有神的形像,心中都有創造的潛力,你我在世生活,應儘量發揮神所賜的潛能,樂觀進取地作每一件事情。          2. “墮落觀”:人性已被罪惡污染,我們都是亞當的後代,在每天生活中,我們都要面對外在的試探,以及在心中交戰的罪的權勢,必須明白且正視人心已全然敗壞的事實。          3. “末世觀”:萬事萬物的結局近了,屬世的物質終必歸於無有,我們都要面對上帝的審判。今生今世人自身所有的成就、努力與關係,都無法存留到永恒。         4. “救恩論”:藉著耶穌基督的代死與復活,也因著悔改相信,你我可以得著永生,恢復與天父和好的關係。救恩給你我無望的人生,打開了一扇希望的門。         5. “大使命”:這是每一個得著救恩的人,一生要努力的方向。要與神不斷親近進深,也把神的愛傳給更多的人。竭力效法基督,傳揚福音,使別人成為主的門徒。 生根與飄泊         有人可能會認為,“創造觀”的人生是入世積極的,“墮落觀”與“末世觀”卻是出世與消極的。雖然同時出於聖經,彼此似乎角度不同而互相排斥。前者教人樂觀進取,積極進入人世社會之中,生根結實;後者對世界前景悲觀,不與世俗合流,飄泊無根,好像古代的修道士,只求獨善其身,不能兼善天下。          其實這二者都有其潛在的危機,在教會歷史中都發生過。強調“創造觀”的基督徒有可能走向入世的社會福音、成功神學等;強調“墮落觀”與“末世觀”的基督徒有可能偏向出世的神秘主義、末日教派等。 […]

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一塊精金錘出來

吳仲生 本文原刊於《進深特刊》第6期       聖經《歷代志下》第四章中記載,所羅門造了十個金燈臺和十張桌子放在聖殿裡。在其後的第19節中,又提到陳設餅的桌子,是用複數表示(參考英文譯本)。而同樣的記載在《列王紀上》7;48中,桌子卻是用單數表示,看來是指著一張桌子說的。而且在《歷代志下》13:11中,所羅門的孫子亞比雅說到在殿中的桌子與金燈臺時,都是用單數。究竟在聖殿中是有十張桌子還是一張?十個金燈臺還是一個?聖經有矛盾嗎?       當然沒有!不但沒有矛盾,還藏著重要的意義。主耶穌說:“律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。”(《太》5:18)意思是在舊約律法上所記的都是“將來美事的影兒”(《來》10:1)。到了新約,這些預表的事都要得到應驗、成全。聖殿的包金桌子很直接地預表了“主的桌子”(《林前》10:21,文中“筵席”在英文譯文中為“桌子”),就是主耶穌在最後晚餐時所設立用來記念祂的擘餅聚會。在《出埃及記》25:29-30中記載,在包金桌子上有陳設餅和奠酒的瓶,明顯地預表主餐中的餅和杯,也就是象徵著主的身体為我們擘開,血為我們流出。       至於金燈臺,《啟》1:20直接說明是代表教會。而在《啟》11:4又指著兩個見証人,說他們是“兩個燈台”。所以這預表又特別指到教會的見証。在律法中,金燈臺總是與桌子相對著放(《出》26:35),而且還有特別的點燈條例(《民數記》8:1-4),強調燈光必須往前照。可見燈臺的作用是要照亮桌子。今天教會見証的重點也是耶穌的代罪受死,這同樣是守主餐的目的:“是表明主的死。”(《林前》11:26)       明白了金燈臺是預表教會後,我們便能解答前面提到的多個燈臺還是一個燈臺的問題。在神永遠的心意中,教會只有一個,就是基督的身体。這個宇宙教會是由古今中外一切信主的人所組成的(《來》12:23)。但同時在聖經中也常提到有眾教會的事實(《加》1:2; 《啟》1:4),就是指著在不同地方中基督徒各自組成的聚集。甚至在家中的聚會也稱為教會(《羅》16:5)。這兩種用法沒有矛盾,因為宇宙教會是人所難以看見,難以理解的,必須透過在特定時空的個別教會把它彰顯出來。但神要求這些教會都見証同樣的福音,要合而為一,使人看見基督的身体。       在摩西所造的會幕中,金燈臺只有一個。所羅門造的聖殿,長寬都比會幕增加了,裡面便放了十個金燈臺。正如早期從耶路撒冷起,教會只有一個,但後來門徒出去傳福音以後,得救的人數增加了,便在各地建立了個別的教會。聖靈既然在另外的經文中以單數來形容聖殿中的多個金燈臺,我們便看見了在神的眼中,這眾多的教會都是那唯一的宇宙教會的一部份而已。       上面的討論也使我們看見,神是非常重視教會的合一及彼此相愛,這是主耶穌的命令,也是祂的禱告(《約》13:34; 17:21)。只有這樣才能見証我們是主的門徒。神的這個心意,在祂吩咐摩西該怎樣造金燈臺時已表明出來了。一個金燈臺有七個枝子,可放七盞燈。但這些枝子都要連成一個整体(參《出》25章)。今天的教會也是由個別的基督徒組成,主也是這樣要求我們合而為一。       但這不是容易辦到的。神還特別地吩咐,整個金燈臺要用一他連得(約75磅)的一塊精金錘出來。在會幕中的金器,便只有這燈臺有這樣特別困難的要求。首先必須把許多的小金塊、首飾等重新熔出煉淨,才成為一大塊的精金。然後要經過無數次精心設計的錘打,才能打成一個極其複雜的燈臺形狀。過程中不能折斷重合,這是何等困難的工作!按人的想法,總有比這省事得多的作法,但神在這裡卻是特別強調金燈臺一体的特性。同樣地,今天要達到教會合一,也必然要經過各種各樣的錘打。但願弟兄姊妹在經歷這些困難時,都能從這金燈臺的預表中看到這些錘打不是隨意的,是為了叫我們成長,而且最終形成的金燈臺,是何等的榮耀。我們便能忍受各種的打擊而不至於折斷。       主耶穌說:“人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上。”(《太》5:15)今天神也是要尋找一群愛祂的人,把他們造成祂的金燈臺,把神的光照耀出去。你願意接受祂的錘打嗎? 作者來自香港,現在美國艾俄華大學從事物理研究。

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靈修拾遺

葉衛平 本文原刊於《進深特刊》第6期       曾有教會長者指出,從差傳的角度來看,華人基督徒的雙語能力是神特別的恩賜。散布在世界各地,尤是在北美、澳、紐,以及歐洲的華人信徒,大多不須再費很大功夫去學習語言。而許多蒙差派往亞、非的歐美藉宣教士則非得折騰一陣子去學習當地語言不可。我們該分外殷勤了,不要把銀子埋在地裏如懶僕。       今年初買了一本中英文各佔一半版面的聖經。我計劃把英文版好好讀一遍,希望日後以英文講傳福音時,不要再像以前那般結巴。不料收穫遠不止於解決英文卡殼的毛病,英文版聖經竟還是個人讀經靈修的上佳工具。       首先是讀英文的時候得用心。使用中文幾十年,再謙虛也得承認中文比英文流利。看中文報刊小說早就養成了一目幾行的習慣。以此法看書報,倒也經濟實用,讀聖經卻不太妙。但因為習慣了,不自覺讀經時也是如此讀法。使用英文,則無此捷徑,非得正襟危坐,老老實實地用心細讀。這下子可乖乖不得了,發現以前用中文讀過多次的書卷,竟漏掉了許多精義沒留意。中文的流暢造成了自己的粗心,而英文的不足倒彌補了粗心的錯失,也忒始料不及。      還有一好處是兩種文字可以互相補償,令讀者更精確地明白。我想讀者若希臘文和希伯來文俱精的話,固然大妙,不然如果兼懂中英,亦蒙福不淺。以下列出若干章節與弟兄姊妹分享。中英文皆備。英文為NIV版(新國際版)。篇幅所限,未可盡錄。 “在他面前有烈風大作,崩山碎石。”(《王上》9:11) “Then a great and powerful wind tore the mountains apart and shattered the rocks before the Lord.” 按:“崩山碎石”在中文可被理解為裝飾句,形容風力強勁。英文直接指出那風勢裂石崩山。 “耶和華你的神……且因你喜樂而歡呼。”(《番》3:17) “The Lord our God ….will […]

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在領導下排隊

李大飛 本文原刊於《進深特刊》第6期 順服的定義      順服這個詞,希臘原文是hopotasso,即“排隊”,line up under。這是一個軍事用語,意思是在領導下排隊。所以使徒彼得說,每一個人,特別是那一些年輕的,很有知識的人,需要長者及牧人的領導。這是一個神的呼召,要人尊重敬愛屬靈的領袖。 順服的意義      順服是明智地順從神安排領導我們的人。真正的順服不僅是行動,更是一種態度。順服在希伯來文中主要的用字是shama,意思是“用心聽、專注、回應一個召喚,并且同意。”順服不是遷就,順服也不是奴隸式的順服,或者言聽計從。順服的動機在于相信神透過權力的結構來行事,而且每個人必須為自己所作的每一項事向神負責。 聖經中,神用未馴良之馬和倔強的騾來形容任性的人:“你不可像那無知的騾馬,必用嚼環轡頭勒住他,不然就不能馴服。”(《詩篇》32:9)順服含有痛苦的放棄個人意志的意思。甚至耶穌,雖然身為神的兒子,還是因所受的苦難學了順從。(《希伯來書》5:8) 順服的範圍      聖經上提到順服,至少有六方面,第一要順服神(《徒》4:19),第二要順服父母以及妻子要順服丈夫,或者夫妻中間要彼此順服(《弗》6:1-3,5:22),第三要順服良心(《羅》13:5),第四要順服教會的牧長(《彼前》5:15),第五要順服政府的官員(《多》3:1),第六要順服僱主(《西》3:22)。 作者為美國新澤西州一教會傳道人。

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順服

呂允智 本文原刊於《進深特刊》第6期 順服是…… 愛主畏主,遵行神旨。 《約翰福音》4:34 聽命行事,信心爭戰。 《路加福音》17:6-10 榮耀基督,彼此謙卑。 《腓立比書》2:1-5 順服不是…… 卑恭屈膝,個人崇拜。 無知盲從,人云亦云。 陽奉陰違,表面功夫。

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我所信仰的基督教--宗教?啟示?

蔡選青 本文原刊於《進深特刊》第5期      主藉著聖經中的真理讓我從慕道友成為基督徒。我信主以後很喜歡讀聖經。“聖經都是神所默示的,於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。”(《提後》3:16)但這些年來,在與一些有心追求主的弟兄姊妹的交談中,我們感覺到基督教中有一個比較普遍而又困擾人的問題,那就是在基督教和基督教的歷史中,同是神的兒女,讀的是同一本聖經,每個人卻可以讀出自己所認定的真理,甚至引經據典互相爭論,並且因所領受的真理不同,逐漸形成了宗派。     這個現實也確實在無形中絆倒了許多特別是從大陸來的慕道友和一些剛信主的基督徒。難怪有一位穆斯林學者Taymiyya說過:“若你召集十位基督徒,他們將分裂出十一個意見。”聽後不服氣,但好像又不得不承認這個現實。下面談談我個人的想法,但願我們能靠著主的恩典,不是掩飾而是真實地面對這個問題,從而能從這個困惑中解放出來。 一、啟示:神的主權      我以為,基督教之所以有別於世界上任何一種宗教,因為其本質是啟示性的。聖經之所以是一本由默示而來的有生命的書,是因為聖經的真正作者—-三位一体的真神是永活的。父神還在掌管宇宙萬物的運行,主耶穌還在不斷地為我們祈禱,聖靈也無時無刻不在我們的心中做開啟引領的工作。一言以蔽之,聖經不是父神留給我們的一本“遺書”,而是賜給我們讓我們認識祂自己的“介紹信”。作品讓我們更認識作者,而只有作者才能幫助我們更進一步地明白並進入他的作品。聖經是神的工具,用以傳達神的信息,其所有信息中最中心的信息,就是見証主耶穌基督。“你們查考聖經,因你們以為內中有永生,給我做見証的就是這經。”(《約》5:39-40)聖經之所以成為聖經,因為它見証並忠實地記錄了主耶穌的話。      同樣,聖靈也是為主耶穌作見証。“但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就是要為我作見証。”(《約》15:26)神將聖經和聖靈賜給我們,是幫助我們認識主耶穌基督。只有真理的聖靈,才能向我們開啟神的默示,讓我們真實地見到主耶穌,明白主的話,並有能力去遵行主的教導。我個人認為,這就是啟示。這種啟示永遠是新鮮的,是及時的,是個人性的,並具有開啟心靈的功能。我自己就有這樣的經歷。有一些經文我讀過許多次,甚至有些還能背誦。但到了有一天,真理的聖靈將這段經文一開啟,我看到了主耶穌基督,於是我才明白什麼是“太初有道(話),道(話)與神同在,道(話)就是神。”(《約》1:1)因為我從話中碰到了人,從文中碰到了道。      “在你的光中,我們必得見光。”(《詩》36:9)啟示對我們的重要性,就是能將道理中的基督活化成我們心靈裡的基督,成為我們生命之光;將宇宙的基督轉化成我們生命中的基督,成為我們生命之能。其實,這種啟示的效應在聖經本身中就有不少記載。漁夫出身的彼得,他的聖經知識遠不如文士和法利賽人。但彼得從啟示中知道,這位木匠的兒子是基督,是永生神的兒子。所以主對彼得說:“這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(《太》16:17)再如,大數人掃羅是一位精通聖經的學者,並且也為這些知識大發熱心。但只有在神啟示的光照後,他才頓悟,他所迫害的拿撒勒人耶穌,就是他全心為之奉獻的彌賽亞。從掃羅轉變成保羅,不是通過教導和訓練,而是通過啟示。啟示讓保羅見到了主耶穌,超越了人的吩咐和遺傳,“因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的。”(《加》1:12)     若沒有昔在今在永在的真神,人間就無啟示可言。基督教內宗派林立(不包括異端邪說),若不是互相排斥(基督教的問題倒是在此),倒正好說明了神的豐富和人對神認識的有限。也正好証明了基督信仰恰恰不是一個死的宗教,而是一個活生生的生命啟示。反之,一個沒有啟示的宗教,只能是一種偶像,一個只有單一教義的團体組織。我想基督教和穆斯林教的區別之一大概就在此。如果以Taymiyya的眼光,可能是高度統一的天主教比豐富多彩的基督教更好。 二、啟示的接受:重生的生命和聖靈的工作      神找人就有啟示。啟示是神向人主動發出的。神樂意向祂的兒女啟示祂自己(包括藉著宇宙萬物)。神所樂意啟示的對象,不是一個自恃受過教育的智慧的頭腦,而是一個領受性的重生的生命和心靈。“你們必須重生。”(《約》3:7)這就是我們的主對猶太教的聖經學者尼哥底母所言的,要先談“重生的事”,然後再談“神國的事。”(《約》3:1-15)      這些年在我自己的經歷和事奉過程中越來越覺得,北美信徒最缺乏的,不是神學,不是培訓,而是一個清楚得救的重生之生命!我們可以有一整套的神學來討論什麼是重生,如何重生等等,但我們只有經歷了重生,才能真正知道什麼是重生。看一看中國農村信徒的生命見証,再看看我們自己的生命狀況,我們就會明白什麼是重生!很有諷刺意義的是,有些沒有重生的人可以將重生的道理講得頭頭是道,真正重生的人反而講不清楚重生的道理。“風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不知道從哪裡來,往哪裡去,凡從聖靈生的,也是如此。”(《約》3:8)     啟示也是藉著真理的聖靈來完成的。感謝主,這位當年向彼得、保羅等歷代聖徒啟示的聖靈,今天還在不斷地引領神的眾兒女,明白和進入神的話語,讓這些話語能真實地成為他們腳前的燈,路上的光,生命的糧。“你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的,你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。”(《約壹》2:27)      我們現今處於一個知識爆炸的時代,神學知識也在爆炸。這個時代,我覺得,走得準比走得快更重要!我們信主後不應過份地仰望人的帶領,因為我們會發現,面對同一個問題,十個人會給我們八個不同的意見,結果反而寸步難行。這個時代,我們特別需要真理的聖靈,親自引領我們進入神的話語。“除了神的靈,沒有人知道神的事。”(《林前》2:11)更為重要的是,聖靈不但將真理啟示給我們,並且讓我們有能力將這些真理見証在我們的生活中。“弟兄勝過它,是因羔羊的血和自己所見証的道。”(《啟》12:11)真光必帶能力和恩典。當年,啟示不但讓保羅開了眼,看見“當跑的路”,“美好的仗”和“所信的道”,並且同時也賜能力,讓他能“跑盡”“打過”和“守住”(《提後》4:7)。      我們常常有這樣的經歷:一段由聖經啟示的經文,特別是主耶穌的話,會在我們生命中留下永久的印記。“吃我肉,喝我血的人,常在我裡面,我也常在他裡面。”(《約》6:56)反之,由人的理解力和邏輯歸納出來的一段文字,往往只對我的頭腦中的知識產生影響。在北美的信徒中,或遲或早都會問這樣一個問題:“我如何能明白神在這件事上的帶領和旨意?”我自己就曾經從不同的人和書那裡得到好幾個方程式,結果還是摸不清楚神的帶領。最後只能跪在神的面前。而就是在這種情況下,我開始真正經歷了“恩膏的帶領”,才開始明白了主耶穌的話:“我對你們所說的話,就是靈就是生命。”(《約》6:63) 三、啟示的關閉:宗教     啟示的主權在神,並且啟示往往與我們的生命互相效應,所以神就有權對沒有重生的人,或者是不想重生的人,關閉自己的話語。“所有的默示你們看如封住的書卷,人將書卷交給識字的,說‘請念吧!’他說:‘我不能念,因為是封住了。’”(《賽》29:11)我在信主前讀聖經,就是這種情況。“文以載道”,我在很長的一段時間內,只讀懂了“文”,卻沒有讀出“道”,所以在聖經的字句上徘徊了很久。文讓人自以為是,道卻使人俯伏謙卑。我甚至能背誦和講解主耶穌的話,卻摸不到主的性情和主的愛,結果一度滑入理性的宗教。      在聖經中最典型的例子就是文士和法利賽人。當年這些自以為握有神的話語的宗教領袖,卻從聖經的字裡行間讀出一套律法規條,竟然將聖經所要見証的主耶穌釘了十字架!難怪主耶穌責備他們:“蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去。”(《太》23:24)“你們這無知瞎眼的人哪,甚麼是大的,是金子呢,還是叫金子成聖的殿呢?”(《太》23:17)弟兄姐妹們,若不是神恩典的啟示之光,我們根本不會知道我們在聖經面前會“無知瞎眼”到什麼程度!     到了中世紀的天主教,很多高智商高教育的聖品人,非常精通新舊兩約,也清楚當年法利賽人的錯誤。但他們從聖經中,卻讀出一套嚴格的宗教傳統和等級制度。相反,一些簡單純樸的平民百姓卻文中見道,一下子就被主的愛摸到。最明顯的例子,就是這些年聖靈在中國農村所做的感人的生命見証。     末世最大的迷惑就是宗教。宗教的產生就是因為無啟示。無啟示之光,人就憑著昏暗的良心之光來論“善”與“惡”,來分辨“這是金子還是銀子”(《太》23:17)。在社會上是這樣,在教會中也並不罕見。反之,主耶穌從天上帶下啟示之光,從十字架上帶來生命之光,替代我們昏暗的良心之光。主耶穌是講“死”與“活”,是講“這金子是在殿裡還是在殿外”。歸根結底,還是當年我們老祖宗亞當所面臨的“智慧果”和“生命果”的問題,不同的是,第一個亞當墮落了,第二個亞當得勝了。 […]

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成長篇

“耶和華見証人”是基督教的一派麼?

黃彼得 本文原刊於《進深特刊》第5期      問:常有人來叫門,送小冊子,很有禮貌地問:“你是基督徒麼?我們是研究聖經的,是為耶和華做見証的。”這些人是基督徒麼?     答:我先介紹耶和華見証人這教派的簡史,然後根據聖經的真理與該教派的信仰作一比較。讓讀者明白這手拿聖經,查考聖經的耶和華見証人,是不是基督徒。      這教派的創辦人Charles Taze Russell (1852-1916),是美國賓州匹茲堡城人。其父母是公理會的信徒,小時聽見關於地獄的情形,非常害怕。又看見教會中的派別常有紛爭,令他反感。在基督復臨安息日會的教導中,對聖經中的啟示,和基督的再來的教訓,他宣稱已得解答的秘訣。他認為希腊文的paroisis是“臨在”(presence),而不是“來臨”(coming)或“再臨”(return)。所以於1872年,二十歲時,開始宣講:主耶穌將在1874年以肉眼不能看見的靈体再臨。這是因為他受到時代派數字解經法,計算主再來日子的影響所致。     1877年,他邀請當地的牧師們聚會,發表他的主再來的理論,被牧師所拒絕。於是就斷絕與教會來往。二十五歲時,雖未受神學教育,卻自封為牧師、神學教授。      1879年,他二十七歲,出版一份雜誌名為“錫安守望台”(Zion Watchtower)。又名“守望台與基督臨在通報”(The Watchtower and Herald of Christ’s Presence)。這雜誌今日以多種文字在世界各地發行。      1881年他出版《給有思想信徒的糧食》(Food for Thinking Christians)一書共七冊。1886年改名為《千禧年之晨》(Millennial Dawn)。之後又改名為《聖經研究》(Studies in the Scriptures)。第七冊是《啟示錄》和《雅歌書》的註釋。在註釋中他預言1914年是世界的末日。可是這預言落空。1916年,他去世,年六十四歲。      Russell是一位非常善變,善言,注重文字工作,和善於組織的人才。他雖然沒有受過正規神學與大學教育,但他能編“守望台雜誌”和七卷的“聖經研究”,是許多神學博士或大學教授做不到的。1877年他的理論受主流教會牧師拒絕,1878年就創辦雜誌,取名“錫安守望”。1881年創辦“國際聖經研究社”。雖然在1931年,其承繼人將該會定名為“耶和華見証人會”(Jehovah’s Witnesses),但在一些地區遭教會的拒絕,就用“國際聖經研究社”,或“守望台”。他去世時,信徒約有十五萬人。     […]

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成長篇

這樣的逾越節

吳仲生      一個人信主以後,在追求成長的過程中或許會遇到這樣的疑惑:到底該怎樣事奉、敬拜神?有 這樣的疑惑是因為從不同的弟兄姊妹中聽到不同的教導,或在不同的教會中看到不同的方式:有些教會聚會時很安靜,有些卻很熱鬧;有些主張施行浸禮,有些卻用 點水禮;有些每星期守聖餐,有些每個月一次;有些行政獨立,有些卻有總會統管……      這類的問題非常多。到底誰對誰錯?還是說無所謂,怎樣都可以?筆者并不打算也不可能在本文內針對這些問題一一討論,更不希望引起初信者的困擾或爭執,而是希望透過聖經的一個例子,來看看神喜悅我們用怎樣的態度來面對這一類的問題。      在《歷代志下》35章記載了猶大王約西亞向神守逾越節的事情。18節說:“自從先知撒母耳以來,在以色列中沒有守過這樣的逾越節。”這是何等嚴厲,又是何等 讓人驚奇的指責!因為這裏所說“沒有守過這樣的逾越節”的,包括了大衛、所羅門這些非常認識神的君王。難道連他們也沒有好好地守逾越節嗎?須知道逾越節可 說是以色列人最重要的節日,是用來紀念神把他們祖先從埃及為奴之家領出來的(《出埃及記》12章)。是他們根本沒有守逾越節嗎?肯定不是。因為至少在《歷 代志下》30章中記載了約西亞的曾祖父希西家王守逾越節的事。這句話的重點是說他們沒有守“這樣的”逾越節,就是指方法上不一樣。這就給我們上面提到的要 怎樣事奉敬拜神的問題一個基本的啟示:原來神是重視我們怎樣做的。       到底約西亞王守的是一個怎樣的逾越節呢?30章5節給我們一個概略 的答案:“因為照所寫的例,守這節的不多了”。約西亞王特別的地方,就是願意照所寫的例來守。在34章說到約西約亞派人修理聖殿,祭司偶然在殿中發現了摩 西的律法書(14節)。這竟然是一件大事,可見人們多久沒有好好地讀神的話了。當約西亞聽到律法上的話時馬上有三個反應:首先他撕裂衣服表示哀痛;其次他 承認列祖沒有遵守律法的罪;最後他付諸行動,決心要把人民帶回守律法。他招聚所有猶太人,把律法書念給他們聽(30節),使他們都明白遵守。然後就照律法 上的規定(參考《申命記》16章)守逾越節。      那麼希西家所守的逾越節有什麼不足呢?30章裏記載到希西家起意要守逾越節,動機是很好 的。但一開始就有問題了:因為祭司不潔沒辨法在正月守而要延到二月,本來在《民數記》9章中也是允許在二月守的,但只是對一些有特殊情況的人而言。怎能全 國都延後呢?結果在二月守節時還有許多人尚未自潔。希西家禱告神,求祂顧念他們有專心尋求的心。神也確實是有恩典的,便饒恕了百姓(18-20節)。可見 這次守節是預備不足、過程混亂、以至需要臨時補救。要注意的是這次本身已經是一個大復興了!可想以前的情形必定更為可悲。      這次復興不完美的原因是什麼呢?我想最重要的是缺少了約西亞的那三個反應。神的話還沒有被重視、被傳講,結果人們因不守例習慣了(5節),一時也難以改變過來,便造成了混亂。       這裏有一點特別想與初信的弟兄姊妹共勉。約西亞守節時是二十六歲,希西家復興時是二十五歲,對神都有熱心事奉的心,而且都是年輕有為還未受太多的傳統影響, 特別容易接受神的話作終極權威。但他們實行出來卻有所不同:一個對神的話是絕對地忠心執行,另一個知道律法的要求,卻因無法完全執行而只能求神憐憫。今天 我們有沒有把神的話作為最高的標準來決定該怎樣事奉敬拜呢?希西家的事奉也是神所悅納的(在今天的信徒中能有像他的心志己經是很不錯了)。但卻絕對及不上 約西亞——因他得到神特別的紀念,被稱為唯一一位守過“這樣的”逾越節的君王。今天我們是不是要竭力追求“完全”(《太》5:48; 《腓》3:12)呢?       將來我們看見主時,主會否說:“你有事奉、敬拜,這很好。但你卻沒有這樣的事奉、這樣的敬拜”? 作者來自香港,美國阿拉巴馬州奧本大學博士。現在美國愛荷華大學從事物理研究。 […]