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逃離或避難 ──詩篇第十一篇的啟發

溫漢輝 本文原刊於《舉目》第8期 帕斯的家庭悲劇         三年前在澳大利亞西岸的帕斯省發生了令人心酸的家庭悲劇:一位年僅廿六歲的年輕媽媽,將五位親生骨肉(最小只有八個月,最大的剛度過八週歲生日),載至荒無人煙的郊野地帶,用一 橡皮管將汽車所排出的廢氣輸進車,將自己及孩子們活活窒斃。這一宗家庭悲劇一時成為全澳大利亞的頭條新聞。儘管這是最嚴重的一宗,但按傳媒的報導,這只不過是澳大利亞近年來與日俱增的家庭悲劇之一罷了。         在看了這段新聞之後,心裡除了深感無奈,更是被一股“無能” (powerlessness)的感覺所淹沒。原因是我對這整個的家庭悲劇愛莫能助。特別是當我想到那五位天真又無辜的孩子們在不知情之下,被憂心如焚的 媽媽,載往一個離他們所熟悉的住宅區越來越遠的郊野之時,他們內心是何等的恐慌,我心中更是難過。         到底我們的社會在哪方面出了問題?我們應當將我們的社會及家庭建立在怎樣的基礎上?基督教所傳揚那充滿盼望的信息,對社會中許多對人生不再抱有希望的人來說,到底起了什麼積極的作用?         在聖經《詩篇》第十一篇的第二節中,詩人大衛說:“看哪,惡人彎弓,把箭搭在弦上,要在暗中射那心裡正直的人。”有些時候我正是如此覺得自己猶如一個社會的 受害者,被社會許多悲劇事件所困擾(haunted),被許多熱衷于將神由天上的寶座上“趕”下來的人所追擊(hunted)。對世間一些不信的人來說, 基督徒所傳揚的,與現代人的需要根本毫無相關(irrelevant)。不論我們如何熱心地傳揚那認為能給人帶來希望的福音,這個社會看起來只有每下愈況。         耶穌基督復活的信息,對這充滿病態的社會來說,似乎起不了什麼作用。看看美國幾宗令人髮指的校園射殺事件!再看看澳大利亞雪梨一年一 度、全球性最大的名為Mardi Gras的同性戀遊行狂歡集會,全球各地的同性戀者都遠道而來,每年給澳大利亞賺取巨額的外匯!這狂歡集會在澳大利亞越來越受廣大民眾所接納,許多所謂的 “基督教領袖”也開始以“容忍”(In the name of Tolerance)為由,將基督教的道德標準降低! 逃離的衝動         其實《詩篇》11:2中那所謂“心裡正直的人”並非指一些無罪的人,它乃指那些願意愛神、遵循神旨意的人。但這批人常被社會敗壞之風所困擾。也正因為這樣, 詩人大衛王在無能又無助之下,就很悲觀地講了一句代表了今天許多基督徒內心感受的話“(唉)!根基若毀壞,義人還能做甚麼呢?”          在這種情形之下,人只有兩個選擇──“逃避現實(escape)”,或是“到上帝面前避難(take refuge in God)”。《詩篇》中記載,那些圍繞詩人身邊的政治及宗教顧問,給王的勸告乃是叫他“逃避”──“你當像鳥飛往你的山去。”(《詩》11:1)換句話 說,他們對王說:“王啊,逃跑吧!這多年來,您也已經盡了您作王的本份。但是我們社會的根基實在是太敗壞了,遠非您的能力所能挽救。依我們看,您不如早日 […]

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主的羊聽主聲音

呂沛淵 本文原刊於《舉目》第5期         聖經是神的話,能使人因信基督耶穌有得救的智慧(《提後》3:15);聖經也 是神子民過聖潔生活所需的真理(《約》17:17;《弗》5:26),因為“聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬 神的人得以完全,預備行各樣的善事”(《提後》3:16-17)。“默示inspiration”(或譯“靈感”)是指:神藉著聖靈,保守祂的選僕將啟示 正確無誤地記載成書,以傳達給祂的子民,作永遠的見證(《出》32:16)。聖靈感動先知與使徒將所得的啟示,寫成聖經,共66卷(舊約39卷,新約27 卷)。聖經的默示既是完整徹底的,且是全然真實的,所以是我們信仰與生活的最高準則。 1.聖經都是神呼出來的話,是聖靈感動寫成的          聖經本身明示自己是神的話,透過人類語言寫成的,不是出於人的意思,乃是人被聖靈感動,說出神的話來(《彼後》1:21)。此“感動”並非一般作家所謂的 “靈感”(得著一點亮光,發揮自己的感想),乃是指極為強烈的掌管帶動,與《使徒行傳》27:15-17中的“任(風)颳去……飄去”是同一個字。古代帆 船在海上遭遇強烈颱風,任風擺佈,隨其意颳去。風隨者意思吹,凡從聖靈生的也是如此(《約》3:8)。聖經真正的作者是聖靈,聖靈感動神的選僕(舊約先知 與新約使徒),完全在祂主宰之下,寫出“神的話”成為聖經(《撒下》23:2-3;《帖前》2:13;《彼前》1:11-12;《彼後》 3:15-16)。所以,整本聖經就是神的口所呼出的話,都是神所默示的(《提後》3:16的“默示”,原文直譯為“呼出”)。         聖靈的感動默示是完整徹底的:聖經就“寫作範圍”而言,是“全面默示plenary inspiration”:聖靈感動作者寫成聖經,保守他們所寫的每一部份都是神的話;就“遣詞用字”而言,是“字句默示verbal inspiration”:聖靈直接引導作者使用人類語言說出神的話,所以聖經的一點一畫都不能廢去(《太》5:17-18)。          聖靈的感動默示是全然真實的:聖經就“內容”而言,是“無謬的默示infallible inspiration”與“無誤的默示inerrant inspiration”。“無謬”是指“既不誤導人,也不被人誤導”;“無誤”是表明“毫無虛假或錯誤”。二詞在基本上是同義詞,共同顯示:既然神保守 祂的選僕寫下聖經──祂的話,而祂的話就是真理,當然聖經是絕對無謬無誤的,聖經所說的一切,都是全然真實可信,在凡事上都是確實可靠的準則指引(《約》 17:17;《多》1:1-2)。          綜合上述,聖經的默示是“全面的plenary、字句的verbal、無謬的infallible、無誤的inerrant”。這四個用詞,並非各自為政的不同看法,乃是一體的多面,同證同顯“聖經就是神自己的話,凡聖經所論到的一切,都具有無誤的神聖權威”。 2.聖經的完全無誤,等同基督的完美無缺         “聖經是神的默示,是神呼出來的話”之必然結果,就是“無誤聖經”。聖經明示自己是毫無錯誤的:(1)神絕不說謊,祂乃是信實的《來》6:18;《多》 1:2;《提後》2:13;《民》23:19;《約壹》1:10。(2)神並非無知,祂乃是無所不知的《來》4:13;《詩》33:13-15;《羅》 11:33;《賽》40:13-14。(3)聖經是神的話《提後》3:16;《彼後》1:21。所以,結論必然是:聖經根本不可能有任何錯誤;不論是在救 恩與信仰,或是歷史與科學方面,聖經都是真理的絕對最高權威,遠在人類理性、經驗、傳統這些次要權威之上。         聖經每一卷書的目的,都是引 […]

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從死海古卷看聖經

袁偉 本文原刊於《舉目》第5期 古卷內容       “死海古卷”被稱為二十世紀最偉大的考古發現。從聖經的研究角度說,死海古卷使我們對聖經有了前所未有的清晰瞭解,也引發了許多的猜想和爭執。         廣義上的死海古卷,包括在死海沿岸陸續發現的古洞中所發掘出的文卷。狹義上的死海古卷,則就是我們通常所指的,在死海西北沿岸,昆蘭地區的一條乾涸的河岸旁十一個古洞中所發現的古卷。         從1947年開始,有近四萬個書卷或書卷的碎片被找到。這些書卷大都儲存在瓦罐中,大部份是以希伯來文寫在羊皮上的,少數用亞蘭文(阿拉米語)寫成。據估 計,古卷的成書時間,從公元前三世紀到公元一世紀不等。古卷經過了兩千年後,大部分都已變成碎片,只有少數的書卷比較完整地保留下來。又經過專家們大約五 十多年的努力,近五百卷書卷部分或全部的復原,其中保存最完整的是《以賽亞書》。         古卷的內容也豐富多彩,主要分三大類。首先,古卷中近一百卷的書卷,是舊約聖經經卷。除了《以斯帖記》外,舊約聖經的每一卷書都出現了,而且許多卷多次出現(見註1,附表);其次,古卷包括了許多聖經注釋,聖經評論,解經書,次經和偽經;最後,還包括了非聖經文獻。         在非聖經文獻中,有很大一部份是關於世界末日的預言書,以及神毀滅邪惡勢力,彌賽亞再來時的公義國度的著述。         古卷還包括許多主題和体裁,有聖樂、書評、智慧書、律法書、偽經,甚至建築草圖與藏寶書。從古卷的內容中,大部份學者認為其原收藏者,是當時附近昆蘭社區 (Khirbet Qumran)的隱士派的猶太人。公元70年,如日中天的羅馬帝國佔領了耶路撒冷,放火燒毀了猶太的聖殿。在這種背景下,當時住在附近昆蘭社區的隱士派的 猶太人,可能由於攜帶不便,或為了避免珍貴書卷的毀壞或遺失,將他們一大部分珍貴的藏書,收藏入洞穴,以便保留。 共同時代         古卷寫成的時代被稱為“共同時代”(Common Era)。“共同”指的是在這個時代中,現代的拉比式的猶太教與基督教同時形成,並傳播、影響了整個的西方,也對世界產生了深遠的影響。         當時的猶太社會主要分成三種教派,撒都該人(Sadducees),法利賽人(Pharisees),隱士派人(Essenes)又稱愛色尼人。         撒都該人大部份是當時的統治階層和特權等級的人,在信仰上,只相信舊約聖經中的前五部書(摩西五經),為神話語的絕對權威,並把聖殿作為買賣交易的場所。         法利賽人是人數最多的,在新約聖經中他們是反面人物,但當時是最受歡迎的教派。在信仰上,不但接受包括摩西五經的舊約經典,還強調由許多歷代的拉比對律法的解釋(Oral Law)。         隱士派人在當時為數不多,主要強調生活上的聖潔,住在一起,凡物共有。由於對撒都該人不滿而選擇住在離開城市的郊外,因此被稱為隱士。         在死海古卷之前,我們所擁有的最早的聖經手抄本,是用希伯來文在公元十世紀左右寫成的馬所拉譯本(Masoretic)。馬所拉譯本是從公元六世紀開始,由 […]

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你愛慕靈奶嗎?

曾霖芳 本文原刊於《舉目》第5期        有很多基督徒讀經覺得沒有滋味,這確是一個嚴重的問題,且是關乎靈命的問題。 一個嬰孩,若是他是有生命的,怎麼不渴慕喫奶呢?可是沒有生命的“基督徒”對於聖經是不會發生興趣的,有時偶而翻閱一下,便覺枯燥無味。所以不喜歡讀經的信徒應該自省:我到底重生了沒有?         新生命的特質與屬世的生命迥然不同,這不同是由裏面而外面的。新的性情自然帶來新的愛好,也可以說從聖靈生的帶來屬靈的興趣。         鴨子看見水就喜歡,不用你推趕牠們,牠們會自動下水去,享受池中的樂趣。但雞就不同了,你就是勉強牠,牠也不感興趣的。水對於鴨子有吸引力,對於雞卻沒有, 這是生命上的分別。神的話語對於神的兒女有自然的吸引力,對世人就不同。再說並非牠會游水,所以叫鴨子,乃是因為牠是鴨子,所以牠會游水;並不是讀經的便 是基督徒,乃是因為他是基督徒,所以他愛慕聖經。         但有時有生命的嬰孩,也會不渴慕奶的,那就是他患病的時候。所以有生命而不渴慕奶的,可 能是病態。有些信徒確是有生命的,但因為靈性上有病,就不會愛慕神的話。當他陷在罪中時,就不喜歡神的光照。貪愛世俗時,怕聽神的警戒。沒有神的話,便生 活在糊塗中;生活糊塗,越發不要神的話,這種現象是很普遍的。         還有一種現象,有些人喜歡讀講道集,聖經註釋,和其他屬靈書籍,覺得比聖經的話有滋味,於是不讀聖經,只讀些聖經有關的書,這也是很可惜的。有人以解釋聖經的見解為亮光,卻忽略神的話本身就是亮光。讀書固然好,忽略神的話卻是損失。         正像有人因為怕魚肝油的氣味,改服麥精魚肝油。後者雖然甘甜可口,但魚肝油的含量是很少的。對於神的話也是如此,若是我們因淡而無味而放棄它,對於我們靈命的影響是很深的。其實我們若愛神,也必愛慕祂的話,愛聽祂的聲音,喜歡知道祂的心意,並討祂的喜悅。          大衛常渴慕神的話語,他的靈命當然長進。他說:“……比金子可羡慕,且比極多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。”(《詩》19:10)彼得也 說:“要愛慕那純淨的靈奶,像纔生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。你們若嚐過主恩的滋味,就必如此。”(《彼前》2:2-3)蒙恩是渴慕的 起點,長進是渴慕的的果效,這是關乎得救和生活的問題。         我們嚐過主恩的滋味嗎?         我們是從肉身生的呢?還是從聖靈生的?         得救以後有沒有漸漸長大?         這一串的問題與讀經有直接的關係。 作者現為美國北加州海外神學院院長。著有《釋經學》、《講道學》及《對心說話》等書。本文經作者同意選用。

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神的聖言

里程 本文原刊於《舉目》第5期 前言         聖經是神的話語,新約作者將它稱為 “神的聖言”(《羅》3:2;《彼前》4:11;《來》5:12)或“聖言”(《徒》7:38)。神是真實的,神呼出聖經,因此聖經是真實的,這是“聖經 無誤論”的演繹証據。(1)聖經沒有錯誤,因為它是神的話。這也是歷代教會的觀點。初期教會的信經(如使徒信經、尼西亞信經、迦克墩信經、亞他那修信經 等)中沒有特別論及“聖經無誤”,但它們宣稱相信並持守的信條全來自聖經的教導。也許,在當時,“聖經無誤”是天經地義的事,沒有專門宣稱的必要。宗教改 革後,比利時信條(1619年),韋斯敏斯德信條(1646年)和各大宗派的信條中,才將“聖經無誤”信仰專門列出。(2)        “聖經無誤”的定義在〈芝加哥聖經無誤宣言〉中有下列表述:聖經既是神默示的話,為基督作權威的見証,理當是絕對無謬的(infallible) 和絕對無誤的(inerrant)。        “無謬”和“無誤”這兩個負面用詞有其特殊的價值,因為它們明確地保障了非常要緊的正面真理。“無謬infallible”一詞表明“既不誤導人,也不被 人誤導”的特性,所以,此詞在範圍用語上絕對地保証“聖經在凡事上都是確實、穩固,可靠的準則與指引”的真理。“無誤inerrant”一詞亦然,它表明 “毫無虛假或錯誤”的特性,所以,此詞保証“聖經所有的聲言敘述,都是全然真實可信”的真理。(3)          然而,自文藝復興,特別是啟蒙運動以 來,人們高舉理性的大旗,挑戰聖經的權威。基督教內部也產生出自由神學,聖經批判學等思潮與之呼應,“聖經無誤論”遭到猛烈的攻擊。經過一百多年的激烈交 鋒,雖然這些攻擊的氣勢已衰,但殘餘猶存。有人正用更巧妙、隱蔽的方式傳播對聖經的懷疑。“聖經無誤論”是基督教信仰的根基,我們的一切信仰都來自聖經的 教訓。如果聖經有錯誤,基督教信仰將從根本上被動搖。“根基若毀壞,義人還能作甚麼呢”(《詩》11:3)?今天,我們仍應堅守“聖經無誤”的立場,不能 有絲毫疏忽。聖經博大精深,“聖經無誤”涉及很多內容。限於篇幅,本文只能就以下幾個方面作簡要的闡述。 聖經作者的宣稱          聖經是神的話,這是新、舊約作者的一致宣稱。          在舊約聖經中,“神說”,或“耶和華如此說”等字眼,超過3,800次。(4)例如,        “神就對挪亞說:‘凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前;因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一併毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟,…’”(《創》6:13-14))。         “耶和華對亞伯蘭說:‘你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去’”(《創》12:1)。         “耶和華對摩西說:‘……你要將這話寫在書上作記念,又唸給約書亞聽’”(《出》17:14))。         “約書亞對百姓說:‘看哪!這石頭可以向我們作見証,因為是聽見了耶和華所吩咐我們的一切話,倘或你們背棄你們的神,這石頭就可以向你們作見証’”(《書》24:27)。 […]

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聖經怎樣看文化?

吳鯤生 本文原刊於《舉目》第5期         相對於自然界種種動物,人類算不上強者:         .論速度──跑不過兔子,         .論嗅覺──比不上野狼,         .論視力──輸給老鷹。          初生的人類嬰孩,更是柔弱,他距離獨立生存的日子,比其他動物長的太多太多。人類,需要保護、需要學習、需要語言能力、需要禮儀、需要了解交通規則沒有這些,人很難在社會中立足。         難怪有人說,人是未完成的活物,完整的人,除了從父母而來的軀体,還需要後天的學習。 欣賞         這在生理上相對“弱勢”的人類,上帝竟把各種動物領到他面前,吩咐他來命名。命名是文化的基礎,這不單是寫個標籤,其中包含著同情與了解,說明該受造物的本相。         何止命名,“管理海裡魚、空中鳥,以及地上各行動活物”、“治理大地”的責任,就是創造伊始,人類從上帝所承受的使命。         若是沒有發展文化的能力,管理與治理的重任,人未必承擔得起。        “創造”是神的傑作,“文化”是人的力作。那一位富有創造力的上帝,按祂的形像造了男人女人;於是,人類有了豐富的創意與創作力。 批判         “城”在聖經中出現得很早,“該隱建造了一座城”(《創世記》四章),該隱是建設城市的第一人。         該隱同時是歷史上第一個殺人犯。第一個兇手,建立了第一座城;城市,因此一開始就是有罪之人對上帝的回應。我們也可以說,人類文化的每一方面,都充斥著叛逆與罪。         文化的使命和發展力,來自上帝──文化是高貴的;         文化的形成和內涵,反應出人的墮落──文化同時是待洗滌的。         […]

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動力的人生 --生根與飄泊之間

呂允智 本文原刊於《進深特刊》第8期 ……又承認自己在世上是客旅,是寄居的。 《希伯來書》11章13節。 “佈道式”微笑          有人描繪一些基督徒面貌嚴肅,不苟言笑,看來不是聖人,就是怪人。平日為人處事一本正經,從來沒有人見過他的笑容。有一天他開始笑了,四周的人大驚失色,戰兢恐懼中彼此告誡說:“一定是有佈道會要來了!”因此人稱他的笑容是“佈道式”微笑。 尷尬的根源          許多基督徒忙於信仰上進深,在教會中服事,同時也得盡上工作和家庭的責任,又要作好公民、好鄰居、好……時間的分配己經相當不容易。而在心態上,面對基督信仰與世俗文化的衝突時,如何以成熟的心態來親和包容,而不孤立獨行,更是件困難的使命。          問題的癥結是基督徒要活在世上,又不屬於世界(《約翰福音》17章13-19節)。每當面對花花綠綠的大千世界時,在各樣事上要有合宜的態度,是件不容易的事情。如果知道基督徒人生的方向,也明白達到目標的途徑,便可清楚當如何取捨定奪了。如果不清楚這些信仰上入世與出世觀念的根源,生活中上述這種尷尬的狀況很容易發生。 動態的平衡          因著信仰與聖經的啟示,基督徒生活中有多元化的資源,既富有動力,又會平衡地影響你我的人生觀。現將這些因素簡單敘述如下:          1. “創造觀”:上帝創造的大能,創造了你我;我們每一個人都有神的形像,心中都有創造的潛力,你我在世生活,應儘量發揮神所賜的潛能,樂觀進取地作每一件事情。          2. “墮落觀”:人性已被罪惡污染,我們都是亞當的後代,在每天生活中,我們都要面對外在的試探,以及在心中交戰的罪的權勢,必須明白且正視人心已全然敗壞的事實。          3. “末世觀”:萬事萬物的結局近了,屬世的物質終必歸於無有,我們都要面對上帝的審判。今生今世人自身所有的成就、努力與關係,都無法存留到永恒。         4. “救恩論”:藉著耶穌基督的代死與復活,也因著悔改相信,你我可以得著永生,恢復與天父和好的關係。救恩給你我無望的人生,打開了一扇希望的門。         5. “大使命”:這是每一個得著救恩的人,一生要努力的方向。要與神不斷親近進深,也把神的愛傳給更多的人。竭力效法基督,傳揚福音,使別人成為主的門徒。 生根與飄泊         有人可能會認為,“創造觀”的人生是入世積極的,“墮落觀”與“末世觀”卻是出世與消極的。雖然同時出於聖經,彼此似乎角度不同而互相排斥。前者教人樂觀進取,積極進入人世社會之中,生根結實;後者對世界前景悲觀,不與世俗合流,飄泊無根,好像古代的修道士,只求獨善其身,不能兼善天下。          其實這二者都有其潛在的危機,在教會歷史中都發生過。強調“創造觀”的基督徒有可能走向入世的社會福音、成功神學等;強調“墮落觀”與“末世觀”的基督徒有可能偏向出世的神秘主義、末日教派等。 […]

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一塊精金錘出來

吳仲生 本文原刊於《進深特刊》第6期       聖經《歷代志下》第四章中記載,所羅門造了十個金燈臺和十張桌子放在聖殿裡。在其後的第19節中,又提到陳設餅的桌子,是用複數表示(參考英文譯本)。而同樣的記載在《列王紀上》7;48中,桌子卻是用單數表示,看來是指著一張桌子說的。而且在《歷代志下》13:11中,所羅門的孫子亞比雅說到在殿中的桌子與金燈臺時,都是用單數。究竟在聖殿中是有十張桌子還是一張?十個金燈臺還是一個?聖經有矛盾嗎?       當然沒有!不但沒有矛盾,還藏著重要的意義。主耶穌說:“律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。”(《太》5:18)意思是在舊約律法上所記的都是“將來美事的影兒”(《來》10:1)。到了新約,這些預表的事都要得到應驗、成全。聖殿的包金桌子很直接地預表了“主的桌子”(《林前》10:21,文中“筵席”在英文譯文中為“桌子”),就是主耶穌在最後晚餐時所設立用來記念祂的擘餅聚會。在《出埃及記》25:29-30中記載,在包金桌子上有陳設餅和奠酒的瓶,明顯地預表主餐中的餅和杯,也就是象徵著主的身体為我們擘開,血為我們流出。       至於金燈臺,《啟》1:20直接說明是代表教會。而在《啟》11:4又指著兩個見証人,說他們是“兩個燈台”。所以這預表又特別指到教會的見証。在律法中,金燈臺總是與桌子相對著放(《出》26:35),而且還有特別的點燈條例(《民數記》8:1-4),強調燈光必須往前照。可見燈臺的作用是要照亮桌子。今天教會見証的重點也是耶穌的代罪受死,這同樣是守主餐的目的:“是表明主的死。”(《林前》11:26)       明白了金燈臺是預表教會後,我們便能解答前面提到的多個燈臺還是一個燈臺的問題。在神永遠的心意中,教會只有一個,就是基督的身体。這個宇宙教會是由古今中外一切信主的人所組成的(《來》12:23)。但同時在聖經中也常提到有眾教會的事實(《加》1:2; 《啟》1:4),就是指著在不同地方中基督徒各自組成的聚集。甚至在家中的聚會也稱為教會(《羅》16:5)。這兩種用法沒有矛盾,因為宇宙教會是人所難以看見,難以理解的,必須透過在特定時空的個別教會把它彰顯出來。但神要求這些教會都見証同樣的福音,要合而為一,使人看見基督的身体。       在摩西所造的會幕中,金燈臺只有一個。所羅門造的聖殿,長寬都比會幕增加了,裡面便放了十個金燈臺。正如早期從耶路撒冷起,教會只有一個,但後來門徒出去傳福音以後,得救的人數增加了,便在各地建立了個別的教會。聖靈既然在另外的經文中以單數來形容聖殿中的多個金燈臺,我們便看見了在神的眼中,這眾多的教會都是那唯一的宇宙教會的一部份而已。       上面的討論也使我們看見,神是非常重視教會的合一及彼此相愛,這是主耶穌的命令,也是祂的禱告(《約》13:34; 17:21)。只有這樣才能見証我們是主的門徒。神的這個心意,在祂吩咐摩西該怎樣造金燈臺時已表明出來了。一個金燈臺有七個枝子,可放七盞燈。但這些枝子都要連成一個整体(參《出》25章)。今天的教會也是由個別的基督徒組成,主也是這樣要求我們合而為一。       但這不是容易辦到的。神還特別地吩咐,整個金燈臺要用一他連得(約75磅)的一塊精金錘出來。在會幕中的金器,便只有這燈臺有這樣特別困難的要求。首先必須把許多的小金塊、首飾等重新熔出煉淨,才成為一大塊的精金。然後要經過無數次精心設計的錘打,才能打成一個極其複雜的燈臺形狀。過程中不能折斷重合,這是何等困難的工作!按人的想法,總有比這省事得多的作法,但神在這裡卻是特別強調金燈臺一体的特性。同樣地,今天要達到教會合一,也必然要經過各種各樣的錘打。但願弟兄姊妹在經歷這些困難時,都能從這金燈臺的預表中看到這些錘打不是隨意的,是為了叫我們成長,而且最終形成的金燈臺,是何等的榮耀。我們便能忍受各種的打擊而不至於折斷。       主耶穌說:“人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上。”(《太》5:15)今天神也是要尋找一群愛祂的人,把他們造成祂的金燈臺,把神的光照耀出去。你願意接受祂的錘打嗎? 作者來自香港,現在美國艾俄華大學從事物理研究。

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成長篇

靈修拾遺

葉衛平 本文原刊於《進深特刊》第6期       曾有教會長者指出,從差傳的角度來看,華人基督徒的雙語能力是神特別的恩賜。散布在世界各地,尤是在北美、澳、紐,以及歐洲的華人信徒,大多不須再費很大功夫去學習語言。而許多蒙差派往亞、非的歐美藉宣教士則非得折騰一陣子去學習當地語言不可。我們該分外殷勤了,不要把銀子埋在地裏如懶僕。       今年初買了一本中英文各佔一半版面的聖經。我計劃把英文版好好讀一遍,希望日後以英文講傳福音時,不要再像以前那般結巴。不料收穫遠不止於解決英文卡殼的毛病,英文版聖經竟還是個人讀經靈修的上佳工具。       首先是讀英文的時候得用心。使用中文幾十年,再謙虛也得承認中文比英文流利。看中文報刊小說早就養成了一目幾行的習慣。以此法看書報,倒也經濟實用,讀聖經卻不太妙。但因為習慣了,不自覺讀經時也是如此讀法。使用英文,則無此捷徑,非得正襟危坐,老老實實地用心細讀。這下子可乖乖不得了,發現以前用中文讀過多次的書卷,竟漏掉了許多精義沒留意。中文的流暢造成了自己的粗心,而英文的不足倒彌補了粗心的錯失,也忒始料不及。      還有一好處是兩種文字可以互相補償,令讀者更精確地明白。我想讀者若希臘文和希伯來文俱精的話,固然大妙,不然如果兼懂中英,亦蒙福不淺。以下列出若干章節與弟兄姊妹分享。中英文皆備。英文為NIV版(新國際版)。篇幅所限,未可盡錄。 “在他面前有烈風大作,崩山碎石。”(《王上》9:11) “Then a great and powerful wind tore the mountains apart and shattered the rocks before the Lord.” 按:“崩山碎石”在中文可被理解為裝飾句,形容風力強勁。英文直接指出那風勢裂石崩山。 “耶和華你的神……且因你喜樂而歡呼。”(《番》3:17) “The Lord our God ….will […]

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成長篇

在領導下排隊

李大飛 本文原刊於《進深特刊》第6期 順服的定義      順服這個詞,希臘原文是hopotasso,即“排隊”,line up under。這是一個軍事用語,意思是在領導下排隊。所以使徒彼得說,每一個人,特別是那一些年輕的,很有知識的人,需要長者及牧人的領導。這是一個神的呼召,要人尊重敬愛屬靈的領袖。 順服的意義      順服是明智地順從神安排領導我們的人。真正的順服不僅是行動,更是一種態度。順服在希伯來文中主要的用字是shama,意思是“用心聽、專注、回應一個召喚,并且同意。”順服不是遷就,順服也不是奴隸式的順服,或者言聽計從。順服的動機在于相信神透過權力的結構來行事,而且每個人必須為自己所作的每一項事向神負責。 聖經中,神用未馴良之馬和倔強的騾來形容任性的人:“你不可像那無知的騾馬,必用嚼環轡頭勒住他,不然就不能馴服。”(《詩篇》32:9)順服含有痛苦的放棄個人意志的意思。甚至耶穌,雖然身為神的兒子,還是因所受的苦難學了順從。(《希伯來書》5:8) 順服的範圍      聖經上提到順服,至少有六方面,第一要順服神(《徒》4:19),第二要順服父母以及妻子要順服丈夫,或者夫妻中間要彼此順服(《弗》6:1-3,5:22),第三要順服良心(《羅》13:5),第四要順服教會的牧長(《彼前》5:15),第五要順服政府的官員(《多》3:1),第六要順服僱主(《西》3:22)。 作者為美國新澤西州一教會傳道人。