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事奉篇

“師母”與“母獅”

身為師母,我們該怎樣擺正自己在教會中的位置? 志杰 本文原刊於《舉目》27期 難達的企望       在華人教會中,“師母”實在是個尷尬的角色。會眾對師母的期盼往往是既要會教導、帶主日學、帶查經、司琴,還能帶姊妹會、帶兒童主日學,甚至還要上台講道。此外,更要管理教會大大小小、方方面面的閒雜事務。         師母在教會忙碌,回家以後,家事一樣也不會少。期盼身為牧師的丈夫幫忙做家事,那簡直是痴心妄想。師母的工作還不能有失誤,必須事事作表率。如果教會不整 潔,首當其衝受到責難的,往往就是師母。如果自己的孩子沒帶好,功課不出色,性格不出眾,就會遭人非議──連自己的孩子都沒有帶好,還想帶別人的孩子?         師母上不上班,也是一大難題。師母如果上班,就會被認為貪愛世界、貪愛錢財,只顧自己,不顧教會,沒有給教會的姊妹樹立良好的榜樣。況且華人教會一向有“買一送一”的觀念──只付一個人薪水,但聘的是兩個人。如果師母出去工作,就變成對教會莫大的虧欠,甚至是一種背叛。          師母如果不上班,又會給人造成另一種感覺:牧師一家都是靠教會的奉獻養活的。那牧師就是雇工了,會眾有意無意會把自己看成是雇主、老板,時不時地給牧師評估、打分。教會一有風吹草動,就希望像開除不稱職的員工一樣,開除自己的牧師。          師母要在這種情況作出選擇,已是十分困難。再加上有的牧師家庭孩子多,負擔重,牧師的薪水往往捉襟見肘,難以為計,逼得師母只好出去上班。師母遭受委屈、承受壓力,時間久了,就會煩躁,就會發怒,甚至會吼叫,從師母變成“母獅”。 聖經的榜樣          在這樣的期望值之下,身為師母,我們該怎樣擺正自己在教會中的位置?這對於教會建造,可是一個至關重要的課題。對於師母的形象和角色,聖經中隱含著一個榜樣,那就是摩西的妻子、沉默寡言的西坡拉。 順服         《民數記》第12章記載,摩西的妻子西坡拉,不見容於摩西最親近的人,就是哥哥亞倫和姐姐米利暗。亞倫和米利暗不滿意西坡拉,因為西坡拉是古實人,古實就是今天的埃塞俄比亞。古實人皮膚很黑,在以色列人眼中是外族人,很扎眼。          西坡拉跟隨摩西出入,好像是當時以色列族的“第一師母”。當師母是有要求的,皮膚這麼黑,怎可以當師母呢?一個外族人怎麼可以當師母呢?要當師母,得先去把 皮膚漂白,把自己變成白人再說。然後還要改變自己的出身,不能是古實人,必須去轉世投胎,生到以色列人中才可以──就好像今天的教會對師母有著潛在的標 準:師母必須性格外向,能言善辯;師母必須高學歷,超強能幹;師母必須才華出眾,能使大家心服口服……否則就要被拿來當作把柄攻擊牧師。          以色列人就把西坡拉當作口實,攻擊摩西。西坡拉受到攻擊,卻未發一言。她本是米甸祭司葉忒羅的女兒,在摩西逃難的時候與摩西結合,可以說是患難夫妻。聖經中 關於西坡拉的記載並不多,但隱隱約約可以感覺出來,她是一個很順服的人。當摩西在曠野領受上帝的呼召,要回埃及去,帶領以色列民掙脫法老的鐵軛,西坡拉二 話沒說,跟隨摩西一同上路(《出》4:20)。 無聲          順服的婦女,大都有一個特點,就是說話不多,總是以行為,默默無聲地表達自己的意思。西坡拉如果說話太多,枕邊風的級數太高,摩西一邊要聽上帝的話,一邊也不能不顧及妻子的意見,必須在服事與家庭之間尋求妥協平衡,那麼他的境遇就會更加困難。         《民數記》中記載,以色列民多次反叛、不服權柄。從摩西身邊的亞倫、米利暗、可拉、大坍、亞比蘭為首的部族領袖(16:1-50),再到以色列會眾(14:1-35),都曾質疑、挑戰甚至蔑視摩西的權柄。唯有西坡拉總是站在摩西的背後,一言不發,默默地承受各種壓力。          […]

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請不要效法我?

李道宏 本文原刊於《舉目》26期        “最近,一位非常有名的牧師,因著同性戀而跌倒。這給我們的弟兄姊妹,帶來極大的衝擊。幾 年前,我們自己的教會也經歷過同樣的事件,因此,聚會的時候,長老再一次勸勉會友們:‘不要看人,不要效法我們。要定睛看主耶穌,這樣才不會失望,因為人 會叫我們痛心,但是主耶穌不會。’我心中卻因著這個說法,產生了極大的困擾。這種消極而退縮的態度,不是聖經的教導。 ” 這是xxx牧師,在牧者禱告會中的分享。如此沉重的感言,使在場的牧師,都覺得心有戚戚焉。        是的,我們所面對的,是教會領袖的屬靈爭戰。我們可以把這些醜聞,圓滑地解釋為“不慎落入了魔鬼的網羅和試探”。但是由於類似事件一再發生,我們在痛心之 餘,也應當理解到,這些事件不單與傳道人的聲譽相關,更影響著每位信徒。因此,這也是一個值得我們深思儆醒、且需要教會勇敢面對的現實。         這次事件的衝擊仍餘波蕩漾,我們不妨以為借鏡,認真地反思以下幾點: 一、現代教會與市場行銷         現今許多教會,大量採用市場行銷手腕,十分重視宣傳。例如,各大教會都極端重視牧者形象,牧者多半不約而同地擁有迷人的領袖魅力(charismatic image),能開設多元而活潑的動力事工(dynamic ministry),盡力滿足“消費者”心態,吸引社區群眾加入,會員人數增加……教會事工儼然成為包裝行銷的附屬品,簡直無異於一般媚俗的商業手段。         這樣“成功”的牧會模式,確實有可學習、借鑒之處,甚或可以如法炮製……於是,整個所謂“基督教市場”,都在不知不覺中,使用了這種近乎品牌行銷的作法。        然而,真正值得我們自我省思的是:對於這種大型教會牧師的成功,我們是羨慕?是崇拜?還是更一味盲目地效法?我們最終追隨的、定睛注目的對象,究竟是誰?當 “名牌牧師”的品牌過度膨脹時,當這些牧者在人心中,與“基督教”或“教會”劃上等號時,他們是否也正被置於更大、更危險的試探之中呢? 二、是否忘了正直的意義?         屬靈上的失敗和跌倒,絕非名牧的專利。所有的教會領袖與傳道人,每天都身處於類似的爭戰當中。         是啊,我們從神學院學會了釋經、原文的多種翻譯,以及如何預備生動吸引人的講章,然後就開始了教會服事。我們卻未必學會了持守正直的情操。我們能熟練地引用經文,我們能做詞藻優美的禱告,所說的也盡都屬靈。然而,我們真的能夠言行一致嗎(《提前》4:16)?         當我們嘴裡說著,願神加給我們力量、保守我們的同時,是不是心裡其實明白,自己和那些跌倒的名牧,有著同樣的軟弱,甚至,也在同樣的地方跌倒過,只是從來沒有人知道?          是的,我們都會指著自己說:“我也是個蒙恩的罪人。”但是,除了這句籠統而概括性的屬靈話語,我們當中又有多少位,真的能在人前,坦然承認自己至今仍然是不潔淨和汙穢的?          正直(integrity)與透明(transparency)這兩個詞彙,並不是每個人都熟悉的。Integrity,簡單的說,就是言行一致,私底下的 生活與公諸於人前的形象一致,如同舊約中坦坦蕩蕩的約瑟;Transparency,就是不需要在認識我們的人面前化妝修飾,換言之,即容許別人看見我們的軟弱,如同《詩篇》中的大衛。 […]

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講愛、不講理的地方?

李光陵 本文原刊於《舉目》26期         最近幾次聽到有講員和主內弟兄姊妹說:“家,是講愛的地方,不是講理的地方。”乍聽之下,還蠻有道理的。在這個缺乏愛的世界裡,要找到一個有愛的團体還真是不容易。因為在世俗社會的競爭中,人們你爭我奪,得理不饒人。能以愛和真誠相待的,真是鳳毛麟角。          所幸人世間還有“家”,讓人們能彼此接納、互相幫助。在家裡,我們能夠感受到愛,無私無悔的付出與給予。我們能夠一起歡笑、一起流淚,不需要強顏,不需要掩飾。          也許正是因為家是那麼的可愛、那麼的溫暖,因此聖經也以“家”來形容教會,“……這家就是永生神的教會……”(《提前》3:15)          家固然是親情和愛的所在,但家中真的只能講“愛”、不能講“理”嗎?教會當然應該讓人感受到主愛的溫暖,得到主無條件的饒恕與赦免,但教會真的不講理,只講愛嗎?         答案是否定的。家和教會,不但要講愛,也要講理!         為什麼呢?因為理與愛無法分割。理是把愛彰顯出來的要件,就如同一顆寶石,必須藉助光的照射,才能顯示出燦爛的光芒。沒有“律法”把罪的事實顯明出來,就無法感受到什麼是饒恕,什麼是真正的愛。 家中的愛與理          從家庭方面而言,作父母的,除了提供物質生活的必需,以及給予愛和溫暖之外,還有義務與責任,指導、督促孩子。為人子女的,聽從父母的訓誨與管教,是得智慧 之道。這在聖經《箴言》裡到處可見:“我兒,要聽你父親的訓誨,不可離棄你母親的法則(或作“指教”)”(《箴》1:8),“眾子啊,要聽父親的教訓,留 心得知聰明”(《箴》4:1),“杖打和責備,能加增智慧;放縱的兒子,使母親羞愧”(《箴》29:15),“因為誡命是燈,法則是光,訓誨的責備是生命 的道”(《箴》6:23),“智慧子聽父親的教訓,褻慢人不聽責備”(《箴》13:1)。          隨著時代的改變,今天的父母是否應該“杖打”孩子,是備受爭議的。許多的家庭暴力,讓人更重視孩童被虐待事件,教育界更是嚴禁學校体罰。父母親如果管教孩童過於嚴苛,被鄰居檢舉了,還可能吃上官司,坐進監牢。          幾年前,在芝加哥就發生了一件事。一位從中國來的學人,送了女兒一個戒指,女兒卻在公園裡把戒指弄丟了。回到家後,被父親責罵,打了一個耳光,斥令她回公園 裡把戒指找回來。女兒在公園裡慌張流淚找尋戒指的時候,被巡邏的警官發現了。上前盤詢,知道是被父親打了,於是到她家,把父親逮捕了,並且以虐待孩童的罪 名加以起訴。因為沒有綠卡,他差點被遣送回國!          這件事在芝加哥地區引起軒然大波,特別是華人社區,更是為作父親的叫屈。經過代聘律師,聯名簽署,最後總算把這件事化險為夷了。         那麼究竟今天作父母的,是否能“杖打”孩子呢?如果不能,那麼我們如何遵守聖經所說的“不忍用杖打兒子的,是恨惡他;疼愛兒子的,隨時管教”(《箴》 13:24)?“不可不管教孩童;你用杖打他,他必不至於死。你要用杖打他,就可以救他的靈魂免下陰間”(《箴》23:13-24)?          解決之道在於,我們要正確瞭解“杖”的意義。“杖”在原文裡,的確是指棍棒,它象徵的是權柄,比如,摩西手中的杖。但它有更深的意思,就是引導,比如,牧羊人手中的杖,用來保護、支援和安慰羊群,“你的杖,你的竿,都安慰我”(《詩》23:4)。         今天作家長的,不一定要有棍杖才能有權威,我們有的,是神的話(聖經),作為教導兒女的權威依據。 […]

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“你這樣做會令人跌倒!” ──教會“意識形態”探討

黃繼忠、黃國棟 本文原刊於《舉目》25期       最近幾年,我們察覺到,有很多十分熱心事奉,幾十年來在教會中擔任高層職位的朋友,變得完全不參與教會的事工。他們都是專業人士,正值中年,本應是人生最有貢獻的時候,卻不肯再投入、付出。         他們在談話中,常不約而同地表示,對華人教會中一些普遍的論斷批評不滿,包括教會中常聽到的“你這樣做會令人跌倒”、“你這樣做不屬靈”、“你這樣做是靠血氣,不是靠神”等等。面對這些論斷,他們如履薄冰,步步為營,無法安心自如地在教會事奉。          在牧養和事工發展上,華人教會承擔不起這種流失。有見及此,我們撰寫此文,期盼大家對時下教會流行的意識形態多作探討。 “你這樣做會令人跌倒”          在教會圈子中,“你這樣做會令人跌倒”這句話,通常是說話者出於關懷,提醒我們謹慎,不要因我們的言行失見証。這好意當然是可嘉的。         但是,即使所說的話,是出於好的動機,也不能保証這話的背後,沒有受到某些觀念或意識形態的左右。比如,在沒有自由戀愛的舊中國社會,有多少人的一生幸福,就斷送在父母之命、一句“我為你好”的話裡呢!          無論動機多麼純正,“你這樣做會令人跌倒”這句話,常常自覺或不自覺地被濫用,成為剝奪他人思想、情感及行為的理據。於此,我們不能不問,到底什麼才算令人跌倒?          有些基督徒認為,星期日崇拜必須穿得很嚴肅莊重。太隨便的話,給人不尊重神的感覺,會令人跌倒。可是也有信徒認為,如果堅持穿西裝、打領帶等才能到教會崇拜,則會令一些不習慣或不喜歡這類打扮的慕道朋友卻步,甚至跌倒,因為他們會認為教會太過中產化。           世界上數不盡的事情,信徒做或不做,都可以令一些人跌倒。是否可能有人跌倒,我們就什麼都不能做?如果是,我們可做的事情真的所餘無幾了。《加拉太書》第2 章談到,保羅當面譴責彼得在猶太信徒面前,不敢與外邦信徒一起用飯。他這種公開的批評,可能令某些信心軟弱、認為領袖不應爭執或公開爭執的人跌倒。那麼保 羅是不是做錯了?          教會如果談論當代倫理的問題,如墮胎、同性戀等等,就有人認為,這些是“愚拙無學問的辯論”(《提後》2:23)。不討 論這些問題,又有人說教會不關心社會、閉門造車。何況,還有些神經過敏、心虛或疑心重的人,事事從負面著眼,所以,什麼事情都可以令他們跌倒。如果教會處 處要考慮這些人的感受,恐怕什麼都辦不成了。           明顯“令人跌倒”的事情,確實存在。教會領袖追名逐利,信徒暗箭傷人,公器私用,逃稅,等等,都會令信徒或非信徒跌倒。問題是,也有數不清的事情,如看電影,投資買賣,星期天上班,唱卡拉OK等等,我們能否對其隨便放“令人跌倒”的論斷利箭?          在掌握事情的來龍去脈,審慎考慮個中原因及理論分析之前,我們是否能隨便說一句,“你這樣做會令人跌倒”?比如,“星期日工作、不參加崇拜,會令人跌倒”,這句話一定正確嗎?如果我是消防員,正巧我家星期天失火,我可不可以救火?還是要等著非信徒消防員到來?         再如,“買賣股票令人跌倒”。那麼退休金呢?絲毫沒有投資到股票基金(mutual funds)裡?如果有,那麼雖然你自己沒有買賣股票,但你將錢放進基金裡,必定就得有人進行投資分析,替你爭取最好的價錢買進賣出。這是不是鼓勵別人犯罪? 不要把這句話無限放大          談到“不要令人跌倒”,當然不能不斟酌保羅的話:“無論是吃肉,是喝酒,是什麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不作才好”(《羅》14:21),“……食物若叫我弟兄跌倒,我就永遠不吃肉,免得叫我兄弟跌倒了”(《林前》8:13)。 […]

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對話:對“權能佈道”的反思與回應

蒲浩哲、鵬程 本文原刊於《舉目》25期         編按:本刊在2006年11月號的《舉目》雜誌,刊出署名鵬程〈權能佈道的反思〉一文(以下稱“權文”)。一位認真的讀者蒲浩哲來信提出反思。本刊徵請原作者的同意,給予回應。 與“權能佈道”相關的問題,在教會界素有爭議。本社鼓勵不同意見的交流討論。盼望對話的雙方,在共同認信聖經是最高權威的前提下,彼此能以恩慈相待,互重互愛,好讓人看出我們真的是祂的門徒。 對〈權能佈道的反思〉的反思 蒲浩哲(美國,俄亥俄州)          1. “權文”作者恐怕只是旁觀者,本身並未經歷過權能佈道,只從表面現象是不足以下判齗的。我們不該斷章取義,以偏蓋全,應該認真地查考經歷過權能佈道的人, 對神的信心有否加增,有沒有更喜愛讀聖經,生命有否更像主耶穌,更愛神,更愛人,更有從主而來的平安喜樂?再者,我所認識的靠聖靈傳道的牧師都是尊重父神 的主權,經常長時間祈禱,聖經、聖靈並重,宣揚主耶穌的十字架、主的寶血,忠實傳道,帶領人歸主;辦門徒訓練,培養跟隨主、效法主的門徒。“權文”中有一 些假設(像是強求)並不符合實際。         2. 聖經中有好幾處記載人遇見耶穌後的失控情形,受到法利賽人或門徒的批評阻擋,耶穌反而責備這些批評的人(《太》15:21-28;19:13-15;《可》10:46-52;《路》7:36-50)。         3. 我們憑什麼知道那些靠聖靈行權能佈道的人是被邪靈利用?若真是聖靈怎麼辦?(《太》12:22-37)主的聖靈會帶領人傳福音做見証,因為主是我們的道路,主必帶領我們、指引我們。         關於權能佈道,應該邀請這一方面的牧師、長老、信徒們來寫文章分享。若是神的工作與祝福,我們不要一味拒絕,好像不信神的人拒絕神一樣。《使徒行傳》記的不 就是權能佈道嗎?若是權能佈道的實行有不合適的地方,也可以透過文章討論溝通,讓相信權能佈道的華人信徒,可以有更多的成長空間。 對“蒲文”的回應 鵬程          1. 謝謝蒲弟兄對敝文的反思。我並未否認權能佈道可以使人信心增加、身体得醫治,但我也知道有一些在權能佈道得醫治後又舊病復發的,就從此失去了信心。我們今 天凡事愛將“信心”當作信仰的擋箭牌,但我要問的是,所有的“信心”都是“對神的信靠”嗎?其實,很多參加權能佈道的人,不是對神有信心,而是對“講員” 有信心,至終卻失望愈大。         2. “蒲文”說的“靠聖靈傳道”的牧師傳道,是否有特定對象?何謂“靠聖靈傳道”?是專指“權能佈道”以及靈恩派的牧師和講員?若是的話,這恐怕是誤用“聖靈”詞彙、卻對聖靈沒有較全面認識的結果所引致。         3. “蒲文”不同意我用“強求”來形容權能佈道中求神應允禱告。可是,從他們禱告的方式和措詞,這卻是不爭的事實,只是沒有把“強求”掛在口邊而已。 […]

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後現代處境下城市教會的牧養困境

利未 本文原刊於《舉目》24期       最近在教會關懷陪談中,接觸到了這樣的一些弟兄姐妹(姐妹居多)。傳統的關懷手段基本失效,你向他們提到聖經上的話、禱告交托等等,他們會很反感,他們更願意你和他們分享一些經歷,而不是道理。更有意思的是,我在 一次講道中(《羅馬書》第九章)曾經講到神的絕對主權,結果傷到了一位肢体,事後打電話給我又哭又鬧的說了我一頓。 這些人基本上都是80年代人,喜歡看村上春樹的小說,比如《挪威的森林》,還有安妮寶貝等人的書;喜歡聽非常憂鬱的音樂、或者新紀元的音樂。在哲學和信仰取向上會比較喜歡克爾 凱郭爾(又譯祈克果)的個体宗教体驗與內在分裂的体驗。他們關注個体的命運,遠勝過群体生活;遊走在教會的邊緣,反感帶有任何絕對性的東西;無法理解舊約 的上帝。他們不會輕易相信聖經真理,雖然在口頭上好像認同你的觀點,但事後又會繼續信心的徘徊。         有一些教會因此引入了基督教心理諮詢的一些方法,得出的結論基本上都是小時候曾經受過傷害,在性格上不夠健全,容易走極端。有好些都有輕度或嚴重的抑鬱症表現。這些教會在教導上有比較多的側重於醫治、整全人格等特點。         另一些教會認為基督教心理諮詢是批了基督教的外衣而已,其本質也是以個人為中心,以成功和快樂為導向的。而傳統教會一向強調基督居首位,走十字架道路等真理 的教導。但是這些教會卻常常被認為過於教條主義,缺乏溫情和同理心,宣講的真理太過抽象或脫離實際,而讓許多有問題的邊緣化的基督徒無法融入到教會當中。         如何才能夠走近他們?走近他們之後又如何能帶他們從創傷中出來?如何幫助他們建立一個整全和平衡的信仰生活? 希望大家給我一些見解。 作者現居北京。 編者的話: 專門調查美國宗教現象的巴拿研究組織(Barna Group)在2001年出版的書The Second Coming of the Church中發現,在美國稱自己為基督徒的人群當中,只有10%不到的人,會欣然擁抱(embrace)基督教的世界觀,把他們的信仰在生活中實踐出 來。這說明了美國基督教界在這個後現代的世界中,門徒訓練做得並不是太好,這是許多教會領袖十分憂心的現象。《鐵證待判》的作者麥道衛(Josh McDowell)在他2006年的新書,也以The Last Christian Generation(《基督教最後的一代》,暫譯)為書名,大聲疾呼基督教界要重視這個現象。最近,我們接到一位國內傳道人的信,對後現代處境下,如何牧養城市教會,提出他的困惑(見上文)。他問題的核心,其實也是如何在後現代社會中,培育出一批有天國使命感、能委身基督的門徒。本期雜誌中,我們將以三 篇文章對這個問題提出一些初步的探討,希望能引起華人教會的討論與重視,歡迎讀者與我們一起來關心。

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同被建造──從大使命看教會的門徒訓練

洪予健 本文原刊於《舉目》24期        筆者應邀外出佈道時,常有機會接觸到各地(尤其是北美)華人教會的牧者與同工。可以說,無論是私下交流或公開答問的場合,大家很少有不談到“門徒訓練”這個題目的。多年下來,筆者發現:從實踐的層面上看, 當前華人教會的門徒訓練也算是有點規模;不過若仔細檢視,一般傳統的門徒訓練在觀念、型態、與內容方面,似乎還是有值得再思之處。本文將在這三方面稍加評 析,期能拋磚引玉,大家一起來思辨探討,好讓華人教會的門徒訓練在聖經啟示的光照中不至走偏。 壹、觀念:門訓是不可或缺的事工,還是酌情辦理的選項?        首先,門徒訓練常被認為是教會眾多事工中的一個選項。在許多教會中,門徒訓練並不是基本的、優先的、必要的事工。        我們會聽到基督徒彼此這樣問:“你們教會做不做門徒訓練啊?會眾參與門徒訓練的比例有多高啊?”讓人覺得好像教會的門徒訓練是可做可不做,會眾也是可參加可不參加。         教會情況允許,就做門徒訓練,如果情況不允許,就等到行有餘力再做;會眾如果有心,就接受門徒訓練,要是沒興趣,那也是無可厚非的事。         也就是說,事工如果有緩急先後,許多人的觀念是:主日崇拜、各類團契、關懷探訪,這些事工是會眾共同的需要,所以非有不可;至於門徒訓練,那是為教會中少數有追求、肯擺上的弟兄姊妹所特別開辦的,因此優先順序只好排在後面。         然而,根據聖經的教導,門徒的訓練與造就不應該只是選項,而應該是必要的事工。主耶穌說:“你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。”(《太》28:19-20)。         多數基督徒一想到這段有名的“大使命”經文,就想到傳福音。大使命是要傳福音沒錯,不過大使命不是只有傳福音,大使命同時包括門徒訓練。         主耶穌頒佈大使命時,除了要我們傳福音之外,還將門徒訓練的工作交給了教會——祂要教會負起“使萬民作門徒”的責任。因此門徒訓練不但是教會必須做的工作,事實上也應該是教會事工的重心。        更進一步說,主耶穌也很明顯地強調:教會的任務不是要訓練一部分人或少數人,而是要使“萬民”有做基督門徒的心志,然後奉父、子、聖靈的名接受洗禮。         這讓我們想起主耶穌所講的另一句話。祂說:“我來,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛”(《約》10:11)。兩相對照,我們可以確認教會的兩大任務:其一就是對外傳福音,使福音傳遍天下;其二就是對內造就信徒,使信祂的人都成為跟隨主耶穌的門徒。         雖然這兩項任務的對象不同,但傳福音的事工和造就門徒的事工是必須緊密配合、一以貫之的──教會要把每一個人都完完全全地帶到主耶穌、神的寶座前。         然而在許多教會裡,門徒訓練變成專為少數人特別安排的培訓,好像開小灶那樣。這情況說明了一個不正常的現象:教會若領了“萬民”來信主,作主門徒的卻可能只 有“百民”;不是“羊得生命,並且得的更豐盛”,而是“羊得生命,有些得的更豐盛”。為什麼會這樣?問題很可能就出在:我們將傳福音、建立教會,與門徒訓 練這兩項本應一体相連的事工,割裂為相對獨立的兩個領域。       怎麼割裂的呢?我們帶領人信主,若不是跟“這人將來要成為門徒”的長遠目標連在一起的話,所傳的福音可能就有許多虧損。        當代教會在傳福音時一個很大的欠缺,就是一味地講主的愛。我們同意,為了照顧福音朋友脆弱的胃口,我們要先餵他們靈奶,不能一開始就叫他們吃乾糧。但這個靈奶必須是為了他們將來能夠吃乾糧而作的預備;不但能餵飽他們,同時也必須是純淨的。 […]

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我愛斯托得

談妮 本文原刊於《舉目》24期        17歲的女兒,即將到離家3000哩外的大學就讀──不論是人文、自然、氣候、生活或是同儕,都將大異於她自幼成長的環境。為人父母的,此時除了殷殷囑咐之外,就是為她禱告了。        禱告什麼呢?第一是室友,其次是團契,再是屬靈同伴,然後則是一位合適的導師(mentor)。        如此禱告是因為幾年前,我有機會一讀斯托得(John Stott)的傳記,The Making of a Leader(註1)。這本書僅照時間順序記載了斯托得的上半生,可是卻足以讓讀者瞭解,一個人的人際背景,會給他的生命帶來什麼影響。 誰是斯托得        斯托得在1921年生於倫敦,畢業於劍橋三一學院(同時以法文系和神學系的第一名畢業),至今健在。他對福音派的影響力,既深且遠。葛里翰牧師稱他為“當今 世界上最令人尊敬的傳道人”(the most respected clergyman in the world today)。著名基督教傳記作家鮑樂基(John Pollock),則稱他為“福音派中最具影響力的神學領袖”(in effect the theological leader of world evangelicalism)。         2004年11月30日的《紐約時報》 (The […]

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事奉篇

從《馬太福音》看耶穌的門徒訓練

陳濟民 本文原刊於《舉目》24期        自早期教會開始,《馬太福音》便被應用在門徒訓練事工上。近代福音書的研究,也注意到這本福音書寫作的目的不僅是要介紹耶穌,也是在提供信徒今世的生活模式。本篇文章的目的,就是要簡單地闡述耶穌培育門生的內容,方法和過程。 一、門徒的事工是普世的宣教        《馬太福音》介紹耶穌基督事工的方法相當特別。他簡單地以一節經文(4:17)記載主耶穌在世所傳的信息之後,立即述說耶穌呼召了2對兄弟做的門生 (4:17-22)。跟著再回頭──仍然是相當簡單地──為我們綜括耶穌在世的言行和果效,告訴我們有釵h人從各地來向耶穌學習(4:23,25)。        馬太好像要我們知道,最初的4個門生只是耶穌眾門生的代表。為什麼馬太給耶穌的門生這麼重要的地位呢?關鍵在4章19節:“來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。”耶穌要 的門生傳揚天國的福音!        讓人驚奇的是,《馬太福音》為我們介紹了耶穌的教導和神跡(5:1-9:34)以後,再次以同樣的語言,為我們綜括耶穌的事工(9:35)。但是這一次,馬 太告訴我們,耶穌的感受是:“要收的莊稼多,做工的人少。”(9:37)工場的需要之大,連上帝的兒子都做不完!因此,馬太在第10章便記載耶穌選立12 位門生,要他們傳耶穌所傳的信息,而且得到耶穌的授權,能夠做耶穌所做同樣的事工。         當然,耶穌的門生本身沒有這種能耐。當耶穌被出賣的時候,他們都跌倒了(參26:31)。但是,耶穌老早知道,而且與他們約定,在 復活後到加利利見面(26:32)。而《馬太福音》的終結,就是著名的大使 命:“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去,使萬民做我的門徒……”(28:18-20)耶穌基督普世性的王權,是 門生到普世傳福音的基礎。 二、培育的關鍵是對耶穌的認識        倘若耶穌基督普世性的王權是 門生到普世傳福音的基礎,門徒訓練的重點必定是認識耶穌的王權和這王權的內涵。對於這一點,馬太在記載主耶穌的教導時,已經指 出耶穌的教導與當時的聖經權威不一樣之處,就是“ 教訓人好像有權柄的人”(7:29)。當馬太在第8章講到主耶穌的事工時,也同樣告訴我們,主耶穌平靜 風浪以後,“眾人希奇,說:這是怎樣的人?連風和海也听從 了!”(8:27)。《馬太福音》11至16章更是詳細地報導這個重點。         為什麼對耶穌的認識這麼重要?馬太告訴我們,有人可以承認耶穌事工的表現,卻對耶穌有完全不一樣的認識。這些人就是當時的法利賽人,他們不能否認耶穌確實趕鬼 醫病,卻說 是靠鬼王趕鬼(9:14,12:24)!因此,《馬太福音》從11章開始,便讓我們看到在不信的世代中,耶穌要的門生能夠正確地回答:“你 們說我是誰?”(16:15)          更仔細地研讀《馬太福音》,我們又會發現《馬太福音》的耶穌,不僅是一位有絕對權柄的君王,更是為世人死而 […]

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權能佈道的反思

鵬程 本文原刊於《舉目》24期       “上帝的話代表的是一種規範,聖靈代表的是一種自由,二者不可分開,必須是規範中的自由,又是自由中的規範。”──加爾文       收到來自一位姐妹的電郵,她與我分享她去參加的阿根廷權能佈道家安卡羅(Carlos Annacondia)舉辦的權能佈道大會。信中提到:當晚講員只講了大約20分鐘的道,而且信息亂七八糟,只不斷地重複一句話:凡勞苦擔重擔的,上帝說 今天就要給你們平安、喜樂。此外,也有很多人暈倒、哭泣及大喊。而且場面完全失控,還勞煩工作人員將一位失控的婦女帶走……        讀後,我不禁問自己:這叫“聖靈的大能”嗎?裡面顯然問題重重。        首先,被譽為“阿根廷復興之父”的安卡羅,在整個佈道會中,只花了那極短的20分鐘來宣講神的話,不僅不斷重複同樣的內容,更是支離破碎的──他告訴了聽 眾,“凡勞苦擔重擔的可以到耶穌這裡來得平安”(《太》11:28),卻忽略接下去的經節說,“當柔和謙卑、負我(耶穌)的軛、學我的樣式” (11:29-30)。        這幾節經節原本是要告訴我們,我們當學效主耶穌,背負世上許多的苦難和擔子,因為我們曉得在基督裡的軛,永遠不會 過於我們能承受的,我們能不斷從主手中支取力量,勝過苦難,並藉此得著安息(參《林後》1:7)。但如果斷章取義,那麼就只是類似“健康與成功福音”了, 會誤導人忽視現實生活苦難的真實性。在一個時間有限的佈道聚會中,講員不更應把握機會,將十字架赦罪的真義闡明嗎?        第二,會眾失控的情緒和場面,是應該的嗎?我們很難想像,住在我們心中的聖靈,會是這一切失控情緒的主導者。我們應再次反省及禱告,求那真理的聖靈,教導我們有智慧地去辨別諸靈,免得邪靈在我們困惑當中有機可乘,因為聖靈的自由與聖道的次序是不相衝突的。        正如林鴻信博士(現任台灣神學院院長)引加爾文的話說:“上帝的話代表的是一種規範,聖靈代表的是一種自由,二者不可分開,必須是規範中的自由,又是自由中的規範。”這說明了,靈恩要有、也必須有神的話支持。       第三,一個刻意標榜“神醫”的佈道會,有否聖經基礎呢?恐怕沒有,因為這猶如一個表演及示範魔術的娛賓大會。但聖經明說,信道是本於聽道(《羅》10:14﹐17),因此,聚會的中心應該是十字架的信息,而非權能醫治。我們絕不能本末倒置。        巴刻(J. I. Packer)在他的書《重尋聖潔》(Rediscovering Holiness)中,將基督徒的成聖生活,歸納為5項元素: 1. 成聖的條件:藉著基督,因信稱義。 2. 成聖的基礎:與基督同死同復活。 3. 成聖的媒介:聖靈。 […]