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初次的見面,永遠的分離——一個關於“盼望”的故事

本文原刊於《舉目》73期。

文/王愷婷

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2012年4月,我發現意外懷孕了。那時,老大剛滿5歲,老二2歲。雖然我們只計劃要兩個孩子,而我在公司的新職位正在轉接當中,又剛剛買了房子,正愁著貸款,並忙亂地計劃著裝修和搬家……一句話,實在不是懷孕的好時機!

但隨著新家逐一裝修出孩子們可愛的房間,我也不知不覺開始期待小生命的來到。

很快地,進入懷孕的第4個月,做第一次超音波。聽著寶寶的心跳,我多麼地感動!醫生告訴我們,寶寶一切正常!就在那天,看著屏幕,我全心愛上了那個小不點!

找不到病根,無法對症下藥

第5個月也很快來到。我還記得那是星期一的下午,陽光明媚,我和老公手牽手,興高彩烈地去做例行的超音波。我很興奮,因為即將能知道寶寶的性別。寶寶也在肚子裡動個不停,彷彿也很興奮!

可奇怪的是,幫我做超音波的技術員,在仔細掃瞄過後,一臉嚴肅地盤問我:第4個月的超音波,有沒有什麼問題?還要我盡快與產科醫生聯絡。我滿頭霧水地離開診所,嘀咕著這技術員的技術不好,連男孩、女孩都看不出,心中卻有揮之不去的不祥感。 

隔天下午,我在公司上班時,接到產科醫生的電話,說寶寶身體有水腫現象 (hydropic),要我馬上到醫院去見一位高危產科醫師(perinatologist)。

高危醫師診斷寶寶情況危急,立刻將我轉診到多倫多西奈山醫院,一位知名的高危產科醫師那裡。通常只有兩種人可以在這麼短的時間內,見到那位醫生, 一是大人物,二是處於高度病危狀況。而我很不幸是後者。

醫生為我做了所有精密的檢查。我徹夜無法入眠,邊哭泣,邊禱告,求上帝醫治寶寶。

最後,醫生診斷為“非免疫性特發性胎兒水腫”(non-immune idiopathic hydrops fetalis)。由於找不到病根,無法對症下藥。

寶寶的情況快速惡化,我們卻束手無策,但我仍然迫切地禱告——或許禱告能夠搖動上帝的手,讓寶寶奇蹟般地好起來。上帝既能使拉撒路從死裡復活,也必能醫治我的寶寶!

初次的見面,卻是永遠的分離

然而,奇蹟並沒有發生。2012年8月21日,我的生命走進了死蔭幽谷——那天,懷胎6個月的我,在多倫多西奈山醫院生下了我家的老三,一個可愛的女嬰。初次的見面,卻也是永遠的分離!

我抱著她,凝視著她小巧的嘴唇,緊閉的雙眼,臉頰上有著她淘氣二姐的樣子,是如此的完美!

她的出生證明上,寫著 “stillbirth”。在英文裡, “stillbirth” 是形容娃娃出生時,已沒有了氣息。 我把它翻譯為“安靜的出生”,因為這孩子安安靜靜地來到了這個世界,又一聲不響地離開。

我們給她起名“Hope”,盼望。

我把她的手印和腳印,穿過的小毛衣,蓋過的小被子,都存放在一個盒子裡,小心保管著。 我知道將來有一天,我會有勇氣打開盒子來記念她。

正常應對,心卻是撕裂的

產後的我,情感麻木了。我不知道要如何過每一天。外表看起來,我似乎仍能與人正常應對, 但心卻是撕裂的。

更遭糕的是,我在產後第3週大量出血,又緊急回到醫院動手術。那時的我,身體、心靈,都疲憊不堪。我和先生說,再出一個狀況,我就要到精神病醫院報到了。

先生多次試圖安慰我。還記得有一次,他勸我不要難過,因為我們已經有兩個健康的孩子了。但他好心的安慰,卻使得我更加傷心。因為我對每一個孩子的愛都是一樣的。 愛小寶寶的心,並不少於我對另外兩個孩子的愛。她是我的寶貝!

也就在那時,我明白了為什麼主耶穌說,好牧人會放下他圈中的99隻羊,去尋找那一隻迷失的羊。以前覺得,牧羊人已經有了99隻羊,少一隻,沒什麼關係。現在明白,那隻迷失的羊,在牧羊人眼中,也是何等寶貴!而我,就是耶穌不惜捨了生命而找回來的羊!

2012年的聖誕節,我們搬進了新家。我一點也不快樂。每個空曠的房間,都使我想起失去的寶寶。想著不能抱她在懷裡,就會不自覺的掉淚。我無法親近別人的小寶寶,甚至不願接近正在懷孕的人。

我持續不斷地讀聖經和禱告。雖然理性上知道上帝是愛我的,卻時常感覺不到上帝的同在。上帝似乎離我好遙遠。

我反復思考自己做錯了什麼,使這樣的事發生在寶寶身上。然而,在所有冗長的醫學檢驗與解剖報告中,找不到答案。醫生告訴我,根據產科臨床經驗,非免疫性胎兒水腫的發生率,僅是三千分之一!

就在那段禱告未蒙應允、黑暗的日子裡,心中仍然有股力量,告訴我要堅強,要相信上帝依然愛我,因為祂的愛,已在十架上證實了。雖然心中的許多問題都沒有答案,我願意相信,黑夜過後必有天明。

不知不覺的,我的價值觀開始改變。我開始珍惜與先生和兩個孩子相處的時間。以往的我,在工作上花很長的時間。我很後悔,後悔在兩個孩子還小的時候,錯失他們成長中的許多珍貴時刻。我向上帝懇求,能再有一次機會,讓我重新來過。

再一次懷孕 ,日夜擔憂

10個月後,我再次懷孕了。

懷孕的頭3個月,情況十分不穩定,經常出血。醫生診斷為胎盤下血塊(subchorionic hematoma)。 許多次出血,都以為流產了,但我總是按手在肚子上為寶寶禱告。慢慢的,情況終於穩定下來。

還記得我再次回到那位高危產科醫生那裡,照第5個月的超音波時,心情有多麼緊張!那如同惡夢般的回憶揮之不去!當醫生告訴我寶寶一切健康,要我放心,淚水立即滿了眼眶,我知道,上帝藉著這醫生的話安慰我。

雖然5個月的產檢平安通過,但整個10月懷胎過程,都必須緊密追蹤。每次產檢前一晚,我都緊張得睡不著覺。而產檢完得知一切平安,高興還沒有持續一天,就又開始著急的盼望下次產檢的來到。

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我無時無刻地禱告,在煮飯時禱告,開車時禱告,工作、休息時禱告。我覺得自己睡覺都在禱告!然而我仍常常感到恐懼、憂慮,深怕舊事重演。直到有一個晚上,靈修前偶然聽到盛曉玫的歌《釘痕手》:

釘痕手,醫治我
撫平最深的傷痛
釘痕手,安慰我
不再害怕不再憂
釘痕手,釋放我
脫離黑暗入光明
釘痕手,每一天,扶持我

我終於承認,恐懼的背後,藏著我一直不敢,也不願去碰觸的傷痛,是失去孩子最深的傷痛。那天晚上,我在主面前哭泣了好久。主用那釘十字架的手,告訴我,祂能完全體會我的痛。也就在那天晚上,我從憂慮、恐懼中,走了出來。雖然我不知道懷孕最後結果如何,但我深信,所有發生的事情,都是對我最好的。因為主與我站在同一邊,祂愛我,也必定給我足夠的勇氣去面對未知的明天。

那時看不見,如今都看到

接下來的幾個月,過得好像一個世紀那樣的漫長。牧師、師母和許多弟兄姐妹,還有我們全家,都加入了禱告的行列。我的信心,也隨著預產期的到來,逐漸增加。我如一艘在汪洋中漂泊許久的船,遠遠地看到了久盼的港口。

2014年3月3號早上,我們家的老四,健康地出生了! 當醫生把他放到我懷裡時,我心中充滿了感恩與讚美。我深知,這個孩子如同一道彩虹,在我生命的暴風雨後出生,他永遠提醒我上帝信實的應許!

回顧這過往的2年, 好似度日如年, 又快如眨眼一般。走過的每一步,都留下上帝恩手扶持的痕跡。原來在最黑暗的時候,身旁盡是上帝同行的足跡。那時我看不見,如今我都看到了。

作者來自臺灣。定居加拿大23年。 IBM電腦工程師。

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讓信仰進入心靈——我看兒童事工

本文原刊於《舉目》73期。

文/趙明

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“我們不將這些事向他們的子孫隱瞞,要將耶和華的美德和祂的能力,並祂奇妙的作為,述說給後代聽。因為,祂在雅各中立法度,在以色列中設律法;是祂吩咐我們祖宗要傳給子孫的,使將要生的後代子孫可以曉得;他們也要起來告訴他們的子孫,好叫他們仰望上帝,不忘記上帝的作為,惟要守祂的命令。”《詩》 78:4-7

教育下一代是上帝給我們的責任。如何做好、如何才算合上帝心意,是我們要思考、檢討的。

普遍狀況不妙

在華人教會事工中,兒童事工多居於次要的地位。牧師、長老通常把工作重點放在培訓成人。至於兒童,就讓媽媽、新信主的、年輕人去管;大部分教會只要求兒童事工不出問題,顧不上兒童能學到多少真理。每年到了聖誕節、母親節,就安排兒童在主日崇拜上表演一下,讓大人樂一樂……

在所有服事人員裡,主日學老師其實是需要量最大的,卻也是最難找的。看這份服事既困難,又不能立刻得到回報,大家當主日學老師都當得很勉強。很多主日學老師缺乏使命感,好像在服兵役,盼著忍受一兩個月就趕快換人。

常常更換主日學老師,會對孩子造成不好的影響。孩子要不斷地適應不同的老師、不同的教法,心情很不容易穩定,也很難和老師建立親密的關係。這樣一來,主日學老師對孩子的影響力就變小了。

有些孩子乾脆以不變應萬變,你說你的,我做我的。更有些聰明的孩子,知道教會是講愛的地方,即使對老師不禮貌,也不會有什麼後果,所以隨心所欲。結果是聖經故事滾瓜爛熟,生命卻好像與基督無關,行為還不如不上教會的孩子。而且,越大越糟糕。

難怪,一份對第二代基督徒的調查結果顯示,在對兒童有影響力的人之中,主日學老師排名末座。

其實,在海外教育下一代,本身就有多重的困難:新的語言使父母有口難言;新的文化,作父母的多半不熟悉。所以,即使會講英語,也很難和孩子溝通。海外的教學方法,和我們中國人幾千年來一貫使用的方法,非常不同。主日學老師若缺乏訓練,肯定在教學上跌跌撞撞。

回報其實很高

兒女是上帝所賜的產業,父母只是管家而已。然而上帝對管家的要求,是很高的。管家若缺乏見識,只有忠心,事奉會事倍功半,甚至徒然。

《瑪拉基書》2:15 說得好:“雖然上帝有靈的餘力能造多人,祂不是單造一人嗎?為何只造一人呢?乃是祂願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。”

上帝沒有為人類造完美、虔誠的兒女,目的是熬煉父母,叫他們謹慎自守,以敬畏上帝的榜樣引導兒女虔誠。

看上去上帝真是冒險啊,把如此重大的使命交給和兒女同為罪人的父母!然而祂已經供應了我們所需要的資源,就是祂的話語。此外,父母可以和其他聖徒相交、分享、切磋。上帝更是厚賜智慧的上帝,隨時等我們向祂求教、求救。

海外有大量的資訊。我們只要有心觀察、學習,就能學到新的管教方法。所以,語言、文化、教法不同,並不是最嚴重的問題。重要的是我們要重新回到聖經裡,挖出上帝的心意和方法,把我們熟悉的中國文化傳統,在上帝話語的鏡子前,重新審視、衡量。

換句話說,我們需要翻新教育觀念。

越來越多的人開始重視青年事工,因為父母都感受到來自青少年的壓力。青少年的問題絕對不是突然發生的,是兒童時期的“小問題”日積月累,逐漸擴大的。父母在問題小時,沒有在意,以為容易控制,沒有觀察到孩子心裡真正的問題。等到他們的聲音大起來,才感到事態嚴重。不幸到這時候才尋求幫助,已經事倍功半。

問題越小越容易改,若從小就注意、改正、培養,到青少年時期,相對容易很多。所以從長遠來看,投資在兒童事工上的回報,比青少年大多了。

調整事工地位

從聖經上看,上帝的救贖計劃從來不只停留在一代。上帝揀選亞伯拉罕,連帶揀選他的全家,甚至整個民族。上帝的每個作為、每件BH73-49-7311-圖1-談妮攝-DSC_0297 寬380奇事,都帶有多重的意義,一方面拯救當時的人,一方面藉此彰顯上帝的屬性及心意,更幫助父母以實際的教材,把信仰傳給後代。

我們都知道耶穌愛孩子的故事(四本福音書裡面,三本都提到)。在耶穌的大型佈道會上,有婦女和孩子想接近耶穌,得到祂的祝福。幾個門徒自作主張,以擾亂會場秩序為名,想把他們打發走。結果耶穌發怒,停下佈道,責備門徒,並大聲說:“讓小孩子到我這裡來。”(《太》19:14;《可》10:14;《路》18:16)

祂來了一個臨時兒童主日學插播,為孩子祝福,和他們親密講話。然後,祂再繼續成人佈道會。

耶穌的激烈態度,反映出祂對我們忽略兒童屬靈需要的不滿。耶穌可以有其他的反應——責備就夠了,不必停止聚會。或者,叫孩子們遠遠地和大人一起坐下,會後為他們祝福。祂沒有這樣做,因為這些都不足以表達祂對兒童的重視,以及祂對阻擋、不鼓勵兒童親近祂的惱怒。筆者因此有幾點感受:

  • 作父母的天賦責任

信仰傳承是我們作父母的天賦責任。我們得救,是上帝對我們兒女計劃的一部分。

有些基督徒認為:宗教是可以自由選擇的,不必要求兒女上教會、讀聖經。“我都是30歲才信,何必急著要他們信呢?”“應該尊重他們的選擇。”“他們功課多,活動多,有空再去吧!”

《申命記》中,摩西明明知道以色列人將來會離開上帝,仍然諄諄囑咐,不斷地告誡他們,要他們守誡命,並把誡命傳給後代。摩西為什麼要這麼做?因為他有很沉重的使命感,知道以色列人會離開被上帝祝福、保護的圈子,免不了受上帝的管教,不但今生沒有滿足的喜樂,還會失去永遠的生命。我們這些嚐了天恩滋味的人,豈可讓兒女失去最大的祝福呢?

  • 我們有這樣的覺悟嗎?

上帝把兒女交給我們,多麼期望我們能按照祂的心意來教養。每個孩子都是獨特的,都有上帝對他的獨特計劃。作為父母,我們有這樣的覺悟嗎?我們有沒有帶孩子走在上帝的旨意裡,得到上帝完全的祝福?

回想一下,在送孩子去學這、學那以前,我們有沒有尋求上帝的旨意?有沒有為孩子每天的選擇禱告?

生在基督徒家庭的孩子,可說是先天有福,不但有父母的寵愛,更有天父的保護,和屬靈的智慧。他們從小就認識上帝,心中有一把無形的尺,知道對錯。

但是很多父母,對孩子的帶領是混淆不清、前後不一的。孩子在教會學到的是上帝的慈愛、信實,在家裡卻經歷父母的獨裁、高壓,和打罵、威脅。在教會裡,他們學習愛主,在家,父母卻教他們愛世界(愛錢愛名),把學業成績、才藝表現,看得比品格、靈性還重要。

許多孩子在這衝突下,不明白父母的軟弱,原諒父母也是罪人,也受文化的捆綁,他們因而選擇離開信仰,且從此對教會抱有成見,覺得基督徒虛偽、自義。

孩子從父母身上感受不到上帝的愛、赦免,因而否定了信仰。讓兒女跌倒的,居然是該引領他們歸主的父母(或其他成年人)!這就是耶穌發怒的原因。

  • 因為兒童主日學

在教會事工裡,兒童常常不是大家關注的對象,因為他們不會抱怨,不會抗議示威,極容易在我們的議題裡漏掉。

有一個很興旺的中國教會,牧師告訴筆者,大多數新會友來到他的教會,是因為教會有很好的兒童主日學,而與牧師的講道無關。

我參觀過他們的教會,看見他們把大量的資源放在兒童上。教室大,佈置精彩,參與的人很多,又固定開親子教育的課。最近他們又開辦了社區課外服務,服事忙碌的父母。

Hqz9M987父母參與事工

兒童事工的首要場所是家庭,教會扮演的是配合的角色。所以兒童事工必須擴大範圍,成為與父母同工,或輔助家庭的事工。父母若不參與相關計畫、教導、活動,一到教會,和孩子各走各的,各不相關,好像每天送到學校去一樣,久而久之,父母與兒女的心靈或屬靈認知的距離會越來越大。

很多事實告訴我們,兒女長大後,其選擇常讓父母感到意外。父母必須和兒童事工負責人,及主日學老師合作,定期開會,敞開分享自己的難處,藉著相互的提醒、上帝話語的光照,甚至共同讀一本好的教育書籍,重新對準焦距,以合上帝心意為目的,再來訂定、審核教材及輔助的活動。如此必然能更有效地用信仰影響兒女。

家長必須直接參與教導,才不會和兒女的需要脫節。有經驗的老師,通常都能提供適合孩子的溝通方式,在溝通的技巧上幫助父母。父母則常給老師鼓勵、建議,提供兒女在家的情況,使教室的教學與實際情況相配合。

一般教會都過分依賴已經設計好的教材。這些教材各有特色。有些以活動引起興趣為主,有些以系統教導聖經真理為主。這些教材像放在圖書館裡的百科全書,非常完整,但是去借的人不多。為什麼?因為和每天生活中瑣瑣碎碎的事情無關。

有句話說的好:來的早,不如來得巧。我們要讓孩子在有限而且寶貴的教會生活裡,真正學到他們需要的東西。這要家長和老師精心的禱告和溝通。

根據我多年教兒童的經驗,要將對孩子的觀察,以及自己靈修的思考結合起來,才能給出最有力的教導。那些現成的教材,只是輔助而已。

Revolution Champion(對各種基督徒教派家中的兩代人,做了長期跟蹤的調查)提到,屬靈教育比較成功的父母,不約而同地使用了聖經“核心真理”,就是那些與生活、品格、文化息息相關的真理來教導兒女。不在乎廣,而在乎深;不在乎知識,而在乎兒女與基督的關係。

這樣的教導,是以品格訓練為目標的,認認真真的。不只一次地講、反複地教,直到真理成形在兒女的心裡。

總之,父母和服事兒童的同工,一定要團結合作,成為親密戰友,才能擊退魔鬼,將我們的下一代,從現今那些與基督為敵的文化裡搶回。

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教會參與家庭

比較一下舊約與新約的信仰傳承,可以看到不同之處。《申命記》裡,摩西有一個理想的教育藍圖:只要是身在以色列家的,就是上帝的兒女,自然享受上帝的約的遮蓋,也毫無選擇地要遵守上帝的誡命。全國、全社會信仰統一,每家、每個人,無論大人、小孩,都守同一的儀式、禮節、生活方式……

可惜,強迫的、律法式的守誡命,不能使人真正認識上帝,反而造成心口不一,“這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我”(《太》15:8,《可》7:6,參《賽》29:13)。以色列人受不了外在的誘惑,把假神接到心裡。《士師記》記載,不到幾代,以色列人就離棄了上帝……

這有一點像天主教家庭,孩子生下來,就受嬰兒洗,成為基督徒。父母、教會的責任,只是幫助他們過基督徒的生活,外表有好的操守,守各種儀式、禮節。其結果,我們看歷史就知道,在天主教裡,雖然有真正敬虔的人,但也有許多糊裡糊塗、沒有基督生命的教徒。

我們夫妻,從兒女小時候開始,就帶他們參與教會的服事。我們清理教會,他們幫忙收桌椅;我們出外探訪大人,他們就帶著遊戲“探訪”那家的小孩。一切的活動都圍繞著教會,孩子也似乎自然而然地接受基督,參與在上帝國度的事工裡。

一切看上去都很好,但實際上,由於我們夫妻的重心都在教會,不在他們身上,所以忽略了他們心靈深處的需要,以及品格上需要改正之處。他們看到我們為教會犧牲自我,他們也犧牲自我,不忍要求我們多注意他們。他們會掩蓋負面的情緒,常講的一句話,就是:“別擔心,我會自己處理。”

當他們離開學校、步入社會後,他們的掙扎開始顯現。當他們做出令人意外、不合上帝心意的選擇時,作父母的傷痛,遠超他們過小時候的。此時他們已成年、獨立,父母除了禱告,還能做什麼呢?

在新約裡,保羅親自示範父母與子女的關係,“我們既是這樣愛你們,不但願意將上帝的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的……你們也曉得,我們怎樣勸勉你們,安慰你們,囑咐你們各人,好像父親待自己的兒女一樣,要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的上帝”(《帖前》2:8-12)。這是信仰落實到家庭,以家的需要為主導,建立了家庭祭壇,父母與兒女一起靈修……的信仰,不再是集體性、強迫式的了,而是主動的。

做這樣的父母,要花的功夫比舊約的更大。若父母本身沒有真實、堅強的信念,很難在不信的大環境裡,把信仰傳承下去。所以,教育、輔導父母,在教育兒女之先。

兒童事工不能沒有家庭事工,兩者應是互補互成的。近來許多非常興旺的教會,都是在家庭兒童事工上,下了大功夫的,常常舉辦全家的活動,針對父母的需要舉辦講座。在這越來越黑白不分的時代裡,父母日益需要這樣的幫助。若我們華人教會領袖不接受這份挑戰,實在是太虧欠上帝了。

摩西雖然知道以色列人會離棄上帝,仍然呼天搶地、苦口婆心、不斷地講。今天,我們仍要如此。我們當喚醒華人基督徒父母,他們的責任不只是送孩子去教會、為他們禱告,更要讓信念進入孩子平常的生活裡,進入他們的心靈。

兒童參與教會

有句西方名諺,it takes a whole village to raise a child。 意思是,養育孩子只靠父母是不夠的。教會就是一個社區、一個大家庭,大家有共同的義務關注所有的孩子。page-border-kids

在新約裡,保羅離開推羅,當地弟兄姐妹送別,是全家出動。保羅在特羅亞聚會上講得太久,少年人猶推古,坐在窗臺上聽,打盹了,就從三層樓上掉下去。可見當時孩子是積極參與教會活動的。

孩子需要看到榜樣,才能堅定信仰。這榜樣不是只有語言,更要有實際行動。整個教會生活就是一本很豐富的教材。 在天主教體系的教會裡,有不少兒童可以參與的地方,如兒童詩班,幫忙拿聚會的用品、燭臺之類的東西等。這些雖然只是外在的參與,但可以建立兒童的歸屬感。

兒童需要和其他大人接觸,來肯定自己的信心。他們能從不同年紀的人身上學到很多東西,勝過關在教室裡所學的。所以要創造機會,讓他們和父母一起敬拜、服事,不是永遠只會接受教導、接受服務。可以訓練他們當招待,擺椅子,唱詩,獻詩,讀經,甚至外出服務社區……

如果我們怕麻煩,不給他們機會,那就是沒有盡力、同心合意地教育下一代,反而間接地助長他們自我中心的天性。

我在很多教會服事時,都看到這樣的現象:星期天全家一起到教會,下了車,大人、孩子各走各的,自動分離,好像過去美國種族歧視的時代,黑人、白人自動分隔一樣。

兒童完全不知父母如何敬拜上帝,更錯誤地認為,教會是一個機構,不是家。

教會是家,是生命的連結。教會所有的人都是家人,是上帝安排放在一起,彼此打造品格的。好像我們所知的結婚誓言,for better or for worse,無論是好是壞,不可拋棄。

我現在一個人數不多的教會服事。雖然兩代人在語言、文化上有很大的差異,但主日敬拜時,我們仍堅持,全家先在一起,然後再分開,到各自的教室。曾有些人反對,理由是敬拜的程式被打斷,而且有翻譯的麻煩。還好最後經過禱告,大家都同意了。上帝十分祝福我們!求上帝讓我們好好經營,守望相助,同舟共濟,為主贏回下一代!

作者來自台灣。在美國公立學校任職18年。退休後在教會擔任全職兒童事工負責人4年。現在加州西米谷教會服事。

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慷慨對待你的牧師——再思傳道人薪資

本文原刊於《舉目》73期。

文/鄧潔明、謝昉

第70期的《舉目》雜誌中,“平安”弟兄的《教會應該如何付牧師工資》(http://behold.oc.org/?p=24988,下稱《教》文),觸及了華語教會較少談及,甚至讓牧師尷尬的話題——傳道人的薪資。BH73-44-7850-圖1-CSL2033D 宽370

就筆者的觀察,華人教會的牧師,薪資普遍低於教會成員的平均水準,更低於北美教會牧師的一般工資。某間華人教會在聘請英文堂牧師時,美南浸信會植堂顧問,首先建議他們提高牧師薪資,因為顧問認為,現有薪資低到美國人不會來應聘。

有人問:“傳道人豈是為錢事奉呢?怎麼可以因為薪資低就不做牧師呢?”

傳道人當然不是為了錢事奉主,但是傳道人同樣有責任管理自己的家、供應家庭的需要。

“人若不知道管理自己的家,焉能照管上帝的教會呢?”(《提前》3:5)對於傳道人而言,家庭應該是優先於事工的。所以,他要忠心管理自己的家庭、供應家庭的需要。

過低的薪水,也會給撒但留下地步,讓傳道人在服事的同時,感到委屈、缺乏尊嚴,乃至自義和埋怨。會眾和牧師之間,就有可能產生裂痕。即便像愛德華茲(Jonathan Edwards, 1703-1758。編註)這樣偉大的神學家、牧師,他和教會之間,也在薪資問題上存在分歧 。

所以,《教》文提出的問題非常重要。文內的舊約經文,也相當有助於我們理解,上帝為什麼將一些人分別為聖出來服事。不過,鑒於舊約的祭司制度和今天全職傳道人的差異,我們是不是更可以從新約聖經中,瞭解傳道人薪資的原則呢?以貧困線範圍作為參照,是否合理和有智慧呢?

本文希望從聖經和實踐兩個角度,鼓勵教會慷慨對待牧師,進一步思考傳道人薪資的標準。

為什麼要慷慨地對待牧師?

第一,教會本該慷慨,而非吝嗇

所有跟“教會給付牧者薪資”有關的經文,都強調教會應該慷慨,而不是吝嗇。

保羅在《提摩太前書》5:17指出,那些“那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉”,而那“勞苦傳道教導人的,更當如此”。接下來,保羅援引《申命記》25章說,“工人得工價是應當的”。這表明他所談到的,不僅僅是一般的“尊重”,而是在金錢供應上的尊重。

在《加拉太書》6:6,保羅告訴教會,“在道理上受教的,當把一切需用的供給施教的人”。在《哥林多前書》9:10-11,保羅將傳道人得薪資的權利與農夫大豐收時得回報相比較。

雖然保羅自己放棄這一權利,但是聖經的確告訴我們,傳道人有這一權利,正如我們有權也應當從自己的工作單位獲得薪資一樣。

第二,有快樂,不至憂愁

聖經告訴每一個教會,要讓他們的牧者在主前交帳的時候:“有快樂,不至憂愁;若憂愁就與你們無益了。”(《來》13:17)如果教會在薪資上吝嗇,牧師和牧師的家庭,怎能在主前快樂、滿足呢?

第三,靈魂比金錢重要

如果教會不能在薪資上信任牧師,為何要將靈魂交託給牧者帶領呢?

很多文章(例如《教》文),雖然強調給予牧師合理的薪酬,但同時總不忘了強調有些牧者貪財。是的,的確有貪財的牧師。然而,別的牧師貪財,並不是你對自己的牧師吝嗇的理由。

如果教會不信任自己呼召的牧師,反而想以貧窮為手段來控制他(“使他們謙卑”),又何必將會眾交託於他呢?難道靈魂不比金錢重要百倍嗎?

保羅在《提摩太前書》中兩次強調,人管理金錢的能力,和教導、治理百姓的能力是相關的。如果教會不信任牧師在金錢上忠心,就不應該呼召他成為教會的領袖。

第四,不依賴別人

人之所以工作,原因之一就是上帝要我們不依賴別人,“又要立志作安靜人,辦自己的事,親手做工,正如我們從前所吩咐你們的,叫你們可以向外人行事端正,自己也就沒有什麼缺乏了”(《帖前》4:11-12)。

這個原則同樣應用在牧師的薪資上。如果教會給予牧師的薪資過低,使他不得不依賴別人(例如親友、籌款,甚至政府低保),教會即迫使牧師違背了保羅的教導(當然,在教會植堂初期,牧師可能從別的信徒那裡獲得支持,正如保羅從腓立比教會獲得支持一樣)。

如果教會讓牧師依賴妻子的收入,也是缺乏智慧的。妻子的首要職分是支持丈夫的事工。有智慧的教會,會在薪資上善待牧師,使牧師的妻子不必外出工作(例如可以全職在家養育孩子),從而更好地支持丈夫,使丈夫全心投入上帝呼召他的事工。

第五,能慷慨待人

我們工作的另一個重要目的,就是為了能慷慨待人。很多人工作是為了身份,為了鍛煉自己的能力,為了表明自己的重要性,為了權力,等等。然而新約讓我們看到,我們工作是為了不依賴別人,也是為了可以慷慨待人, “總要勞力,親手作正經事,就可有餘分給那缺少的人”(《弗》4:28)。

就是說,我們工作不謹是為自己,也是為別人。如果我們在牧師的薪資上不慷慨,我們不但虧欠上帝,而且也剝奪了牧師慷慨待人的能力。

第六,如此傳講,最沒有攔阻

傳道人有權為生活需要而暫時離開事奉。這也是保羅寫下《哥林多前書》9:6的緣由。在《哥林多前書》9章,保羅很清楚地說,教牧事工的目的,就是為了讓人得福音。所以保羅認為,傳道人從教會得薪資,可以全時間專注在事工上,是非常合理、自然的(《林前》9:4-6,《腓》4:15)。當然,在特殊的情況下,當他覺得從教會受薪會給福音事工帶來消極影響時,他會暫時放棄這一權利。

筆者認為,當教會給予傳道人優厚待遇,使他們用上帝的話語教導人時毫無後顧之憂,這樣的上帝話語的傳講,是最沒有攔阻的。這並不意味著我們要讓傳道人富有,但我們要確保傳道人在支付帳單、購買生活需用品時,沒有憂慮和遲疑。

BH73-44-7850-圖2-鄭美妮攝-DSC_0104 寬375第七,正確認識“足夠”

我們對什麼是“足夠”,認識往往是不正確的。如果會眾的平均年齡比牧師年輕數代(例如我所牧養的教會,會員大多是年輕人,單身,剛剛大學畢業),會眾往往對傳道人的家庭需要多少錢,缺乏概念。

也有另一種情況。20多年前,我們教會裡有很多老年會友。他們對消費的概念,還停留在上個世紀70年代。他們或者過得很節儉,或者仍使用1970年代的物價標準來衡量。

在上述兩種情形下,會眾都不完全理解傳道人的真實所需。還有很多會眾,並沒有意識到(或者有意識地忽略了),他們自己的雇主,為他們所支付的,遠多過他們實際拿到手的薪水(比如雇主會為僱員支付免稅有薪假、家庭健康保險、養老保險)。教會有沒有為牧師提供這些呢?

除此之外,牧師的事工也需要一些額外開支,例如買書,和弟兄姊妹吃飯,外出開會等。有智慧的做法,是將薪資預算和牧師的事工預算下的各個專案,分別列出,讓會眾一目了然,得以瞭解。

第八,牧師的工作範圍很大

牧師的工作內容和範圍,遠大過一般會眾能夠看到的。特別是如果教會只有一個牧師,會眾常常會打電話諮詢他,他也要在會友下班後和他們吃飯或喝咖啡。

他要在會友處於特殊狀況時給予幫助,甚至午夜接聽電話。他休假時,可能因為教會的緊急狀況而匆匆趕回。他需要投身很多非本教會的事工,例如神學培訓、為其他教會提供幫助等。

當然,也有不少懶惰的牧師。然而如果你的牧師是認真工作的,並且常常做出許多犧牲的,你應該給他優厚的待遇,正如很多雇主也為常常要超時工作、要求很高的崗位,提供優厚的薪資、福利一樣。

第九,好好管理自己的家

《提摩太前書》3:4-5,要長老“好好管理自己的家”(在新約聖經中,長老、監督和牧師這3個詞,常常交替使用,指的是同一教會職分)。在第一世紀,“管理自己的家”,包括管理家庭的財務需要和家庭成員。

什麼是牧師離開教牧事工的最大原因?多半是因為他意識到,他的收入不能讓他同時扮演可靠的父親、丈夫和牧師這3個角色。他會選擇離開教牧事工,先去做家庭的供應者。

保羅在《提摩太前書》3章,似乎告訴我們,既然“好好管理自己的家”是做牧師的前提條件,那麼當牧師的收入不能“好好管理自己的家”時,他的首要優先是照顧家庭。

眾所周知,教牧事工加給家庭的壓力也是非常大的。緩解教牧事工給家庭帶來的挑戰和壓力的方法之一,就是給予優厚的薪資,使其家庭舒適。

教會給牧師的薪資,是否使他可以每年帶全家出去度假,讓孩子感受到父親的愛?是否使他可以和妻子約會,讓妻子感受到,對丈夫而言,自己比教會更重要?是否使他可以供應自己的家庭,讓孩子從父親的身上看到天父的慷慨和供應,而不是吝嗇和憂愁?是否能讓妻子說,“我為我的丈夫被上帝呼召成為傳道人,而感到喜樂和感恩”?

實際生活中的運用

在談了慷慨地對待牧師的9個理由之後,筆者也想分享一下,在實際生活中,我們應該如何考慮牧師的薪酬待遇。

在我們教會,牧師的薪酬是由帶職長老(平信徒長老)所組成的薪資委員會評估的。薪資委員會包括3個帶職長老,還有教會負責預算的執事。

評估完成後,他們向教會長老團提出薪資福利建議,由長老團中其他的平信徒長老投票決定是否採納。全職長老,也就是牧師,在薪資上沒有投票權。

在薪資委員會做薪酬評估決定時,他們考慮如下因素:

第一,聖經原則

在《提摩太前書》5章,保羅提到一些特別的關照:寡婦、長老和奴隸。在17-18節,他說:“那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道教導人的,更當如此。”

接著,他引用《申命記》25:4說,“牛在場上踹穀的時候,不可籠住它的嘴”,以及“工人得工價是應當的” (《路》10:17)。

《雅各書》5:4提醒教會,如果教會沒有合理地支付牧師的薪資,“收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。”這些聖經原則,都指導薪資委員會評估牧者的薪酬、福利。

我們的薪資委員會在決定牧者的薪酬時,還考慮到以下幾點:

第二,房產升值

牧者如果住在教會提供的免費住房裡,他們會得不到房產升值的好處。雖然他們在任時有免費的住房,但是當他們離開教會後,他們將不得不面對高房價。

從長遠來看,免費住房反而使他們處在很尷尬和弱勢的位置。所以,評估薪資、福利時要考慮這一點,給他們額外的補貼,使他們能夠為將來投資。

第三,忠心勞苦

我們教會有一群極有恩賜的牧師,在講道、教導、帶領教會上,都顯出他們是非常優秀的傳道人。並且,我們看到教會的確運作得很好、很健康。這是他們認真、勞苦事奉的結果。

我們身邊有很多教會,因為文化壓力而偏離正統基督教信仰、追逐成功神學、討好會眾。所以,我們為上帝賜給我們這樣的傳道人而感恩。

如果,我們認為他們就是《提摩太前書》5:17-18所說的“善於管理教會的長老”和“勞苦傳道教導人的長老”,我們就該給他們“配受”的“加倍敬奉”。

第四,認可、鼓勵

給牧師提供優厚薪酬待遇的目的之一,就是鼓勵他們,讓他們知道教會認可他們的忠心勞苦,願意他們毫無後顧之憂地投入事奉。

換句話說,我們不希望牧者因為經濟原因而分心。特別是牧者沒有固定的上班時間,常常工作超過40個小時,甚至有時需要動員全家事奉教會,要請人到家裡吃飯,請宣教士和講員到自己家裡去住,或是在工作時間之外輔導會眾、主持婚禮和葬禮、參與教會外的事奉,等等。

我們給予超出市場預期的薪資待遇,雖然並不能緩解牧者的壓力、補償他們額外事奉的時間,卻能讓他們知道,教會早已意識到牧者這一崗位的特殊性,並給予足夠的感激。

第五,忠心管家

我們給牧者優厚的待遇,還因為我們意識到,這是教會作為金錢的管家,在上帝國度裡進行的正確投資。

如果我們信任我們的牧者是上帝呼召、忠心傳道的人,如果我們在幾年的觀察中,也印證這一點,我們就有理由相信,我們的牧者有足夠的智慧,不陷入錢財的誘惑中,也不會因為高薪而耽於享樂。

我們應該相信,他們能正確地使用薪水來榮耀上帝。

第六,市場參考

除了上述5個指導原則之外,我們也常常參考現有的市場薪資標準(例如,美國勞工部提供的資料),確保教會的其他非牧職受薪崗位(例如,兒童事工主任、教牧助理、辦公室行政、前臺、總務等)的薪資,和本地市場類似職位的薪資相稱,並根據通膨情況、職員年資等做出調整。

對於牧師職位,我們參照聯邦政府高級公務員的薪資,並根據牧師的住房情況(是否住在教會地產裡),作出調整。

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我們教會的預算表

如果將牧師的薪資、福利分解開來,在我們教會的預算表中,包括8個項目(不包括牧師進修、差旅和個人事工費用)。這一預算表,是向教會成員公開的。這8個項目是:

1. 工資:每一個全職受薪員工,包括牧職和非牧職,都有一筆工資收入,由薪資委員會建議,長老團批准。

2. 所得稅:根據聯邦政府和州政府的要求,教會為員工支付所得稅。

3. 殘障保險:所有全職員工,包括牧職和非牧職,教會都為他們購買殘障保險。

4. 健康保險:所有全職員工,包括牧職和非牧職,教會都為他們及家庭購買健康保險。

5. 人壽保險:我們為傳道人購買人壽保險。對於非牧職員工,例如文秘、前臺、兒童事工主任,我們在他們任職期滿5年後,為他們購買人壽保險。

6. 退休金:在美國,私營企業為員工提供401(k)退休金。教會作為非營利機構,則提供403(b)退休計畫。具體金額,根據各人服事年資、住房狀況不等。

7. 住房津貼:教會提供的住房,將根據市場折為具體金額,體現在預算表的“住房津貼”這一欄中。對於自己購房或者租房的職員,教會提供住房津貼,供他們租房或支付貸款。

8. 兒童教育:教會為合乎條件的職員提供合理的教育補貼,使他們能夠讓自己的孩子接受高品質的教育。

讀者可能會想,你們是很有錢的美國教會,我們沒法照做!

當然,每個教會的情況不同,在不同的地區也會有不同的考量(例如,中國大陸的法律就不要求殘障保險),但是我們相信,這些原則——無論是出於聖經,還是出於常識和智慧——都是普遍適用的。

我們教會有相當多的全職職員(教會成員900多人,職員20人),所以最後匯總下來,員工薪資、福利佔教會總預算的一半左右(正好是《教》文建議的比例)。

對於植堂初期的教會、以學生為主的教會,恐怕沒有力量同時供應事工需要和牧師家庭需要。教會或許可以考慮為植堂、學生事工籌款,或是聘用半職的傳道人。但不應鼓勵或暗示傳道人降薪,“以受苦心志”來面對低薪。

筆者想特別指出的是,“量入為出”——即根據教會的奉獻收入決定牧師的薪資,並不是最合理的做法,因為華人基督徒普遍奉獻少,甚至不奉獻。

筆者認為,根據前述原則,制定合理的、慷慨的薪酬待遇,並用聖經教導會眾,在金錢的管理上忠心,慷慨奉獻,支持教會的事工,是合理的做法。

這一教導,讓教會的平信徒長老(帶職長老)來做,更加合適。這可以參考鄧潔明牧師的文章《基督徒該奉獻多少?》(http://cn.9marks.org/article/how-much-should-christians-give/)。

我們教會發這篇文章給所有預備加入教會的弟兄姊妹,並鼓勵他們在金錢管理上忠心。

盼望本文所提供的聖經原則和實踐,能夠幫助教會慷慨地對待自己的傳道人,讓忠心事奉的牧者受配得的敬奉。

 

鄧潔明(Jamie Dunlop)牧師,華盛頓特區國會山浸信會牧師,畢業於普林斯頓大學。全職事奉前,在諮詢界工作十多年,亦是教會長老及薪資委員會的成員。

謝昉弟兄來自中國,帶職牧會10年。畢業於三一福音神學院(TEDS)。曾在國會山浸信會實習。

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