加爾文主義

點星 本文原刊於《舉目》38期       誰是加爾文？在《歷史上最有影響的100人》這本書 中，作者哈特介紹：“著名的新教神學家和道德學家約翰．加爾文，是歐洲歷史上的一位主要人物。400多年來，他的有關神學、政治、個人道德和工作習慣等許 多不同學科的觀點，影響著數以億計人的生活。”還有一些如雷貫耳的頭銜，諸如：“現代民主之父”、“現代法語之父”、“為資產階級革命提供了意識形態外衣 的人”、“資本主義精神的締造者”、“近代世界的先驅”等等，或多或少大家也都有所耳聞。          平心而論，加爾文從讀神學預科，到研究法律，再到研究人文的特殊經歷，賦予了他一種簡約卻深刻的研究方法和邏輯表達能力，從而進一步影響了他的改教，影響了他改教思想的內容與精神，使其終成為偉大的宗教改革家。         不過，估計連加爾文自己也沒有料到，500年後的今天，關於加爾文主義和所謂“歸正運動”的討論和爭論愈演愈烈。其擁護者，對靈恩派教會一些明顯違背聖經教導的做法，進行了猛烈抨擊。但與此同時，相當多高舉加爾文主義旗幟的教會，卻陷入了門可羅雀的窘境。         那麼，如何看待加爾文主義？如何看待歸正教會相對死板的聚會形式，和戴在頭上的“新法利賽人”的大帽子？面對許多“加爾文主義者”認死理、不講人情的指責，歸正教會是否需要對一些人、事的潛規則，進行適當的規避，以達到某種的“和諧”？……         要回答這些問題，我們可以追根溯源，從對加爾文主義的錯誤認識開始。 誤區一：加爾文主義，等同加爾文的思想         如今各國整治金融危機如火如荼，以凱恩斯主義為代表的“國家干預”的經濟思想，正在重現它在上世紀50和60年代的強勢。那麼，我們是否可以把凱恩斯的思想，總括為“凱恩斯主義”呢？         不能！稍有經濟學史背景的人都知道，凱恩斯曾經赴美，參加一個以他的經濟學理念冠名的學術會議。與會的大多數人，都自稱是凱恩斯主義者。當會議結束，凱恩斯離開的時候，他感嘆道，自己是與會者中唯一的非凱恩斯主義者。          這當然被後人當作笑談。不過其中的真意，確實值得人回味。所謂的凱恩斯主義，只能說是後人對凱恩斯思想的理解，不能等同於凱恩斯本人的思想，更不能用“政府干預”這四個大字來涵蓋。這一點，讀過凱恩斯《就業、利息和貨幣通論》的人，一定會同意我的看法         同樣，加爾文思想和加爾文主義，也不能直接劃上等號，更不可以用預定揀選論來一概而論。這一點，讀過加爾文《基督教要義》的各位弟兄姐妹，也會深有同感。          任何主義或學說，並不能完全代表思想者的意思，反倒常常因為後繼者所處的歷史文化的變革而變化，甚至變質。如聖經所言，末世的時候“人必厭煩純正的道理……增添好些師傅。”（《提後》4：3）         當我們洞悉這一點的時候，不由得要感嘆：如果不是神（聖靈）自己的作為，誰能保守神話語（聖經）的純正和承傳呢？ 誤區二：應該杜絕人為的主義和學說         這樣看來，是不是要杜絕人為的主義和學說呢？這看似謙卑的論調，卻有可能成為危險的思潮。排斥一切、打倒一切的想法，最終帶來的不是進步，而是混亂和落後。大談特談“聖靈作為”的人，往往會犯這樣的錯誤。         況且，我們總是生活在某個特定的“繼往開來”的時代。前人的神學思想，對後人必然產生這樣或者那樣的影響。接受正統神學教導的人，在對聖經的認識和應用上，自然較為輕鬆和準確。         雖然神學理論和屬靈實踐的結合，未必是在神學院修成，但是如果就此斷言，知識和律法造就了法利賽人，那恐怕就言過其實了。何況主耶穌都告誡門徒，要留心法利賽人的教訓，只是不要效法他們假冒為善的行為。 […]