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當你的弟兄姐妹犯錯誤時,你該指出嗎?(樓健)2017.10.05

 

樓健

本文原刊于《舉目》官網2017.10.05

 

勇於指出還是一團和氣?

“你們不要論斷人,免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷;你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說:‘容我去掉你眼中的刺’呢?你這假冒為善的人!先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。”(《太》7:1-5)

當看到弟兄姐妹犯了錯,是否應當指出?教會裡有兩種截然不同的觀點,一種觀點認為,要勇於指出、揭露信徒的錯誤;第二種觀點認為,信徒之間還是應當彼此和睦,不要互相指責,因為聖經告訴我們不要論斷人。

 到底什麼是“論斷”?

讓我們先來看“論斷”的意思。論斷一詞,來自希臘文的“krino”,有“判斷”、“裁決”和“定罪”的意思。“你們不要論斷人,免得你們被論斷”,按照希臘文最直接的翻譯是:“你們不要審判人,為使你們不被審判”。

所以論斷的意思是指人扮演上帝的角色來審判人,而審判是上帝的主權。所以,聖經說“不要論斷人,免得被論斷”。

“論斷”與“判斷”不同。《詩篇》72篇說:“上帝啊,求你將判斷的權柄賜給王”。(《詩》72:1)保羅也說:“屬靈的人看透萬事(《林前》2:15)”。

所以從上面兩節經文,我們看到,一方面上帝要求信徒有正當的判斷能力,能做出正確的判斷。但另一方面,主耶穌告誡我們“不要論斷”。這兩種說法並不矛盾,主耶穌並非要我們對教會裡出現的問題視而不見,大家一團和氣。

事實上,主耶穌要我們不要對別人做出不正當的批評,不公正或是無理的非難。因為當我們這樣做時,實質上是已經站在道德的制高點上,扮演上帝的角色了。

等候聖靈的工作

我們也許認為,我們有責任指出別人的錯誤,講出實情。而且有時,也許我們的判斷是正確的。但即使這樣,也不表示一定要公開說出來。因為,撒但是論斷的專家。當我們一定要指出別人的錯誤時,我們可能會淪為撒但控告他人的工具,中了魔鬼的詭計。當時也許還覺得“義正言辭”,但過了很多年,才追悔莫及,因為我們的論斷可能已給教會造成了巨大的損失與傷害。

主耶穌教導我們,聖靈來,“為要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己”(《約》16:8),上帝是公義的,但也是慈愛的,祂未將我們內心深處那些醜陋的東西在世人面前揭露,暴露在“光天化日”之下,而是給我們時間,讓我們自己看清楚自己裡面的黑暗與醜陋。

記得曾經有一位傳道人,他講過一個案例:某教會要按立一位很有恩賜的弟兄為長老。但按立前,突然有信徒出來阻攔,理由是這位弟兄曾經犯過奸淫。

最後該教會很好地處理了此事。但引起我思考的,不是最後的處理結果,而是弟兄所犯的罪被揭露的時間。這位弟兄犯罪后,當時教會肢體是否知道?他們如何處理?

 

 

你的目的、動機是什麼?

假如我的左手被劃傷了,血流滿地,我該如何處理?我是把已經受傷的傷痕再撕開一點,讓傷口更大一點,還是馬上對傷口進行包紮,防止進一步的感染?

我們常常忽略了一個很嚴肅的問題,就是我們指出肢體錯誤的目的是什麼?我們的動機是什麼?是為了找別人的茬,讓他當眾出醜,以後在眾人面前難以抬頭?還是因為我們看某些人不順眼,所以藉此機會想把他徹底打垮,甚至將他趕出教會?或是出於對他人屬靈生命的真誠關懷……求主幫助我們,讓我們看清自己內心的真實。

主耶穌曾經對祂的門徒說:“你們的心如何,你們不知道”。所以他教導我們,在指出別人的缺點錯誤之前,首先要去掉自己眼中的梁木。

我們常常拿著顯微鏡去觀察別人的缺點。但聖經告訴我們,“世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀”(《羅》3:23)。即使是得救之後,我們仍是蒙恩的罪人,在生命的成長過程中,我們誰也免不了出現這樣或那樣的問題。

因此,在糾正教會肢體的錯誤之前,我們首先要在基督裡糾正自己的錯誤動機和心態。

當我們看到肢體犯錯誤或有缺點時,應該先自我反省,避免自己也出現類似的錯誤。然後再按照聖經的教導,尋找合適的時機,用正確的方式去挽回我們的肢體。

聖經說:“弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。”(《加》6:1)

 

作者現居瑞士。

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“鞋彈”和“書彈”

高山

本文原刊於《舉目》69期

         1229475165048_1229475165048_r2009年,伊拉克記者扎伊迪,因用“鞋彈”偷襲美國總統布什(表達內心的憤怒),被伊拉克法院以“襲擊外國元首罪”,判處3年監禁。

         2010年,美國費城的一名男子,把他自己寫的書扔向總統奧巴馬(希望總統能讀一讀他的書),險些擊中總統的頭部,卻在第二天無罪釋放。

         同樣是拿東西扔總統,結局卻完全不同,為什麼?因為動機不一樣!

         《創世記》11:1-9中的人,為了傳揚自己的名,建造巴別塔,邪惡的動機惹動了上帝的忿怒。隨之而來的是上帝的審判。

         建城和塔,本身沒有任何問題。如果建的城是一座屬上帝的城,塔是為了記念上帝,這座城就可以稱為上帝之城,就彷彿大衛城一樣。但是,造巴別塔的動機,卻是人的傲慢自大,所以招致上帝的懲罰。

        上帝察看人心肺腑,也就是看人的動機,因為動機是衡量人內心最真實而準確的秤。

        沒有人能在上帝面前隱藏什麼。我們的動機若不純正,必經不起上帝的審視。“人一切所行的,在自己眼中看為清潔;唯有耶和華衡量人心。” (《箴》16:2)

        因此,我們要常常審視自己的內心,是否清潔純正。

        亞瑟.華理斯說:“一項正確的行為,假如出於不正確的動機,便在上帝面前失去一切的價值。”上帝傑出的僕人陶恕也說:“動機是審判我們一切行為的最高準則。” 16世紀的大主教芬乃倫則感嘆:“對於我們的動機,要何等謹慎!”

         因為終有一天,我們都要向上帝交賬,而上帝斷不以有罪為無罪!

 

作者為北京航空航天大學博士。現居北京。

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為了“以少博多”? ——關於奉獻的錯誤教導

本文原刊於《舉目》66期

陳真
 

       BH66-37-7191-小C攝110.R60許多教會在收奉獻時,採用了許許多多的技巧,給教會增加了不少“收入”。然而仔細推敲,這樣的“收入”,並非上帝喜悅的。

       筆者在一間教會任主日學老師時,經歷過以下這些:

       教會講臺強調,奉獻就一定發財!每堂聚會都安排同工拿著奉獻袋先去收奉獻,不管聚會的性質和類型。

        教會採用各樣技巧推動奉獻。比如安排人做見證:以前我是如何窮困,自從我開始十一奉獻,上帝祝福我的財務,現在我多麼富足!……

       教會告訴同工,收奉獻時,螢幕上要投影《瑪拉基書》3:10:“萬軍之耶和華說:你們要將當納的十分之一全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。”不要投影《哥林多後書》9:7:“……不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是上帝所喜愛的。”

        因為,《瑪拉基書》3:10講的是舊約律法,包含“應當”二字,暗示奉獻是上帝要求的。《哥林多後書》9:7是恩典時代的教導,聽的人可以從字裡行間找到理由,拒絕奉獻。

        另外,《瑪拉基書》中的“祝福無處可容”,可以激發信徒“以少換多”的熱情。而《哥林多後書》中“上帝所喜愛”的應許,太寬泛了,不如“祝福無處可容”來得實際。

        這樣一來,教會的收入大大增加了,但是這是上帝願意看到的嗎?要弄清楚這個問題,必須先明白奉獻的真實含義和基本原則。

        第一,奉獻應該出自人的感恩。人從上帝領受了陽光、雨露和各種恩典,將收入的十分之一奉獻給上帝的家,讓神職人員衣食無憂,讓教會有經費展開各種事工、傳福音等等,是應該的。

       然而,奉獻應當是自願的,不應當勉強。上帝給人自由意志,也讓人選擇與祂同工。教會教導奉獻的真理是必須的,但是如果勉強人奉獻,就不符合《哥林多後書》的教導。

       第二,奉獻的動機要正確。如果奉獻是為了以少博多,上帝不悅納。就像上帝子民的祭物中帶酵,就會被上帝憎惡。

       第三,奉獻是蒙福的,但不一定在錢財上。如果教導信徒,向上帝奉獻就能增加收入,而實際上並未如此,信徒就會開始懷疑上帝的慈愛,和上帝應許的真實性,會疑惑,會抱怨。

       如果這個時候給予正確的教導,也許還能引導信徒走出信仰的誤區。可悲的是,有些教會給出了更錯誤的教導:這是因為信心不夠,貧窮的咒詛沒有破除,奉獻還不夠多……這些可憐的羊,終於徹底陷入了妄求和妄想!

       如果為了收取高額奉獻收入,規避奉獻的真正涵義,謬講奉獻的真理,把耶穌變成了財神,這樣的後果非常可怕,因為信徒在拜假基督!

 

作者現居廣東深圳。法律本科,自修心理學,為心理諮詢師。

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