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四大要素,四大應許(周小安)2017.06.08

 

周小安

本文原刊于《舉目》官網2017.06.08

 

《耶利米書》31章31-34節:“耶和華說:‘日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約(Renewal of the Covenant),不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。’耶和華說:‘那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:‘你該認識耶和華’,因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。”

這段經文裡有一個重要的概念,“約”(Covenant)。聖經的另一個名稱是“新舊約全書”,可見,“約”是貫穿整本聖經。從亞當之約、挪亞之約、亞伯拉罕之約、摩西之約、大衛之約,到新約,整本聖經可以說是由“約”構成的。

然而過去,我們對“約”卻不夠重視,主要原因是我們太過關注“個人得救”。可以說,過去教會在福音宣講上的一個大缺陷,就是忽略了救恩與新約之間的關係。導致長久以來,教會和眾多的基督徒對救恩的認識不完整。幸而聖靈正在全球各地糾正這樣的錯誤。

讓我們來看一段與“新約”有關的重要經文,就是《耶利米書》31章31-34節。正是這段經文,啟發早期教父俄利根(Origen),把聖經最後27卷書命名為“新約”。它也是新約聖經(《希伯來書》8章8-12節)中,引用的最長的舊約經文。

這段經文對新約的預言,包括了四大要素,也就是四大應許:一,更新的婚約:連續性與不連續性;二,律法寫在心版上;三,個人親密地認識上帝;四,赦免罪孽。

 

一、更新的婚約:連續性與不連續性

 

聖經中譯為“新”字的原文,有兩個:一個是全新的新,另一個是更新的新。全新就是從無到有,一個全新的事物與先前的事物沒有連續性。更新就是在原來的基礎上加進了新的元素,與先前的事物之前,既有連續性,又有不連續性或新穎性。
我們必須注意,新約被稱為“新”,是更新而非全新。所以,它與舊約或西乃之約,並非“完全”不同。新約與舊約之間既有連續性,也有非連續性或新穎性。彼此間的連貫性包括:兩約都由上帝所訂定;兩約都為以色列而設;兩約都同樣是婚約;兩約同樣關注對上帝的律法的服從和對罪的赦免。

新約與諸前約(亞伯拉罕之約、西乃之約和大衛之約)一脈相承。“新約”的應許,始於“舊約”的應許:就是上帝向亞伯拉罕、摩西及大衛所作出的應許。換言之,新約即亞伯拉罕之約、摩西之約和大衛之約的延續。同時,新約又是聖經盟約的歷史高峰,實現了上帝與以色列列祖、以色列民和大衛家所立的諸約之應許。新約是對諸前約的終極應驗。

過去,教會對新約的偏差,主要是忽略了它與舊約之間的連續性。換言之,教會過份強調新約的新穎性,忽略了新約與舊約,特別是摩西之約的連續性。例如,由於忽略了新約和舊約都很重視律法,結果造成了偏差,把恩典與律法對立起來。我們誤解了使徒保羅的教訓,以為“在恩典之下”、“不在律法之下”的意思是:律法是屬於舊約的,恩典是屬於新約的。新約取代了舊約,也就意味著恩典取代了律法。

這種看法不僅誤解了舊約,也誤解了新約。實際上,舊約跟新約一樣,都同時包括恩典和律法,都同樣是恩典優先於律法。在亞伯拉罕之約中,上帝對亞伯拉罕的揀選之恩,優先於對亞伯拉罕行割禮的要求。在摩西之約中,上帝帶領以色列人出埃及、過紅海的恩典,也在西乃山頒佈律法之先。

在新約中,恩典並沒有取消或取代律法。耶穌在登山寶訓中說:“莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。”(《太》5:17-18)

新約與舊約,特別與西乃之約,之間最大的連續性就是:兩者同為上帝與祂子民之間的訂婚之約。正如《耶利米書》31章32節中所說:“我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。”根據聖經,男女一旦訂婚,就是合法的夫妻;兩人如果要分開,就需要辦離婚手續。 舊約是耶和華與以色列的訂婚之約,新約則是基督與教會的訂婚之約。

這一點十分重要,無論怎樣強調都不會過份。新約中其餘的三大要素(應許),都是為了確保新的婚約能完全實現,不會失敗,成為永遠的約。十分不幸的是,長久以來,這一要素恰恰受到了最大的忽略。造成這個忽略的主要原因有兩個:一,輕視基督與教會之間的婚姻關係,沒有認識到這關乎新約的本質;二,導致這種偏差的更深的根源,是過份強調個人得救的重要性,認為婚約與個人得救無關。

新約之訂立,首先是由於早在以色列被趕離應許之地、被擄巴比倫時,舊約已遭破壞。此外,新約之訂立並不表示西乃之約本身有何缺陷。使徒保羅清楚指出,西乃之約是完全公義和聖潔的(參《羅》7:12)。以新約取代舊約(西乃之約),乃是因為舊約中的一方,即以色列人的背約。舊約之所以無能為力,是由於人類夥伴的墮落性。因以色列人無力遵守,舊約被破壞。這就表明問題並不出在舊約本身,而是出在人類夥伴沒有守約。

新約相對於舊約,究竟“新”在何處呢?新、舊約之間的不連續性是什麼呢?《耶利米書》31章33-34節告訴我們,新約相對舊約的三大新穎或超越之處在於:1,律法寫在心版上;2,個人親密的認識上帝;3,赦免罪惡。這幾點都旨在克服舊約的弱點,就是可破壞性,即人類這方的違約。新約的超越性就在於:上帝不僅以恩典來寬恕祂的子民不守約,更用恩典來幫助祂的子民守約。這是理解新、舊約之間不連續性的關鍵。

二、律法寫在心版上

 

  • 順服守約的能力

 

“我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。”(《耶》31:33)舊約和新約都強調上帝的律法,但兩者最大的不同在於律法何在。在舊約裡,上帝的律法是寫在石版上,但在新約裡,律法是寫在心版上,不再刻在石版上。

“律法寫在心版上”與“律法寫在石板上”,究竟有何不同呢?“律法寫在石板上”意味著律法對人來說是一種外在的要求和約束。“律法寫在心版上”的意思,則是律法要進入人的內心,人不僅要記得上帝的律法(參《申》6:6-9),更要從心裡遵行上帝的旨意。律法成為了人內在的一部分。律法在人裡面,成為一種內在原則,一種內在約束力及驅動力。

像西乃之約一樣,新約也要求順服守約。不過,兩約有顯著的不同。西乃之約要求人順服守約,但沒有賜予人順服守約所需要的內在力量。及至新約,上帝賜立約之民力量,來履行自身的責任。

上帝怎樣使祂的立約子民有能力遵行婚約(律法)呢?答案是:在新約中,上帝應許賜予祂的百姓一顆“新心”——一顆由上帝更新的心。藉著上帝的靈的內住,新約的子民得到力量,遵從律法的要求。《以西結書》36章26-27節清楚預言:“我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。”

由於上帝的靈使人內在更新,上帝的子民遂產生改變(參《約》3:5-8),得以超越默守外在要求的層次。上帝的子民乃從內心樂意遵行上帝的心意。他們順從上帝,非因上帝強制,而是心甘情願。這是新約的第二大要素(應許)。

 

(二)正確理解《羅馬書》第7章(註1)

 

為了檢驗我們是否真正理解了新約的第二大要素,現在來做一個測試。

《羅馬書》第7章告訴我們:懂得倫理責任是一回事,要知行合一地身體力行,是另一回事。《羅馬書》第7章對人性的剖析,把意願跟行動之間的鴻溝刻劃得淋漓盡致——

“因為我所做的,我自己不明白;我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。”“我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思,我是喜歡上帝的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”(《羅》7:15、21-24)

那麼我們要問一個問題:這裡所描寫的生命光景,從本質上看,是屬於新約,還是屬於舊約呢?

事實上,保羅並沒說第7章的痛苦掙扎,是一般基督徒的寫照。很多人這麼解釋,都是基於自身的經驗,或有偏差的神學。正確的解經是,《羅馬書》第7章是在描寫“在亞當裡”或“在律法之下”的人,其生命存在的光景,在本質上是屬於舊約,而非屬於新約的。

然而,如何解釋,《羅馬書》第7章所描寫的,與許多基督徒的真實經歷非常吻合呢?在回答這個問題時,我們要警惕兩個陷阱。

第一個陷阱是:將人的軟弱合理化。如果我們說,《羅馬書》第7章描寫了正常基督徒的經歷,在本質上是屬於新約的。那麼,這就是將人的軟弱合理化。這樣的後果是,絕大多數基督徒都很難走出這樣的光景。

第二個陷阱是:只強調客觀真理,無視我們在主觀感受上的真實經歷。這樣做也無助於我們擺脫這種光景。

正確的態度是:我們一方面要清楚新約的應許,以此應許為人生的目標;另一方面,我們也要正視面對自身的現實狀況,從現實出發,不斷地朝向新約應許的目標邁進。

如何邁進呢?《羅馬書》8章1-4節:“如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。”

關鍵在於第4節:新約並不是要以恩典來取消、取代律法,而是要以恩典來“成就律法的義”。如何成就律法的義呢?在於“不隨從肉體、只隨從聖靈”這十字秘訣。這十字秘訣才是無數基督徒的真實寫照!這十字秘訣才是新約的特色!我們若忽略聖靈,不隨從聖靈,就會落入《羅馬書》第7章的光景,然而,只要我們遵從這十字秘訣,就能走出《羅馬書》第7章的掙扎,進入《羅馬書》第8章描寫的得勝。

 

三、個人親密地認識上帝

 

《耶利米書》31章34節:“他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:‘你該認識耶和華’,因為他們從最小的到至大的都必認識我。”

 

(一)個人親密認識上帝

新約的第三大要素(應許),就是上帝的每一子民,都對上帝有直接和個人性的認識。

舊約中,先知屢次指責上帝的子民不認識上帝(參《賽》1:3;《耶》4:22,9:3、6;《何》4:1,5:4)。然而在新約下,“從最小的到至大的”,意即“所有的人”,都必認識上帝。這裡的“認識”,與“同房”是同一個字,意指直接的、親身經歷的個人親密關係。

如何個人地、親密地“認識”上帝呢?一方面是藉著聖經,一方面是藉著教會,還有一方面是透過聖靈。這3個方面合在一起,可以使我們個人親密地認識上帝。

由此可見,新約超越舊約的一個關鍵,在於聖靈。舊約時期,聖靈只賜給以色列人中少數的特殊人物,如摩西、約書亞、大衛、先知等,使他們能個人親密地認識上帝。但在新約時期,聖靈內住在每個上帝兒女裡面,使他們都能個人親密地認識上帝。

不過,也有為數眾多的基督徒,對上帝並沒有個人親密的認識。這又應如何解釋呢?這就是新約的應許與信徒實際狀態的差距!許多基督徒的現實光景,與新約的應許這個目標,是有差距的。基督徒需要不斷從現實出發,向目標邁進。

如何邁進呢?答案就在於“內在生活”(或靈修生活)。過去,許多教會和基督徒不重視內在生活,主要有兩個原因:一是它與個人得救沒有多少直接關連。既然我們得救是本乎恩、也因著信,不在於自己的行為,也不在於內在生活,所以,無需重視行為,也不必重視內在生活。第二個原因是,許多教會和基督徒以為內在生活屬於天主教的傳統,與基督教無關。

然而,根據新約的應許,我們知道,內在生活雖然與赦罪、稱義或得救沒有直接關聯,卻與個人親密認識上帝密切相關。耶穌對門徒說:“但是不可少的只有一件;馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。”(《路》10:42)這裡所謂的“不可少的只有一件”、“那上好的福分,是不能奪去的”,正是針對個人親密認識上帝和內在生活而言的。耶穌的話不僅對當年的門徒有效,也對每個世代的基督徒有效。

“他們不用各人教導自己的鄰舍和自己的弟兄說”,其中“不用……教導”的原文,即“必定不會教導”。這句話很容易使人誤解,以為在新約下,不再需要有一班“中間人”(如先知、祭司和聖經教師等),將“上帝的知識(對上帝的認識)”教給導上帝的子民。人很容易誤解這句話,以為只有舊約需要不斷重複的訓誨、祭司式的中保、先知式的警告、認信和悔悟,但新約中不再需要訓誨,也不再需要建制來支撐。

這不僅誤解了經文,而且跟新約的教訓衝突。在新約中,主耶穌將教會的領袖(如長老或監督)稱為群羊的牧人,又在教會中設立“牧師與教師”。整本新約都強調教導的重要性(“餵養羊群”、“供應靈奶和靈糧”)。

正確理解這經文的關鍵在於,要注意這經文中兩個“認識”的不同。“你該認識主”和“都必認識我”,這兩個“認識”在“七十士譯本”聖經中,是不同的字(雖然在希伯來原文中是同一個字)。前者是指“得到知識”,即得到關於上帝的間接知識,後者則指“擁有知識”,即對上帝有直接的認識。

因此,對那段經文正確的解釋是:在新約下,我們不再需要舊約那種教導,即以傳遞有關上帝的間接知識為宗旨的教導,因為上帝要求祂的百姓對祂有直接的認識。不過,在新約中,這些“中間人”,也稱“新約的執事”(先知、祭司、教師、牧師等),還是需要的。他們將有關上帝的知識教導人,幫助人對上帝有直接和個人的認識。

(二)新婦是個人還是群體?

為了檢驗我們是否真正明白了以上的內容,我們還可以再做一個測試,即回答一個問題:基督的新婦,是指信徒個人還是指教會群體?

過去,我們對於《以弗所書》5章26-27節、30-32節,《哥林多後書》11章2-3節這類經文不太重視。主要有兩方面的原因:

一,沒有把新婦與新約救恩聯繫起來,只視其為新約聖經中一小小枝葉,沒有予以重視。這當然是錯誤的。根據新約聖經,教會的新婦身份屬於新約的本質,因為新約的本質就是婚約。這也是救恩的本質,因為新約救恩的本質就是使每個得救的人進入新約中,也就是進入與基督的婚約中,不只是罪得赦免而已。

二,認為新婦指的是教會整體,而不是信徒個人。為什麼會有這種誤解呢?關鍵就在於,沒有認識到新約與舊約的不同。在舊約中,耶和華與以色列在西乃山所立的婚約,是針對整個群體的。以色列民族中的大多數人,跟上帝之間並沒有個人的親密關係。然而新約超越舊約之處,就在於基督跟祂百姓的關係不僅是群體的,而且是個人的。這正是新約應許的第三大要素。

 

四、赦免罪孽

 

在西乃之約下,當上帝的百姓向祂犯罪,或彼此得罪,上帝為他們提供一條出路,這就是獻祭(參《利》1-7章)。然而,這制度並不能徹底根治罪。因此,每年大祭司仍需要為全民求上帝赦免(參《利》16章)。

新約的第四大要素(應許),就是上帝赦罪的恩典。上帝的子民已在舊約中,在某程度上經歷了恩典。但如今,上帝赦罪的保證,以全無限制的形式,寫在新約上,不但成為新約的條款,更是新約的基礎。

新約之所以比舊約更美,關鍵就在於新約的大祭司——耶穌基督,獻了一勞永逸的祭,一舉而竟全功,徹底解決了人類犯罪的問題,從而完成了救贖。耶穌所獻上的贖罪祭——耶穌的寶血,是永遠有功效的。

然而,寶血贖罪的功效,落實在個人身上,並不是自動的,也不是一勞永逸的,而是需要人不斷地來支取。當我們認罪悔改、接受耶穌基督的救恩時,我們過去所犯的罪就得以赦免。但是,這並不表示,我們以後就再不會犯罪了,也不表示,我們以後犯的罪就自動赦免了。我們需要認識自己的罪,儘快到主面前認罪悔改,求主的寶血洗淨。

 

結語

 

新約的四大要素(應許),在我們身上實現時是有次序的:首先是赦免罪孽,第二層是個人親密認識上帝,第三層是律法寫在心版上,而作為整體的應許則是更新的婚約。所以,我們若要進入新約應許的豐盛中,就不能只停留在罪得赦免的層次,更要進一步個人親密認識上帝,並且成就律法的義,就是預備“光明潔白的細麻衣”,預備自己成為聰明的童女,迎接基督再來帶我們進入羔羊的婚宴(參《啟》19:7-8)。

舊約先知書中,特別是《耶利米書》31章中有關新約的預言,將如何應驗?解答這個問題的線索藏在舊約,特別是摩西之約中。《利未記》23章中猶太人的7個節期,全都是預表耶穌的救贖,祂的出生、受死、埋葬、復活與再來。

彌賽亞第一次降臨所成就的工作,在春分的節期應驗了:祂在逾越節受死、在無酵節埋葬、在初熟節復活,在五旬節與教會正式訂婚。因此,與應驗新約的預言密切相關的是4大節期:逾越節、除酵節、初熟節和五旬節。這4大節期連成一串鑰匙,幫助我們解開新約預言應驗的奧秘。

 

註:

  1. 該小節主要取材於:海斯(Richard B. Hays)著,白陳毓華譯:《基督教新約倫理學:活出群體、十架與新造的倫理意義》,校園書房出版社,2011年版,頁58-61。

 

作者來自湖南,加拿大理論物理博士。現於加拿大溫哥華牧養教會。

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在基督的溫柔上長進(周小安)2017.02.08

 

周小安

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.02.08

 

溫柔不僅列於“八福”之中(參《太》5章3-10),也是聖靈的九果之一(參《加》5:22-23),並且是這兩個“套餐”中唯一的重疊。

溫柔也是耶穌自認的德性之一(參《太》11:29)。可見,“溫柔”是基督徒品性的核心成分。筆者著重就“在基督的溫柔上長進”,談一談自身的體會。

我缺乏溫柔。然而自從歸信主耶穌,我的體會是:家庭是學習溫柔的最佳場所,牧師是學習溫柔的最佳“職業”(呼召)。在聖靈引導下,默想和效法基督的溫柔,是學習溫柔的最佳途徑。

 

最佳場所

 

家庭的矛盾和衝突相當普遍,即使是基督徒家庭也在所難免。化解家庭的矛盾和衝突,實在是學習溫柔的大好機會。發生矛盾時,無論是據理力爭——擺事實、講道理,還是逃避——“三十六計走為上計”,都不解決問題。不如乾脆自覺和主動地視之為學習溫柔的大好機會。

我的一點體會是:首先,要勇敢地面對矛盾和衝突,努力做到不爭辯、不逃避、不生氣、不動怒,操練心平氣和的態度。

做到這一點之後,接著要心懷誠意、積極主動地尋求溝通和交流。要多花一些心思,多有一些創意,製造良好的溝通氣氛和機會。

第三,失敗了再重新開始,堅持不懈,絕不輕言放棄。

冰凍三尺,非一日之寒。家庭的矛盾和衝突,往往經歷了長期和反復的積累過程,因此化解起來也就不是那麼輕而易舉。不要性急,把這個過程當作學習溫柔的上乘機會好了。

 

最佳“職業”

 

為什麼說牧師是學習溫柔的最佳“職業” 呢?因為一方面,教會裡人際關係非常複雜,另一方面,教會的性質和目標是合一相愛。這兩方面結合起來,就構成了對牧養工作的挑戰。

牧養會眾還不是最具挑戰性的,最具挑戰性的是牧養教牧同工和長執同工。因為這些教會領袖(包括我本人在內)很善於教導別人,對自身的問題卻往往缺乏警覺,也未必聽得進別人的提醒和教導。

面對這種挑戰,我的心得是,首先,要放下事工導向,學習關係導向,把人和關係放在事和結果之前。其次,要放下理想主義和完美主義,學習接納和包容人(包括自己)的缺陷與軟弱。若缺少這種接納和包容,就會產生不滿、批評、論斷,結果不但不能增進關係,反而還會破壞和諧,導致衝突。第三,相信主耶穌是教會的頭,祂掌管著教會的一切。這樣的信心,有助於我們放手,也有助於我們接納和包容人的缺點與軟弱。

牧者還需要學習“神聖對質”。所謂“神聖對質”,其實就是根據《馬太福音》18章15-17節的原則,執行教會紀律。

面對教會中的問題,如淫亂、結黨、異端或破壞教會紀律等,牧者不能採取“鴕鳥政策”,視而不見、聽而不聞。這種態度是對主的託付不負責任,也會使問題變得更加嚴重。那麼,當如何處理呢?

《加拉太書》6章1節:“弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來,又當自己小心,恐怕也被引誘。”

《提摩太後書》2章25-26節:“用溫柔勸戒那抵擋的人;或者上帝給他們悔改的心,可以明白真道,叫他們這已經被魔鬼任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅。”

神聖對質不能像其他團體進行紀律處分那麼簡單,而是要本著基督的溫柔,盡量挽回犯罪的人。由此可見,神聖對質包括了幾個要素:

1, 本著基督的溫柔,遵行聖經的原則和程式(參《太》18:15-17)。2,面對當事人,誠懇地指出問題的要害。3,盡量挽回。

神聖對質本身,就是學習溫柔的大好機會。

最佳途徑

 

學習溫柔的最佳途徑,是在聖靈引導下,默想和效法基督的溫柔。

首先,要理解基督的神、人二性:

《希伯來書》4章15節:“因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。”

《希伯來書》2章17-18節:“所以,祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。”

《希伯來書》5章7-10節:“基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救祂免死的主,就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全,就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源,並蒙上帝照著麥基洗德的等次稱祂為大祭司。”

這些經文都清楚指明了基督的人性,和祂的神性。我個人的領會是,“聖靈—基督論”首先肯定基督百分之百的人性,在此基礎上,再從基督百分之百的聖靈來理解祂的神性(參《約》3:34)。

基督的人性既和我們一樣(當然不包括我們的原罪),而我們也有聖靈的內住和引導,這樣,我們就可以在聖靈引導下,默想和效法基督的溫柔了。

與基督的溫柔最貼近的形象是“上帝的羔羊”和“被殺的羔羊”。

《以賽亞書》53章6-7節:“我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口;祂像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,祂也是這樣不開口。”

上述“羔羊”的形象,與聖經經文,特別是四福音書中耶穌和祂的言行,結合在一起,可以幫助我們默想基督的溫柔。持之以恆,並在實際日常生活中行出來,能促使我們在基督的溫柔上長進。

 

 

作者來自湖南,理論物理博士,現於加拿大溫哥華牧養教會。

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謙卑

周小安

 

 

本文原刊於《舉目》59期

u=2468600839,1217341727&fm=24&gp=0         《雅各書》4:6告誡我們:“上帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。”所以,上帝的兒女必須謙卑。謙卑的人,必能多多領受上帝的恩寵。

        上帝的救恩,這個最大的恩典,就是通過基督的十字架,通過我們的認罪、悔改,臨到我們。對於驕傲的人,基督的十字架是絆腳石;認罪、悔改也是絆腳石。所以,驕傲的人無法領受基督的救恩,願意降卑的人才能領受到。上帝其他各樣的恩賜,往往也是通過某種卑微的方式臨到我們的。

        我看到太多的人,由於驕傲,把自己擋在了上帝的救恩之外。我也看到,教會中為數不少的信徒和領袖,因為驕傲而被上帝所阻擋,無法為上帝的國做出應有的貢獻。

         我自己服事的經歷,也證明了這一點。

        我於1998年從神學院畢業,到教會全時間事奉。我想立刻為上帝大幹一番,但是,上帝卻首先教我謙卑。在相當長一段日子裡,不僅減少了我站講台的機會,連教 主日學的事奉也被停止。我主要的事奉工作,變成了負責教會的週報,寫每週的代禱事項、服事安排、本週金句,和講道綱要等。

        今天,回過頭來看,我發現,上帝給我的各樣的恩賜和祝福,都是通過某種卑微的方式臨到的。我今天能夠全時間服事上帝,為上帝的國結一些果子,都是因為一直在學習謙卑的功課。每當想到這些,我心中就充滿了對上帝的感恩。

一、謙卑的特質

        被人稱為“中世紀之光”的伯拉德,在講道《論降卑的階梯》中說:“所有屬靈的追求,若不是建造在謙卑的根基上,都要崩潰瓦解。”

         然而,什麼叫謙卑呢?根據神學家奧古斯丁對“驕傲”作的定義──“驕傲,是對我們自己優點的著迷”,伯拉德將“謙卑”定 義為“輕看自己的優點”。一個人若不真正認識到自己的脆弱、卑下、敗壞、微小,就不可能謙卑。

         下面,我們從謙卑是什麼、不是什麼等4個角度,看謙卑的特質:

(一)謙卑是從上帝的眼光看自己

        謙卑是從上帝的眼光看自己,既不把自己看低,也不把自己看高,而是把自己看得合乎中道。然而,一個人要從上帝的眼光看自己,必須首先認識上帝、並且認識自己。

       如果我認識上帝是獨一的創造之主,那麼我也就認識自己是一個受造者,並且有上帝的形象。如果我認識上帝是救贖之主,那麼我也就認識到,自己是蒙恩的罪人。

        在我認識上帝之前,我是何等可憐!我一無所有:沒有永生、沒有歸屬、沒有意義、沒有盼望、沒有價值、沒有尊嚴、沒有自由、沒有良善、沒有愛。然而,今天我擁有了一切──永生、歸屬、意義、盼望、價值……

        我所有的一切都是從上帝而來,都是從基督的救恩而來,一切都是恩典﹗那我還有什麼可以自誇的呢?

        認識自己是受造者,是蒙恩的罪人,原本一無所有,一切都是恩典……這就是謙卑。

        謙卑的人,對自己現有的一切都很滿意,滿足於現在的身分、地位,滿足於自己的外貌、性別、家世,滿足於上帝造我奇妙可畏。所以,謙卑的人感謝主,滿意主給他的一切──上帝造我不那麼漂亮,上帝造我不是聰明絕頂……但我滿心歡喜上帝給我的一切,這就是謙卑。

(二)謙卑是聖靈所結的生命果實

        謙卑是上帝百姓需要具備的屬天性格。這不是天然擁有的,沒有人與生俱來就是謙卑的。謙卑乃是內在的屬靈性格。住在我們裡面的基督和聖靈,在我們生命裡外工作,在我們身上塑造出上帝羔羊的性格。

        謙卑是不斷地捨己,不斷地破碎,全然連結於主,為主而活。用施洗約翰的名言,就是:“祂必興旺,我必衰微。”(《約》3:30)謙卑的人不會一直意識到自我,而是不斷地想到上帝,以及上帝的心意、上帝喜悅什麼,就做上帝所喜悅的事。謙卑是聖靈所結的生命果實。

(三)謙卑不是自卑

        謙卑不是自我形象低落。這與自卑是不一樣的。

        謙卑是從上帝的眼光看自己,自卑感則是從別人的眼光看自己。自卑感是屬肉體的,比如,覺得自己學歷比別人低、智商比別人低、家庭背景沒有別人好,等等,這些都會引起自卑。

       其實,這是一種隱藏的驕傲。這種隱藏的驕傲,常常會產生跟別人的比較,而且不服。我們會認為:我只是因為環境沒有那個人好,所以才敗在他的手下;我只是時運不好,我一點也不比他差……

       人如果常常和別人比較,而且不服,就可能自暴自棄,甚至遠離人群。自卑感反射出來的言語、行動、態度,會傷害自己,也傷害別人──有時聽見別人稱讚同事或同學,我們就受傷了……

       隱藏的驕傲,使我們沒有安全感。謙卑卻帶來真實的安全感。當我們認識到自己一無所有,就會對上帝產生真實的信靠,知道我在祂的手中,而不是在人的手中。所以,我們不怕別人陷害,也不怕利益被剝奪。

       如果我們常常害怕別人傷害我們、毀謗我們、奪走我們的益處,因此常要防衛,要解釋,要保護自己的權利,那是因為我們太驕傲了,沒有認識自己的無有。

(四)謙卑不是先天的個性,也不是後天的涵養

       謙卑是捨己,而不是自我意識很強、很敏感。有些人天生比較害羞,怕出頭露面,怕別人注意,所以經常躲在沒有人看見的角落,也不願在許多人面前說話。這不是真正的謙卑,而是自我意識很強,很在意別人如何看我、如何想我,其實是自我中心。

       謙卑不是先天的個性,也不是後天的涵養。涵養有時候跟家教有關。有些人講話比較小聲,這和家教有關。然而,講話聲音很輕,內容卻可以很尖銳。

       涵養有時候與面子有關。有涵養的人,表面上看來也許很謙虛,不跟人爭競,也能虛心地向別人學習,內心深處卻可能是清高自傲的。中國人的面子觀念強,不管心裡多不願意,表面上絕不能丟面子。得讓別人過得去,也得讓自己過得去。這也是一種涵養。

        涵養與謙卑最根本的不同,就在於:謙卑是捨己;涵養不是捨己,是修飾自我,使自我更體面、更得體、更文雅、更有內涵。有涵養的人,骨子裡很可能比缺乏涵養的人更驕傲。

        甚至,謙卑不是道德修養。有道德修養並不是壞事,但這跟基督徒的靈性操練是根本不同的。靈性操練的目標──謙卑,是要通過捨己,破碎和治死老我,而道德修養 只是要改造老我,使老我變得更完善一些、更可愛一些。真正的謙卑是“不再是我,乃是基督”,這跟道德修養是根本不同的。

        主耶穌為我們留下了最好的謙卑的榜樣,就是捨己。雖然祂是上帝的兒子,卻不以自己與上帝同等為強奪的,反倒虛己。主耶穌在地上就是這樣。祂過的是連結於父神、完全遵照父神旨意的生活。

二、謙卑的榜樣

         聖經中有一段經文,將耶穌基督的謙卑刻劃得淋漓盡致。

         《腓立比書》2:5-11,:“你們當以基督耶穌的心為心。祂本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式。既有人 的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以上帝將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶 穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。”

         這段經文向我們揭示了耶穌基督降卑的3個層面:

(一)離開天堂的榮耀,與卑微的罪人同住

        第一個層面是道成肉身。

        主耶穌是萬王之王,祂以肉身來到地上,接觸的第一個地方,竟是又臭又髒的馬槽。全地都是祂的,可是祂虛己謙卑,沒有選在豪華旅館出生,卻選了一個馬槽。

        祂出身為木匠的兒子,沒有可誇的家世和背景,也沒有可誇的學歷。祂被稱為“拿撒勒人耶穌”,然而時人諷刺說:“拿撒勒還能出什麼好的嗎?”(參《約翰福音》1:46)因為拿撒勒只是一個無名小城。

        祂在這個世界上,過了怎樣的一生?《以賽亞書》53章講到,祂被人藐視、厭棄,多受痛苦、憂患,人也不尊重祂。這就是祂一生的寫照。聖潔的上帝的兒子,原本坐在天上榮耀的寶座上,降生到這個世上後,卻與一群罪人生活在一起。這是多大的謙卑﹗

        祂住在人群中,住在充滿罪惡、爭競、嫉妒、詭詐、驕傲等令人窒息的環境裡。祂道成肉身來到這個罪惡的世界,生活在罪人當中,住在罪人群裡,是何等大的謙卑﹗

(二) 甘作奴僕,為門徒洗腳

         基督謙卑的第二個層面,是祂不但道成肉身,而且成為奴僕。這就是《腓立比書》第2章說的,“取了奴僕的形象”。

         祂在地上所做的,就像一個奴僕做的,最後祂給門徒洗腳,甚至為那一個要賣祂的猶大洗腳。洗腳是奴僕的工作,上帝的兒子在上十字架之前,卻謙卑地為每一個門徒洗腳,做奴僕的工作。

 

 

u=2015890631,155804854&fm=24&gp=0(三)背負世人的罪,在十字架上流血、犧牲

 

 

        主耶穌降卑的第三個層面,是背負世人的罪,接受罪的刑罰。

        主耶穌一生沒有犯罪,卻被猶太人的宗教法庭宣判犯了褻瀆罪,被羅馬的政治法庭宣判為謀反罪。祂在羅馬兵丁手下受盡折磨和戲弄,在圍觀群眾面前受盡羞辱,在十字架上受盡痛苦。

        《以賽亞書》53章講到,主耶穌基督像羊在剪毛的人的手下無聲,像羊被牽到宰殺之地,祂也是這樣不開口,不掙扎。殺豬、宰牛時,豬、牛的叫聲都很大。可是殺 羊,羊不叫,就只流淚。羊很奇妙,所以施洗約翰為耶穌作見證說:“看哪,這是上帝的羔羊﹗”(參《約》1:29,36)

         聖經特別選羔羊做主耶穌的標誌,祂被殺時連一點聲音都沒有,就是祂謙卑性情的顯露。

       如果說,謙卑是基督的性情,那麼驕傲就是撒但的性情。

         《以賽亞書》14:12-15:“明亮之星,早晨之子啊﹗你何竟從天墜落?你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上?你心裡曾說:‘我要升到天上﹗我要高舉我的寶座 在上帝眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處;我要升到高雲之上,我要與至上者同等。’然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。”

        這段聖經,一方面是講巴比倫王,另一方面是講撒但。撒但本來有很好的地位,而且很美麗,但是他不滿足,結果,上帝說:“然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。”(《賽》14:15)這就是撒但的結局。

        基督與撒但,是多麼強烈的對比﹗我們當問問自己,我們到底要什麼?耶穌要將我們塑造得謙卑,撒但卻把驕傲的毒氣吹進人心裡……我們每一天都面臨選擇:聽撒但,還是要聽耶穌?每一個選擇,都會影響我們的性情──是像撒但一樣驕傲,還是像基督一樣謙卑。

三、如何學習謙卑?

        如何培養謙卑的性情呢?謙卑不是容易學的,因為謙卑的功課其實就是十字架的功課。這是一輩子的功課,也是最重要、最蒙福的功課。

        根據我的體會,學習謙卑有4大環節:

(一)為自己的驕傲悔改

        謙卑從悔改開始。一個人若不為自己的驕傲認罪、悔改,就無法學習謙卑。

        在為自己的驕傲悔改之前,這個人必須先蒙聖靈光照,讓聖靈照出這個人驕傲的本相。

        根據美國神學家尼布爾的分析,一般人的驕傲可分為3類:

         第一類是權能的驕傲,表現為高貴者的傲慢與偏見,卑賤者的不服與爭奪權勢。

        第二類是知識的驕傲,表現為各種的“主義”,並將這些“主義”當作絕對、普遍的真理,而排斥其他。

        第三類是德性的驕傲,表現為自義──自己總是正確,錯誤總在別人。

        對於基督徒,還有第四類的驕傲,就是宗教的驕傲。代表人物就是耶穌時代的法利賽人。
其實,宗教驕傲人士不限於法利賽人,教會歷來都不缺乏宗教驕傲人士。21世紀也不例外,你我也不能排除在外。

        蒙了聖靈光照,為自己的驕傲認罪、悔改,人才會願意學習謙卑。

        願意承認自己的驕傲,願意放下自己的驕傲,願意學習謙卑,這種心態是不可少的。沒有這種心態,恐怕一輩子也不能在謙卑上有所突破。

(二)經歷深度醫治

        有一類驕傲,根子是自卑。這類隱藏的驕傲,其實更加扭曲、更加非理性,也更加可怕。如果不先挖掉自卑的根,這類的驕傲就極難對付。

        自卑感往往根植在原生家庭和早年經歷中。因此,要挖掉自卑的根,就需要進行深度醫治或內在醫治。《神的恩詔》中有一段話:

       “人所當怕的,不是一個死了的‘己’,而是一個受挫、被擄、遭到囚禁的‘己’﹗這個‘己’,是無限地以自我為中心,較之那完全任其為所欲為的‘己’更甚﹗但 是,對你們,我的孩子們,我教你們一個較高明的,比縱容‘己’更好的科學定律,就是向‘己’死﹗不要壓制,只要死﹗要用神聖的生命,來調換那卑劣的‘己’ 生命﹗”

       這段話包含了兩個洞見:1、基督徒靈命進深的目標,是讓“己“死,讓神聖的生命活出來。2、一個受挫、被擄、遭到囚禁的“己”,是一個無限地以自我為中心的“己”。

       這就告訴我們,深度醫治的目的,是為了使“無限地以自我為中心”的“己”,得到醫治與釋放,變得不那麼“以我為中心”。

       這是操練謙卑不可缺少的環節,因為,讓“己”死不能強迫,上帝也不願意強迫我們。需要我們自己願意,並且與上帝配合。然而一個遭囚禁的人,既不願意,也不可能做到,所以需要先醫治和釋放,再攀登謙卑的最高境界──治死老我,活出基督。

(三)操練內在生活

         所謂內在生活,就是聖經所教導的“住在基督裡”,枝子連在葡萄樹上。耶穌說:“你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果 子;你們若不常在我裡面,也是這樣。”(《約》15:4)所謂“常在我裡面”,就是“住在主裡面”,也就是“內在生活”。

        為什麼“內在生活”對於謙卑那麼重要呢?因為謙卑就是耶穌基督的性情,除非我們一直連於祂,否則不會有謙卑的。教會許多人,對“內在生活”存在誤解,認為內在生活是天主教的傳統,聖經裡也沒有內在生活這個詞,所以不合聖經。

         其實,真正的“合聖經”,是合聖經的原則和精義,而不是合聖經的字句。主耶穌教導和實踐律法,是根據律法的原則和精義。

         內在生活雖然不是聖經的字句,卻合聖經的原則和精義。

(四)接受生命的破碎

        耶穌說:“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裡就必得享安息。”(《太》11:29)

        “負主的軛、學主的樣式”,其實就是跟隨主走十字架的道路。這條路有兩種形式:
一種形式是,信徒為主而遭受外在的逼迫,經歷耶穌所經歷的。我們要負祂的軛,學祂的樣式。我們若願意負主的軛,就不以福音為恥,反倒覺得,為主的緣故被人拒絕,是一種榮耀。

       另一種形式,就是我們在每天的生活中,學習十字架的功課。

       當我們開始謙卑,也許會因謙卑而被人誤會或瞧不起。“你喜歡吃虧,就讓你多吃一點虧。”很可能你的同事、家人會這樣對待你。這其實就是生命的破碎。

        這時候如果你不放棄,而是憑信心仰望主,那麼,基督謙卑的榮光、能力、美麗,就會散發出來。周圍的人會驚訝,生命的光會照進他們裡面,使他們願意來接近這謙卑的光輝。
謙卑是需要操練的。謙卑乃是藉著上帝興起的環境,把驕傲的毒氣排散出去,讓羔羊的性情在生命裡面漸漸成型。

        通常來說,家庭是我們操練謙卑的最佳場所。如何在家庭裡操練謙卑呢?我們可以從這3方面做起:1、比誰先認錯;2、比誰先饒恕別人;3、比誰先放下自己的意見、主張和想法。
另一個學習謙卑的好地方是教會。如何在教會操練謙卑呢?我們也可以從這3方面做起:1、不批評論斷;2、不嫉妒;3、不爭競。

        總之,操練謙卑最好的方法是,無論到任何環境,你先感謝、讚美,為這個環境感謝、讚美,為這環境中的人感謝、讚美。不知不覺間,你會變得不一樣,會變得謙卑。

註:本文參考了江秀琴《謙卑》,慕主先鋒傳播事工出版社,2006年版。

作者來自湖南,加拿大理論物理博士。現於加拿大溫哥華牧養教會。

 

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這些都不是

周小安

本文原刊於《進深特刊》第7期

b64543a98226cffc40b72a1ebb014a90f703eaf9“四件事”,不是秘訣!

        生命長進的秘訣是什麼呢?是順服。

        我注意到華人教會中關於生命長進的書籍和教導都強調四件事:1 讀經,2 禱告,3 參加教會生活,4 傳福音。我不否認,這四件事對於基督徒的生命長進的確很重要。但是,我卻不把它們當作生命長進的秘訣。為什麼呢?有如下二個理由:

        第一,如果沒有順服,這幾件事沒有一件可以真正落實在生活實際中,並結出生命品格的果子來。

         第二,這幾件事所涉及的都是基督徒做的一些事,而不是基督徒生命品德本身。我注意到,不少基督徒,他們雖然做了這些事,卻並沒有結出生命品德的果子來。可見,對於生命長進來說,不僅要做正確的事,而且要以正確的態度、正確的途徑去做;而正確的態度、正確的途徑就是順服。

自由?反成了捆綁

        現代人最看重的就是:自由。因此,一定會有人認為,自由才是生命長進的秘訣。然而,聖經告訴我們,沒有順服,就沒有自由!《約》8:31-32告訴我們:“耶穌對信他的猶太人說:‘你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。’”

       自由不是隨心所欲。隨心所欲只會使人落在束縛裡。如果一個悖逆的青少年說,我要自由,我要獨立,我不想要父母干涉我!我不想要老師干涉我!我不想要教會干涉 我!我想吸毒就吸毒,我想賭博就賭博。我想淫亂就淫亂。我想犯罪就犯罪。這個青少年會得到自由嗎?不會!耶穌在《約》8:34說:“我實實在在的告訴你 們,所有犯罪的,就是罪的奴僕。”

       幾年前,我回中國探望父母。在我的老家長沙,我領教了當時的交通狀況。每個人,無論是開出租車的,還是騎自行車的,還是路上的行人,都隨心所欲,不守交通規則。結果他們是否得到自由了呢?沒有。交通情況非常糟糕,堵塞嚴重,事故頻頻!哪裡有自由?

     現 代人幾乎每個人都非常自信,都自以為自己的一套就是顛撲不破的真理,都自以為自己擁有幸福人生的鑰匙。所以,現代人都喜歡隨心所欲。問題在於,隨心所欲並 不能帶給人真正的自由和幸福美滿的人生。恰恰相反,只能帶給人捆綁,帶來人生的悲劇。耶穌告訴我們,只有真理才能夠給人帶來自由,而只有順服真理的人,才 能真正得到自由。

愛?是果不是因!

       讀過聖經的人都知道,聖經中最強調“愛”。所以,一定會有人說:愛才是生命長進 的秘訣。我當然知道“愛”的重要。聖經講,神就是愛。耶穌總結律法和先知的總綱就是愛:首先是愛神,其次是愛人如己。耶穌被捕前吩咐門徒的一條新命令,就 是彼此相愛。但是,我有三個理由不把愛當作生命長進的秘訣:

        第一,“愛”是生命成熟的標誌,而不是生命長進的秘訣。在生命長進的過程 中,順服要比愛更基本一些。比如,耶穌教導我們要愛仇敵。當我們生命還不夠成熟的時候,我們很難從心裡愛那些不可愛的人。但是,如果我們能夠順服耶穌的 話,雖然我們暫時還不能從心裡愛仇敵,但我們卻可以憑意志,儘量去饒恕他,儘量去愛。如果我們願意這樣做,聖靈就會將神的愛澆灌在我們心裡,使我們得以從 心裡去愛我們的仇敵。

        第二,“愛”是全身心的。愛要盡心、盡性、盡意、盡力,而順服主要只涉及意志。

        第三,順服 是通向愛的橋樑。關於這一點,《約》14章講得最清楚。《約》14:15, 21, 23, 31都強調了愛與順服的關係。聖經中所講的愛,不是現代人通常所理解的那種愛。現代人心目中的愛是以自我為中心的,而且往往是情緒上或情感上的吸引。而聖 經中所講的愛是以神為中心的,以他人為中心的。而且,往往是以自我犧牲為特徵的。所以,聖經中所講的愛與順服有不可分割的關係。可以說,沒有順服,就沒有 愛。這是整本聖經的一貫原則。

信?可別被誤解!

         有人說,信在聖經中才是最基本、最重要的。所以,生命長進的秘訣應該是信,而不是順服。對於這種觀點,我不反對。但我想要說明的是,持這種觀點的人可能不太清楚聖經中所講的信究竟是什麼含義。結果,就不知不覺地把世俗文化對信心的理解當作了聖經中的信。

        在 聖經中,信包括三層含義:1 相信某事物的真實性;2 信靠、信賴;3 信實、委身、忠心。而在許多現代人的心目中,信只有第一層意思,就是相信某事物的真實性。如果按聖經中信的含義來看,信與順服其實是同一回事。所以,聖經 中有時將信心與順服合在一起講,翻成中文就是“信服”。在《羅馬書》1:5開頭說:“我們從他受了恩惠,並使徒的職份,在萬國之中叫人為他的名信服真 道。”

        什麼叫信服真道?首先,真道就是“所傳的福音,和所講的耶穌基督”。而福音就是神通過耶穌基督拯救罪人,接納罪人。第二,真道 之所以要人信服,說明真道是從神來的啟示,而不是從人來的道理;是一個從神來的命令,而不是一個從人來的提議。真道之所以要人信服,說明真道不僅是真實 的、實在的,而且具有至高無上的權威;不僅要求人的理智來接受,而且要求人的意志來降服。由此可見,信服真道也離不開順服。順服不僅是生命長進的秘訣,而 且是獲得救恩的一個關鍵。

查經?聽道要行道!

         最近我聽了一位老牧師的查經証道錄音帶。老牧師勸勉我們:“因為出於神的話,沒有一句不帶能力的,所以我們要多查經,用正確的方法查經。”

        我懷疑的是,北美的信徒,大概稱得上歷世歷代以來,查經最多的信徒群体了。初代教會的時候,還沒有新約聖經。當時的信徒也很少有查舊約聖經的機會。因為那時 候,還沒有印刷術,聖經只能用手寫在羊皮紙上。能夠讀到聖經的人真是少而又少。但是,初期教會的信徒的生命卻要比現代北美的信徒強得多。為什麼這麼說呢? 因為初期教會不斷擴展,不斷征服世俗的希臘文化,不出300年,就征服了整個羅馬帝國。而當時,羅馬帝國就是全世界。反觀今日北美教會,不僅人數不斷萎 縮,道德水準也日益下降。不僅不能征服世俗文化,反而迅速被世俗文化所吞食。

        可見,查經的多少與方法還不是生命長進的關鍵。《路》 1:37告訴我們:“因為出於神的話,沒有一句不帶能力的。”為什麼今日北美的信徒查了這麼多經,又用了這麼多先進的方法來查經,卻沒有經歷到這種能力 呢?問題究竟出在哪裡?是聖經的話不可靠嗎?或者說,是什麼原因阻攔了神的能力彰顯出來呢?

       最近發生了一件事,使我領悟到,不是神的 話不帶能力,而是查經的人不順服,使神的能力不能彰顯出來。神話語中的能力就好比空中的無線電波,人的順服就像收音機或電視機中的調頻器。如果查經的人不 順服,就好比收音機或電視機的頻道調得不對,結果即使空中充滿了無線電波,也接收不到信號。

順服?長進的能力!

      有 一位姊妹決志不到二個月,最近剛剛開始門徒訓練。在門徒訓練中她聽到了聖經中關於妻子要順服丈夫的話。剛好,這位姊妹的丈夫從國內打電話給她,對她很不客 氣,並且提了一大堆的要求。她很難過,要照以前,她一定不服氣,同丈夫大吵一場了。但這次,她順服神的話,就沒有同丈夫生氣。

       第二 天,她帶著很大的傷痛參加門徒訓練,並且跟帶領者分享了她的遭遇。帶領者再次肯定了神的原則,並且為這事作了禱告。回到家裡,這位姊妹就接到丈夫的電話。 沒想到,她丈夫的態度發生了一百八十度的轉變,不僅向她賠禮道歉,而且非常關心她的需要。幾天後,她又收到丈夫用快件寄來的支票。在很短的時間內,她和丈夫的關係就有了很大的改善。親愛的弟兄姊妹,親愛的朋友,這個見証說明:只有順服,才能帶出神話語的能力!

作者來自湖南,加拿大理論物理學博士。現在加拿大溫哥華事奉。

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