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《信故我思——神學思考方法獻議》(陳培德)2017.11.16

 

陳培德

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄2017.11.16

 

信仰,是感知上的東西?神學,是基督徒私有的範疇?聖經,是無誤的嗎?傳統,是不合潮流的東西?……今天尋求知識,要不是以客觀為判準,就是以相對的多元為標準。前者排斥任何未經證實的信念,聲稱唯有理性才可勝任這一任務;後者不相信理性,不會委身於任何特定的信念,如此只會在不同的觀點之間遊走。神學思考同樣也會落入如此景況。

我要介紹的好書是《信故我思——神學思考方法獻議》(Faith Thinking: The Dynamics of Christian Theology),該書英文原著出版於1995年,作者是蘇格蘭著名系統神學家哈特(Trevor Hart)。他是聖安德烈斯聖公會主任牧師,同時兼任聖安德烈斯大學神學榮譽教授,他專於系統神學、基督教傳統的當代重構和神學的跨學科(尤其是哲學和文學)研究,目前主要研究關於人類想像的本性和作用。

作者的著作有《在生命境況中尋見上帝:給當代讀者的舊約故事》(與包衡合著)、《盼望猶存——基督教終末論的當代意義》(與包衡合著)、以及Regarding Karl BarthBetween the Image and the Word, Language and Literature等。

 

 

《信故我思——神學思考方法獻議》是神學知識論的著作,本書討論神學知識的進路及其本性。面對啟蒙時代以來做神學時常見的問題,本書並不簡單直接提供標準答案,反倒首先深入分析上述兩種判準所引起的種種困難,之後才提出作者的第三條進路。

全書鑰字是faith thinking(信仰思考)。作者確信,神學是透過信仰來理解它自身、它關注的對象,以及它在今日世界中的位置的一種嘗試。這樣的探尋,是信仰存在其自身無法逃避的必然結果。上帝會在不同的時代中重新呼召教會,讓她為信仰提出融貫的講述,為上帝託付她的活潑真理——基督的福音作見證。每一個人作為信仰和見證群體的一分子,都蒙上帝呼召參與神學任務。

全書分為4部,共11章,作者於第一部“信仰的復興”(共3章)探討信仰的確定性的問題,並縷述信仰於知識中的位置;

接著在第二部“恢復神學中的信仰”(共2章),重申“信仰尋求理解”的重要性,並釐清神學在公共領域的位置;

第三部“弄清楚聖經的意思”(共2章),表明信仰羣體怎樣透過聖經去理解其所委身的信仰,並應以甚麼方式和態度去詮釋聖經;

最後,作者於第四部“傳統的轉化”(共4章),帶領讀者一起反思信仰傳統的傳承、開展與整合的問題,從而描述如何做神學,並從中學習,好讓讀者自己在神學領域的探險中獲得指引。

中譯本兩位譯者歐力仁、鄧紹光均畢業於聖安德烈斯大學,獲哲學博士學位,曾受業於哈特。歐力仁博士是台灣基督長老教會特職牧師,台灣中原大學宗教研究所教授。著有《你的神祇,我的上帝?》、《哪位基督?何種神學?》,譯有潘霍華的《耶穌的祈禱書》。

鄧紹光博士則是香港浸信會神學院基督教思想(神學與文化)教授。譯有潘寧博的《天國近了》、包衡的《啟示錄神學》、卡普托的《哲學與神學》、韋伯斯特的《聖經:一個教義式的勾畫》、根頓的《如此我信》(與趙崇明合譯)等書,個人著作甚豐。

 

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《愛碼讀經法──心智理情的查經新路徑》(陳培德)2017.11.1

 

陳培德

本文原刊于《舉目》官網“品書香”欄目2017.11.1

 

這次要介紹的好書是黎惠儀博士的新著《愛碼讀經法──心智理情的查經新路徑》。作者黎惠儀原畢業於香港大學中文系,後在中國神學研究院和信義宗神學院完成道學碩士和教牧學博士課程,目前又在中文大學崇基神學院研修實踐神學。他曾任教於中學,後加入香港基督徒學生團契擔任幹事,近年轉職堂會全職牧養工作,如今是信義會堅信堂堂主任。

許多信徒在個人查經或小組查經時,習慣使用“歸納式查經法”。這方法大致上有3個基本步驟,即“觀察”(Observation)、“解釋”(Interpretation)和“應用”(Application),通過這3個步驟,讀經者去理解和踐行經文的意義,故此法又被簡稱為“OIA讀經法”。華人信徒近年也深受靈修學影響,因此引進了“靈閱”(Lectio Divina)、“默觀”等研修方式,期能深化個人靈性。

本書嘗試向讀者提供查經方法上的另一出路。“愛碼讀經法”(OIMA)是建基於“歸納式查經法”的3個基本查經步驟基礎上,即在“觀察”、“解釋”和“應用”之間加上“默想”,把“靈閱”的3個部分滲進“歸納式查經法”中。

“愛碼讀經法”(OIMA)包括了“閱讀”、“默想”及“回應”,且將“默想”(Meditation)及“回應”兩部分結合一起,又以“心智式祈禱”(mental prayer)作為兩者結連的默想步驟,即在OIA的線性步驟上加強了“默想”的部分,這便成了“OIMA”查經的4個基本步驟。

“愛碼讀經法”是取“OIMA”的讀音而名之。作者期盼以“愛”作為信徒讀經的源起,藉著“愛碼讀經法”幫助信徒在閱讀聖經過程與上帝對話,並在聆聽、誦讀經文與默想過程中,重新體會“我與你(上帝)”的愛的關係,最終成為上帝所造的“我所是”。為此,“愛碼讀經法”可說是“心智理情的查經新路徑”。

本書最難能可貴的,是作者特別著重告訴讀經者如何從釋經到真正行道的實際過程,以達致經文能在讀經者生命內化的目的。這正是一般信徒讀經的最大困難,亦是最難教導和學習的一環。

本書清楚指出問題的癥結所在,並詳細描繪解決問題所需要的元素,且提供具體可行的途徑,幫助信徒在讀經時把心性與智性結合,即:信徒在查考聖經時,不單要動腦筋,也要用感情;不單要分析,也要去感受;不單要在理性上明白,也要在靈性上反省。

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《上下》(劉同蘇)2017.10.02

 

劉同蘇

 

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄2017.10.02

 

本書試圖指向“我的”基督。生命都是主體性的,所以,凡生命薰染的東西都具有“我的”性質。基督就是生命;基督就是“我”形式的上帝。生命只可能被生命承載,故而,“我”只活在“我”裡面。純粹客觀的或歷史的基督,不過是風聞的資料;唯有“我的”基督才是在我裡面活過的生命。

聖經也必須成為“我的”,方具有生命意義。聖經不僅僅是一個文本,而是上帝的呼吸。只抓住聖經字句的“屬靈”者實際上是屬肉體的。字句本身永遠是外在的,至多以理念的形式鑲嵌在大腦裡面。精義(即聖靈)卻是內在的,可以內住於我的生命(有前輩說過:聖靈是我們裡面的上帝)。聖經必須成為“我的”,才具有生命含義。

僅僅禁錮在字句裡面的聖經是扁平的;上帝的呼吸卻使聖經具有無限的內在空間。理性只能達到與其身量同等的扁平之處;“我”卻可以在上帝呼吸裡面來到無限的居所。聖經的內在空間可以向無限向度敞開,哲學便是其中的一個向度。同理,在上帝呼吸裡面的“我”也可能以永生展開無限的向度;牧師是其一,思辨者也是其一。

本書由[海外校園機構]出版,每本$14.95美元,外加運費,加州居民另加州稅,歡迎訂購。

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《我們怎樣知道上帝同在——在21世紀認識耶穌》(陳培德)2017.09.18

 

陳培德

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄2017.09.18

 

耶穌基督是史上最受矚目的人,探討祂的作品不計其數。這些作品中對耶穌的猜測無奇不有,充滿不同時代色彩。神學家們也不斷述說他們所知道的耶穌,他們的著作代代相傳,便成了龐大豐富的基督論。

時至21世紀,人們對耶穌的疑惑未減反增。隨著人們知識觀的轉變,對耶穌的質疑也推陳出新。上帝的臨在被科學否決,神蹟被經驗主義視為荒誕。當現代人不再關注良善與邪惡、救贖與罪,而全然陷入道德崩潰的失序倫理中時,信仰便不再是經世濟民的砥柱,反被逐出了教育的殿堂。甚至連一些基督徒都對真相失去了把握,不得不與世俗主義拉扯不休,遑論實踐信仰、見證福音。

我要介紹的好書,是4年前逝世的魏樂德(Dallas Willard, 1935-2013)的中譯著作《我們怎麼知道上帝存在——在21世紀認識耶穌》(Knowing Christ Today : Why We Can Trust Spirtual Knowledge),原著初版於2009年。

書中,作者既反對“盲目地相信”,也不贊成“出於血氣的委身”。他認為,知識是信心的墊腳石,想要打開認識基督的奧秘之門,就必須用客觀理性、合乎邏輯的精神,付出心力去追根究柢。上帝透過耶穌所見證、啟示的真理,比任何科學假說更貼近現實真相,而耶穌的教導,比任何社會理論更能帶領人類走向長治久安。

全書共有8章,包括:

第1章“信仰可以是知識嗎?”;

第2章“我們是如何因無知而滅亡的?”;

第3章“道德知識是怎麼消失的?”;

第4章“我們可以得知上帝的存在嗎?”;

第5章“臨在我們世界中的神蹟與耶穌”;

第6章“靈性生活中的基督知識”;

第7章“基督的知識與基督教多元論”;

第8章“牧者就是萬國的教師”。

閱讀本書,你會發現通往上帝的知識殿堂有路可走。

魏樂德從小便愛纏著大人問“為什麼”,他青年時期常帶著柏拉圖的著作在家鄉下田耕作,他又醉心現象學研究,主要研究德國哲學家現象學之父埃德蒙德・胡塞爾(Edmund Husserl, 1859-1938)的思想。自30歲起,他便長期任教於南加州大學哲學系。

在信仰環境極嚴苛的美國大學校園中,魏樂德不但著述談論基督的福音,還享譽學界50年。由於他在靈性與智性上極佳的平衡,常吸引身邊的人不由自主渴慕上帝。出身基層卻能活出這樣的生命,使魏樂德其人其書都有著不同凡響的說服力。他對基督教靈修學也鑽研甚深,是受歡迎的講員和作家,也深度參與信徒牧養工作。

魏樂德的著作甚豐,中譯著作包括:《品格的革命》、《上帝的聲音》、《靈性操練真諦》、《大使命與大抗命》、《天天聽見神》、《心靈的重塑》和《神聖的約定》。著作《天外謀略》(Divine Conspiracy,書名暫定)即將面世。

 

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《世界不配有的人》(陳培德)2017.07.17

 

 

陳培德

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄2017.07.17

 

香港中文大學崇基學院神學院院長邢福增博士,新近出版了他的第一本講道集,書名為《世界不配有的人》。

該書收錄了作者22年講壇服事的27篇講章,並邀了梁家麟院長、孫寶玲院長和謝品然博士三人賜序。清華大學美術學院島子老師授權作者使用他5幅“聖水墨”畫作為封面和插畫,為該書增添了美感和意境。

全書共分為4部分,分別為“世界不配有的人子”7篇、“世界不配有的門徒”12篇、“世界不配有的國度”5篇,以及“世界不配有的十架”3篇。

邢福增畢業於香港中文大學,先後獲文學士(歷史專業,1987)、哲學碩士(中國教會史專業,1989)及哲學博士(中國教會史專業,1995)。他一直醉心於當代中國的宗教政策與實踐、中國基督教史和香港基督教史的研究。

1993年4月,邢福增加入建道神學院擔任教學及研究工作。2004年8月,他重返母校,任崇基學院神學院“龐萬倫基督教與中國文化”教席。同時,他又擔任基督教中國宗教文化研究社社長和中國基督教史學會副會長,並兼任崇基學院宗教與中國社會研究中心及中文大學基督教研究中心副主任。2014年8月,他獲推選擔任該校神學院院長職。

刑的著述甚豐。他在當代中國政教關係方面的近著有:《政教關係:30年變與常》(2009)、《宗教與社會主義相適應:三自愛國運動與政教關係》(2008)、《新酒與舊皮袋:中國宗教立法與宗教事務條例解讀》(2006)、《當代中國政教關係》(1997)。

他在中國基督教史方面的近著有:《革命時代的反革命:基督教“王明道反革命集團”案始末考》(2010)、《基督教在中國的失敗?:中國共產運動與基督教史論》(2008)、《衝突與融合:近代中國基督教史研究論集》(2006)。

關於香港基督教史,邢福增的研究專著有:《天國龍城:香港聖公會聖三一堂史,1890-2009》(2010)、《香港基督教史研究導論》(2004)和《願你的國降臨︰戰後香港“基督教新村”的個案研究》(2002)。

通常,講道者和他的講章是分不開的。本書題為《世界不配有的人》,作者深信自己不是高高在上的教導者,而是首先領受上主的道與感化,藉聖言向活在此世與他世之間、理想與現實的張力中的信徒,傳遞這個世界不配有的道。

作者期盼讀者和自己都成為世界不配有的人:因為我們所追隨的,是這世界不配有的人子,祂在我們生命中,成為我們的異象。他認定這世界配不上我們:為信仰緣故,門徒要背起自己的十架,準備走一條與世界不同的道路,即使未得著所應許的,但仍能信靠上主。

邢院長是位歷史學者,旁徵博引古今中外,對他絕非難事。但他愛用上帝話語去審閱歷史——看一個城市及在其上的群體的掙扎,其用心和功力可見。

本書是講台事奉者閱入世情上佳良佐,不容錯過!

 

 

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《為他者的存有:潘霍華的教會——倫理觀》(陳培德)2017.07.03

 

陳培德

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄2017.07.03

 

《為他者的存有:潘霍華的教會——倫理觀》出版於2015年3月,本書榮獲香港基督教出版聯會第七屆金書獎。作者李文耀博士被評選為“最佳新晉作者(學術)”。

李文耀博士於1992年自香港浸會大學獲文學士(社會學)學位。2000年,他入讀建道神學院,先後取得道學碩士、神學碩士學位。2003-2008年,他在播道會港福堂任傳道。之後,他赴德國埃爾朗根—紐倫堡大學攻讀,專研潘霍華神學、莫特曼神學與吉祖拉斯神學。

2013年李文耀返港,在建道神學院任神學系助理教授,教授系統神學、基督教倫理學及西方哲學等科目,現為該院副教務長。論文著作甚豐。

《為他者的存有》一書厚達464頁。作者選取“為他者的存有”為主題,結合德國神學家潘霍華(Dietrich Bonhoeffer,1906-1945)的教會論和倫理觀,一針見血地表達了潘氏神學的重點和精髓。

全書共有9章,分別是:第1章“導論——潘霍華的關注”;第2章“教會自成一格”;第3章“上帝在教會的啟示”;第4章“教會乃上帝的形象”;第5章“教會在宣認信仰的時刻”;第6章“倫理乃教會的行動”;第7章“潘霍華論爭戰與和平”;第8章“在及齡世界中的教會”;第9章“潘霍華神學的貢獻和限制”。

《為他者的存有》一書文筆流暢,說理清晰,作者通過大量引述德文原著,務求更全面、準確地介紹、探討潘霍華的神學思想。並且,他還在各章後適當地插入潘氏的生平介紹,讓讀者瞭解潘霍華發表講論的來龍去脈。

因《作門徒的代價》、《團契生活》兩本中譯著作廣為華人教會認識的潘霍華,原是德國教會牧師和神學教育工作者。他也活躍於“認信教會”(Confessing Church),積極參與推翻納粹政權。他在1943年被逮捕,並於1945年在弗洛森比格(Flossenbürg)集中營被處死,為信仰和公義付上生命。

潘氏的神學主張是鼓勵信徒敬虔度日,在世過分別為聖的生活。但在面對政治與公義時,他卻敢於放棄“廉價恩典”,強調信徒要進入黑暗世間,重建上帝眼中的公義世界,與受壓迫的人站在一起。他自己即是這樣以身作則去踐行,並付出生命代價。

潘霍華在時代的衝擊面前,所作出的信仰反思和行動,對當前華人信徒面對的境況,具有一定程度上的啟示、參考意義。在有關潘霍華神學思想中文著作中,本書稱得上是最具深度的一本,不容錯過!

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《照顧父母,也照顧自己》(陳培德)2017.05.17

 

陳培德

本文原刊於《舉目》官網品書香專欄2017.05.17

 

照顧高齡父母的難題,您想過了嗎?

“我那高齡父母,脾氣難搞,我的耐心快用光了,我好累,可以找誰求助?教會能幫我什麼忙嗎?”

“爸媽住得離我最近,因為我還沒結婚,照顧父母的責任似乎就落在我肩上,但……我好像還沒準備好。”

“另一半與父母的照顧,若是二擇其一,該怎麼辦?”

“照顧父母,負面情緒日益高漲,內心充斥罪咎感,這是我的問題嗎?”

“在養老院、療養院還是在家照顧,如何選擇?”

照顧年邁、身心靈軟弱父母的人,在父母期待、他人意見和自己的要求,特別是在似是而非的屬靈觀下,“照顧者”成了沉重的代名詞。

在新近出版的中譯本《照顧父母,也照顧自己:如何陪伴年邁雙親》(Caring For Your Aging Parents: When Love Is Not Enough)一書裡,作者芭芭拉‧狄恩(Barbara Deane, 1932-1997)以長期親身照顧患病母親的經歷,以及許多照顧年邁、長期患病、經歷死離的照顧者的故事與經歷,寫成這本充滿憐恤、令人感同身受,又有理性分析指引出路的好書。

一路讀來,不僅能了解和安慰照顧者,更有深刻屬靈的省思,讀者可以得到極大的幫助。

本書英文原著出版於1989年。全書傳達三個合神心意的信息,幫助照顧者在照顧中重新得力,安然面對關鍵的抉擇,有盼望地面對生死別離。

第一個信息是:人是有靈的活人(《創》2:7),有上帝的形象(《創》1:27)。

第二個信息是:照顧的目的是關係的親密―—與上帝、與自己、與人的和好。

第三個信息是:照顧是以核心家庭為首要,教會作扶持,機構作安頓。

作者是個熱情洋溢的母親,育有一女二子,也是有四個孫兒的祖母。她熱情活力的泉源,來自教會服事、寫作與扶持那陷入照顧長者爭戰的朋友。

她曾為地方暨全國性雜誌自由撰稿超過15年,並為“美國記者作家協會”(American Society of Journalists and Authors)成員,作品散見多份期刊。她也在大學教授英文、創意寫作、成人教育課程;投入堂會事奉,主持主日學和研討會。

1978至1986年間,一連8年負責照顧年邁的母親,並於1984年與友好成立“基督徒照護協會”(Christian Caregivers),為照護罹病或是體弱長輩的家庭提供支持。另有著作Getting Ready for a Great Retirement。她確信照顧是真實而全人的靈修。

 

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