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回應二:讓家人因我榮歸上帝(李愛柔)2017.11.08

 

李愛柔

本文原刊於《舉目》84期和官網2017.11.08

 

耶穌說:“我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵……人的仇敵就是自己家裡的人。” (《太》10:34-36)一個人信主時遭到不信的家人反對是難免的,這在夫妻關系中更明顯,因為和其他家人相比,夫妻有更多交織的部分。但即使夫妻雙方都信主,也難免有衝突。

基督徒該如何用信仰解決夫妻間的衝突?耶穌告訴我們,面對家中“仇敵”,要愛上帝勝過愛家人,不然不配作耶穌的門徒(《太》10:37-38)。我們怎麽理解愛上帝勝過愛家人?是否為了愛上帝可以不顧家人呢?

相信基督徒都認同,當面對不信的家人,無論他們是否逼迫我們,信主的人需要有好的見證。這個見證可以是口頭傳福音和去教會、禱告、讀經、唱詩、參與服事事等各種屬靈活動。但比這些更重要的見證是愛心、忍耐、溫柔、包容、服事事、謙卑等內在的生命之流露。

我們需要真正用生命和行動去愛“仇敵”,無論是對家裡人還是對外面人。但在家人面前用生命作見證不容易,因為家人看我們看得太清楚。

對於夫妻雙方都是基督徒的家庭,無論衝突的原因是否與信仰有關,活出生命品格仍然是最重要的。耶穌對門徒教導說“你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的仆人。”(《太》20:26-27)如果你更愛主,在家也要更甘心作“用人”。作“用人”是謙卑地、默默地作,高喊自己更高超,那還不是真正耶穌說的作用人。

很多人開始信主時,信仰火熱,參加很多聚會;而開始參與教會服事時,也有服事的喜樂和滿足,他們巴不得投入更多。而另一方面,他們在家中對自己的角色越來越缺乏使命感和熱情,就越來越不想投入;有時他們還為自己找愛上帝勝過愛家人的“屬靈”理由,從而更理直氣壯地不顧家。

事實上,真正“屬靈”的基督徒應該也要顧家人(《提前》5:8),不但顧及家人身體的需要,也要顧及他們心靈的需要。特別是參與服事的基督徒,要注意先把家當作服事的場所,使家人可以見證我們在家在外活出的是一致的生命。

顧家到什麽程度算夠了?這很難有標準。夫妻一方或雙方為服事大發熱心,雙方也滿意現狀,即使家裡一片狼藉,外人就無需說什麽(若在家接待人就不同了)。但是,如果一方的服事使另一方經常不滿意,就需要調整了。

當然,無論是否有信仰,任何夫妻很難始終一致。而有信仰的人,和自己認為信仰成熟的人,就要更多體諒、關心、服事家人;也應在不讓配偶反感的前提下,循序漸進地鼓勵和幫助配偶在信仰上成長,好使配偶也一起熱心服事上帝。

總之,無論在家還是在外,我們需要用自己的行動活出信仰,這才能讓人因我們的見證而歸榮耀於上帝。

 

作者為芝加哥活水福音教會中文堂師母。

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回應一:萬務都有定時(符濟珍)2017.11.08

符濟珍

本文原刊於《舉目》84期和官網2017.11.08

這篇文章既以“巴約伯”署名,我們便姑且以“巴夫”、“巴妻”稱呼二人吧!巴夫描述的家庭生活,小康之家平凡踏實,其樂融融。巴妻的存在,連帶烹調、理家,成為一家四口安全感的中心。曾幾何時,這個安全的避風港,竟在不覺中裂了一條縫,破了一個口……

我們或許可以稍稍揣摩巴妻事奉的熱情:相較於無邊無際的家事,教會事奉肯定有相當的新鮮感和成就感。教會裡總有人需要關懷、探訪;一個信主不久、又渴望服事的新基督徒,正是教會求之不得的人才。牧師、長執誇讚,受助者感激,那種被需要的感覺,對自我實現有相當的提升。而家事呢,有人說它是“作了沒人看見,不作馬上被發現”;於是熱湯熱飯,漸漸變成了冷鍋冷灶;窗明几淨也成了災難現場。丈夫受到冷落,兒女必然察覺家中的溫度直直落。

20年前,我在神學院就讀期間,帶著孩子在一間教會實習。畢業前夕,牧者要留我全職事奉。當時十分心動,因為那是有很大成長空間的事奉工場。但是咨詢神學院的女老師後,她跟我說:“‘萬務都有定時’,你知道教會的工作是非常demanding的,你的三個孩子目前都在家裡,還未上大學,你如何能兼顧教會與家庭呢?”我因而選擇了半職事奉,甚至只要求教會付我四分之一的薪水,能比較沒有壓力地事奉。

“萬物都有定時”,正可作為我們在家庭與教會之間服事的平衡點。

世界上沒有任何角色,比母親更具影響力或更有力量了。巴家兒女尚年幼,巴妻不只在食衣住行上需要多所照料,兒女在學業和情緒各方面也需要兼顧。無論是週末的野餐郊遊,或是一年一次的度假旅遊,都給家人帶來甜蜜雋永的回憶。若果剝奪了孩子們徜徉大自然的機會和母親的就近督導,會不會逐漸陷入電子遊戲的網羅?扼殺了孩童創意的內在活力?在身體健康和學業上亮起紅燈?世界上真的沒有任何角色,比母親更具影響力或更有力量了。

其實巴妻大可選擇在丈夫上班、兒女上學的期間,作些電話關懷或探訪;一旦家人回到家,她也重新歸位指揮大小家務。在家居生活中,累積夫妻或親子關係的經驗,自己也在其中成長。一旦弟兄姊妹或慕道朋友有了這方面的困擾(相信我,教會這方面的需求可是頗大的呢!),可以來向你請教:如何經營家庭的關係?這就是你服事的良機啦!

至於夫妻關係,巴夫被邊緣化的辛酸,深宮怨夫的長嘆,聲聲入耳,何以巴妻都上不了心呢?家庭中的匆忙和嚴苛,是兩大無形殺手。把談笑風生打入不屬靈的冷宮,把肌膚之親視為自私的享樂主義,這愛情的花園還能滋生繁茂嗎?家庭開支是誰說了算?度假預算、購屋基金不是不能奉獻,但是兩個人平心靜氣地分析了、討論了嗎?這麼大的事兒,是誰說了算?

有健康的家庭,才有健康的教會。撒但最厲害的工作,就是要攻擊牧者或信徒的家庭。牠深諳“覆巢之下無完卵”;攻擊了夫妻關係,就擄掠了一家大小,甚或造成教會的矛盾和分裂。

著名的聖經註釋家Matthew Henry 曾經寫道:“女人並非由男人的頭而出,去轄管他;也非由他的腳而出,任他踐踏;乃從他的肋旁而出與他同等、在他膀臂下受他保護、靠近他的心蒙他所愛。”這段話描述男與女在受造之時,女人在丈夫的心目中何等寶貴!

《箴言》31章10節以“才德的婦人誰能得著呢?”開始,描繪她如何勤儉持家、又照顧兒女、尊榮丈夫,一生使丈夫有益無損。而保羅說道:“女人是男人的榮耀。”(《林前》11:7) 男人是女人的頭,女人就好比男人頭上的冠冕,因著敬重他,使他得享尊榮!這些觀念都是來自於上帝在《創世記》2:18所說:“我要為他造一個配偶幫助他”。

巴氏夫婦婚前既有浪漫的戀愛史,婚後且有濃情蜜意的閨房之樂;而其婚姻變調、變質,罪豈在上帝?祝福巴夫與巴妻,能找到一位居中協調的牧者,早早面對婚姻的破口,醫治彼此的關係,在上帝恩典的婚約下,重拾昔日的其樂融融!

 

作者為洛杉磯靈糧堂國語堂傳道。

 

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及時回應(鄭期英)2016.03.17

文/鄭期英

本文原刊於《舉目》官網編者心專欄2016.03.17

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在2015年11月的通訊中,我們曾報導,為了能更及時、有效地服事讀者,配合[海外校園機構]“從紙媒到新媒體”的大方向,我們將投注更多精力在《舉目》新媒體的經營上。讓讀者從網路傳媒能讀到更多好文章,讓好文章不再受到紙刊篇幅及期數的限制而積壓、延遲發表;也讓讀者間的互動更頻繁。

經過了4個多月的努力,我們嘗試每週有5-7篇新文章上網,每季則精選文章發行紙刊。每週上網的文章有許多是配合時效性的,如:

惠頓學院 “上帝風波” 的反思?》,針對美國主流教會界關注的惠頓女教授關於“和穆斯林同信仰一位上帝”的言論的探討。

私慾與虛偽——來自《神鬼獵人》的指控》,在奧斯卡頒獎前,即發文探討此片中對基督徒信仰與生活的啟發。

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是少年彌賽亞犯了錯?還是《少年彌賽亞》犯了錯?》,我們趕在在電影上映前就發文研究聖經題材電影之神學觀點。

精神病是鬼附嗎?》《哪怕給我一塊磚頭,我也能賣!——基督徒可以從事直銷嗎?》,是探討教會中面臨的實際問題。

我的真命天子(女)在哪裡?》《失傳的神學情話:誰與你一同搞砸,誰與你一同愛戀——寫於白色情人節前》,在情人節前思考基督徒的愛情觀。

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從人機較量看人神互動》,及時關注今年3月社會大眾關心的“阿爾法圍棋”(AlphaGo)。

還有報導教會消息的《巴刻牧師因眼睛失明終止事奉》《碩果僅存最老的舊約抄本正式公認為世界瑰寶》等等。

……

為了因應這種新的形勢,我們需要更多能執筆寫出具時效、有針對性文章的作者,已有幾位新作者投入,我們期望有更多具同樣異象的新血加入。

因著這種轉型,我們發現,不但關注《舉目》的微信、臉書、微博等的人數在穩定成長,單篇文章的轉發數增加,而且也引發了更多讀者的參與討論。

我們祈願:有更多的弟兄姐妹在禱告、投稿、轉發和經費上,與我們同工!

 

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聖經的權威和客觀性──作者回應

陳濟民

本文原刊於《舉目》46期

 xiangcunty_410b       《當神學家的意見不同時》(編按:原刊於《舉目》第39期)本是一個大題目,執筆的時候就覺得要在編者指定的字數內交差相當不容易。寫到“學術水準”和“有理”這兩句話時,心中也覺得有一些讀者可能會提出問題。果不其然!
        讀了姜弟兄的讀者回應,筆者感覺到他是一個相當認真的信徒,用心良苦。可是,可能是因為姜弟兄對一些“神學”課題接觸不深,他在回應中所表達的一些話,筆者 實在不能同意。不過,由於筆者是初次在文章上與姜弟兄相遇,所以很難對話。禱告和思考後,覺得最好是把重點集中於解釋自己的看法,特別是提出聖經真理的基 礎,最後才回應他的解決方案,希望這樣做有助於溝通。

一、對問題的解讀

        也許先講一 下我寫這篇文章的一些假設吧。第一、筆者寫作時,心中想到的神學家一些不同的看法時,都是一些目前在福音派中的差異。例如,一信得救就永遠得救? 《啟示錄》第4章第1節講到信徒被提? 被聖靈充滿的就一定要講方言? 女性是否可以按牧? ……等等。在這一方面,姜弟兄所舉的例包括了天主教是否異端和吃血的問題,特別是提到信心程度的問題,似乎比筆者涵蓋了更大的範圍,但也使問題更加複雜。

        第二、寫作時,心中也想到提問者自己背景的問題。首先,我是假定了讀這文章的人是《舉目》雜誌的對象,本身就是知識分子,當然更是基督徒。因此,寫了“學術 水準”和“有理”這兩句話時,心中假定了讀者會知道學術是怎麼一回事,也知道基督徒不能憑世間的“理”行事。從這個角度看問題,筆者會同意姜弟兄文章中的 一些觀點。例如,學術不能解決所有的問題,而且處理問題時需要謙卑。可惜的是,也許是筆者表達得不夠好,沒能讓讀者讀到含意,這要謝謝姜弟兄代替我講了出 來。不過,筆者卻也認為,姜弟兄文章中似乎沒有分清楚一件事,那就是,神學家有問題,提問者也有問題,但這並不表示一切都是相對的,更不表示上帝的啟示本 身也有問題。這也就引到我們下面要談的重點了。

二、聖經權威的問題

        以內容而言,讀了姜弟兄的文章以後,我覺得最重要的一點恐怕是聖經權威的問題。

        談到這一點,請容許我先講一個小故事:

       “小雄,請你到樓下的小店,幫媽媽買一包白鹽回來,好嗎?等一下煮飯需要用。媽媽累死了,要休息一下。謝謝你!”小雄的媽媽說。

        十分鐘後,小雄回家了。

       “媽,你看,你要的東西買回來了。”

       “小雄,怎麼你買了一包糖回來?” 媽媽看了小雄買回來的東西,不禁大聲地說。

       “媽。糖是白色的,又是細細一粒一粒的,也可用來煮菜,不是嗎?何況,你知道我喜歡吃糖!我想你那麼愛我,一定會買我喜歡的!” 小雄說。

         請問:你猜小雄的媽媽會如何回應?她會說:“小雄,你聽見了我說什麼沒?” 差點氣死,不是嗎?

         當然,這故事是虛構的,但類似的事經常發生。故事的背後涉及到人間溝通兩個最基本的問題:媽媽要買什麼,是由誰作決定的?有客觀的標準嗎?再以此類推,倘若 人間的溝通是這樣,上帝的意思要由誰來決定?我根據自己對上帝的理解決定就好了嗎?倘若聖經是上帝的話,他會不會同樣對我們說:你聽見我說什麼嗎?

         談到基督教的信仰,我們與天主教一個基本的差別就是“因信稱義”,而這真理的根據,就是“唯獨聖經”。這不僅是口號,也絕不僅是提供參考而已,因為它影響了 我們如何傳福音,也決定了一個人的“生命”(參《加》1:6 – 10)。當我們說“唯獨聖經”時,我們是說:聖經是一切信仰和行為的準則,因為聖經是又真又活的上帝所說的話(《提後》3: 16 – 17)。在這信念下,教皇說什麼,甚至教會說什麼都不是最要緊的!當然,神學家說什麼,我自己的理解是什麼,更不是最要緊的了。最要緊的是上帝說什麼!無 論是教皇、教會、神學家或我們自己,所言所行都必需以神自己的話來檢視。

        問題是:我們能知道上帝說什麼嗎?請原諒我回到聖經的記載!根據 《約翰福音》,主耶穌在世時,不僅那些自稱為上帝子民的猶太人聽不懂他的話,連他的學生有時都聽不懂 (例如:《約》7:32 – 36; 16:16 – 24)。為什麼呢?主耶穌指出,世人沒有生命,表現就是無知,活在黑暗中;而更可怕的是有些人不知而自以為知,真正地睜著眼睛說瞎話(《約》9:39- 41)。怎麼辦呢?感謝主!他自己以言以行闡釋(《約》1:14),更賜下聖靈解釋真理(《約》14:26),突破不信和無知的僵局(《約》15:26; 16:8 – 10)。因此,要解決我們無知的問題,我們不能不回到聖經中看上帝和主耶穌的言行,並虛心仰賴聖靈的啟迪。這是一種兼顧客觀、主觀和屬靈層面的進路。

         當然,落實在生活中,我們發現人本來就不是上帝,不是無所不知的,連使徒保羅都要說他如今猶如對著鏡子觀看(《林前》13:12); 我們也發現人罪性的可怕,所以有時連聖經專家都有不同的看法。但是,我們所知有限,並不表示我們所知的都是相對的,不然上帝就不必說話了。即使神學家所講 的都全盤錯了,也不表示上帝沒有說話。人聽不懂上帝的話,並不表示上帝沒有話說!正是因神學家有不同的解讀,所以我們更需要注意上帝說的是什麼!我們生命 的基本點,就是要聽清楚上帝說了些什麼。

三、教會、神學家和學術的角色

         也許有人會說:理論上我同意你所說的,但是聖經專家都搞不定的問題,你要我怎麼辦?感謝主,這並非我們現今才有的問題,聖經時代的人也有同樣的問題。在《以弗所書》 第4章,使徒保羅特別講到與這現象有關的事。他提到神藉著聖靈,賜給教會中人不同的恩賜,而這些人要在愛心中溝通所看到的真理,以致所有地方的信徒都在主 的真道上成長,滿有基督的身量。這教導表示,我們今世都是在成長的過程中,我們都要承認自己有不懂的事,都要活在一種既是確定而又不能完全掌握每一個細節 的情況中,也要學習接受這個事實。這種情況,不像瞎子摸象,而是像一個近視的人觀看一百公尺外的人物。但是,這並不表示真理不要緊,也不表示一切都是相對 的。因為保羅在《以弗所書》第4章就說,這種成長是建立在一個指望、一主、一信、一洗、一神的基礎上。也就是說,在神的事情上,基督徒確知其中基要的一部 分,但同時對神的認識卻仍有成長的空間。同樣,在《哥林多前書》15章,我們看到教會中有人不信基督徒的復活。保羅沒有告訴他們:不要緊,教義是相對的, 生命要緊。他反而說:你知道嗎?錯誤的信念和教導會影響你的生活!保羅要他們記得,他一開始就已經將一些主耶穌的基本事實和含義傳給他們了。因此,在後代 的歷史上,無論是基督教、天主教、東正教,大家都接受《尼西亞信經》和《迦克頓信經》等信條作為信仰的基礎。在現代,雖然教會四分五裂,還是有《洛桑宣 言》,華福會也發佈過一個共同的信條。在這種聖靈運作的過程中,神學家和學術扮演的角色是什麼呢?只是按照神給他們教導的恩賜分享他們的心得,使大家在真 道中成長。

四、怎麼辦?

        有人還是會說:看了你原來的文章,又讀你剛才所寫,我還是不知道要怎麼辦!

        這一點,似乎正是姜弟兄非常關心的問題,也是筆者上次寫作時心中知道而沒有明文交代清楚的。筆者開始的時候就說,文章難寫。《當神學家的意見不同時》這個題 目本來就相當抽象。神學家意見不同之處多得很,他們討論的課題,除了我們講過的,還包括:離婚後能否再婚?如何處理《創世記》第1章與進化論的衝突? 上帝預定救恩是在世人犯罪之前或是之後?因此真正要提出解困之道,就必須看談的是什麼,也需要對提問者的背景有點瞭解。

        有時候,有些問題 對提問者來說,並不是他本人需要面對的問題。例如,對一個男性的初信者而言,可否按立女性為牧師並不是他需要面對的事。在這種情況下,承認自己無知並不一 定會影響那段時間生命的成長,反而是真知的表現。所以筆者可能會對他說:不要緊,慢慢來。但是,對一個天主教背景的初信者,和一個在天主教國家事奉的基督 徒,天主教是否異端卻是一個重要的問題,與“生命”有密切的關係。從問題的急迫性而言,有些問題雖然重要,可是仍然可以多花點時間;另有一些問題可能是提 問者正在面對的,需要儘快解決。例如:基督徒可不可以吃血?可不可以再婚?等等。

        無論問題如何,筆者會對他說,有一些基本原則和方法是可以幫助我們得到答案的,因為上帝對人生的問題有話要說。但是再落實到提問者自己如何面對,事實上還是可以有不同的答案──人生本來就相當複雜!

       有時候,可能提問者所問的是教會中發生的問題。我會對他說:除了你自己可以依照一些基本方法處理之外,可以問問教會整體,特別是傳道人和長執,對這問題怎麼看。有時候,提問者只是有“研究的興趣”,筆者也有可能對他說:“生命要緊!”(不過,不是說問題不要緊)。

        可以根據信心的大小嗎?在這方面,姜弟兄的用詞似乎是出自《羅馬書》12章3節和6節以及14章。倘若他真的是根據這兩章經文的話,那我會說,他對這兩段經文的理解有待商榷(註) ,而且對保羅整體的教導也需要更全面的理解。

        首先,保羅這兩段經文都是對那些接受了一主一信的人說的(這是保羅在《羅馬書》1至11章已建立的要點)。其次,在這個大前提下,保羅並沒有說一切都是相對 的,他只是說有一些是相對的。再者,他沒有說雙方不需達成共識,反而是說要在愛心中講真理。因此,作為過渡性的措施,在一些相對的事上學習依照個人的信心 行事是合乎聖經的,但並不能應用在所有的議題上。

        處理一些個人性而且有急迫性的問題時,筆者認為更基本的方法,還是保羅在《以弗所書》 第4章的方法,也就是提出來在整體教會中溝通。在生活中,有時我們會覺得自己的遭遇和問題非常獨特,事實上別人也可能有同樣或類似的遭遇和問題。因此,遭 遇到問題時能與教會的弟兄姐妹和屬靈前輩分享,往往能使我們在他人身上看到從神而來的智慧。當自己面對徬徨時,教會的弟兄姐妹往往能幫助我們走出來。

結語

        寫得比原來的文章更長了,但是筆者知道還是沒有處理得詳盡。這題目本來就是涉及許多方面的真理。只求真理的主和聖靈繼續施恩,光照引領,使我們都在真道上成長。我們的盼望原在乎神自己。最要緊的是要自己多讀聖經,讓神自己說話!

註: 可參看鮑會園,《羅馬書》(下)(香港,天道,1996);布魯斯,《羅馬書》(台北,校園,1987);馮蔭坤,《羅馬書註釋》,卷四(台北,校園,2003)書中對這幾段經文的解釋。

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對《聖靈恩賜與聖靈工作》一文的回應

王偉成

本文原刊於《舉目》31期

          感謝神,余院長“聖靈恩賜與聖靈工作”一文,希望帶來福音派與靈恩派彼此的反省與對話,用心良苦,令人敬佩!

          余院長引用兩位備受敬重的改教家(reformer)的教導,特別讓福音派看見路德與加爾文活潑的聖靈論,聖靈的工作與恩賜對信徒稱義得救、成聖、信仰的体 驗與活出,是何等息息相關。同時讓靈恩派看見路德十架神學或苦難神學的重要性,作為對得勝主義與興旺福音(prosperity gospel)的平衡。

           路德強調聖經與聖靈的相合性,提醒了我們對聖道與聖靈的平衡(balance of Word & Spirit);而加爾文強調聖靈與成聖的密切性,更是提醒了恩賜與生命的平衡。加爾文教導聖靈與文化更新(即文化使命,cultural mandate),更讓福音派與靈恩派超越狹隘的個人靈魂得救觀,而能積極參社會文化的更新。

          的確,路德與加爾文都十分強調聖靈對信徒稱義與成聖的工作,甚至認為信徒得救的信心(saving faith) 都是聖靈的恩賜(註1),得救的終極原因(ultimate cause)是神的揀選。

          路德與加爾文高舉聖經的揀選真理與聖靈工作,從根本打掉天主教錯誤的靠個人功德(merit)得救論。然而路德與加爾文只把聖靈的工作局限於信徒的稱義得救 與成聖生活,而沒有應用於福音使命、權能佈道與護教上(參《徒》4:29-30,14:3)。這好比路德強調“信徒皆祭司”(priesthood of all believers),把它應用在信徒得救上,信徒可直接向神禱告認罪,得蒙救贖,而不必經過祭司、神父作中間層(mediator)。路德卻沒有將“信 徒皆祭司”的真理,應用於教會的事奉與治理上,然而加爾文卻能延加應用,建立以長老治會的教會制度。

          余院長指出路德的“神蹟恩賜停止論”,是基於路德認為教會已在世上成形建立,不再像初代教會始創,有賴神蹟恩賜的見証。從當時路德改教的背景看,他的停止論是用以對抗教皇啟示的權威,與“聖靈派”的自大偏差。

           路德特別提出“惟獨聖經”(Sola scriptura),只承認聖經的啟示權威,不承認聖經以外有任何的啟示權威(即教皇啟示的權威),因此他絕不能容許有種種超自然啟示性的恩賜,如方 言、翻方言、預言、異象與異夢、聽神聲音等。同樣,加爾文認為聖經神的啟示早已成全完備(註2),新約聖經的啟示、權威,早已藉基督的神蹟與使徒們的恩賜 異能所堅定(confirmed by all the miracles which Christ & the Apostles ever wrought,註3)。因此,加爾文認為神蹟異能等恩賜早已停止(ceased)。

          很明顯,路德與加爾文的停止論是在當時天主教錯誤 的大環境下,所作出的一種反應(reaction)與權宜對策,有其時代的需要與強調的必要。然而這種理論明顯並非出於嚴謹的解經與聖經神學。在新約的聖 經裡,找不到任何一處清楚明確的經文來支援停止論。相反的,聖經應許聖靈將各樣的恩賜與職事,賜給教會身体(《林前》12:4-11,28-30,《弗》 4:11-12),而且保羅強調是一個身体──“都從一位聖靈受洗,成了一個身体”(《林前》12:13),“身体只有一個”(《弗》4:4),正是歷代 普世眾聖徒所組成的教會身体,基督奧秘的身体(the mystical Body of Christ)。因此使徒時代的教會與今天的教會,或不同時代的教會,都同蒙一位聖靈賜給教會各樣聖靈的恩賜,因主耶穌的復活得勝沒有改變──“他升上高 天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人”(《弗》4:8)。

          17世紀英國清教徒神學家約翰歐文(John Owen),秉承加爾文神學的道統,對聖靈的恩賜有更深入的看見,將聖靈的工作與恩賜和信徒的稱義、成聖、與福音大使命三方面結合,強調聖靈恩賜的目的, 是要造就信徒,建立神國,廣傳福音(註4)。歐文定義特殊性恩賜(extraordinary gifts)為神蹟性恩賜(miraculous gifts),這種恩賜能力完全超越人本身的理智與能力,並不是一種個人“內有”(inherent)的恩賜能力,如同一般性恩賜,可讓人隨時隨意發揮使 用。這恩賜能力的彰顯,完全依賴聖靈直接(immediate)在人身上,賜下超自然的啟示引導與能力(註5)。

 

 

u=2209701640,227306486&fm=24&gp=0          特殊性恩賜的目的乃“証明主的恩道”(《徒》14:3),“攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基 督。”(《林後》10:4-5), 使不信者順服基督,信徒則蒙恩,信心增長,因神同在權能的彰顯,神的國大有能力的擴展。

 

 

          歐文以《林 前》12:8-11的九種恩賜為特殊的恩賜:智慧的言語、知識的言語、信心、醫病、行異能、辨別諸靈、說方言與翻方言。歐文認為這些聖靈恩賜在使徒時代有 完全的彰顯(特別在使徒、先知與傳福音職分者身上),但在使徒時代之後,在今天的教會時代,這些恩賜大部分在需要的情況下仍繼續運行,並沒有停止 (ceased),只是在“程度上”(degree)有差別,而性質卻是一樣(註6)。

          當今西敏斯特神學院新約教授普卓思(Vern S. Poythress),對聖靈特殊性恩賜的看法與歐文十分接近,他從新約解經的角度,肯定今日聖靈特殊恩賜並沒有停止(ceased),只是與使徒性的恩 賜“類等”(analogous),而非“同等”(identical)。(註7)“類等”是指每一類聖靈特殊恩賜,在今天教會都會像使徒時代有類似的彰 顯,但在默示(inspiration)、無誤(infallibility)與權威上(authority),完全不能“同等”於使徒的恩賜。即今天特 殊的恩賜如先知講道、預言、知識言語、智慧言語、方言與翻方言是沒有默示性的權威,並且是會有錯的(fallible),並不加添聖經正典默示的內容,且 絕不會與聖經真理衝突,而內容乃是重申(rephrase)聖經真理資訊(註8),以正意分解真理的道,或對教會信徒實際環境 (circumstantial content)與需要發出超推理性(non-discursive) 的資訊與預言。

BH31-18-王偉成

 

           普卓思承襲加爾文以耶穌是先知、祭司、君王的神學看見,並說明初代使徒、當今教會傳道人與信徒,皆像主耶穌有不同層次的先知、祭司、君王的職分與恩賜(參圖一)。

           普卓思將《羅馬書》12章,《林前》12章與《以弗所書》4章,各種屬靈恩賜粗略分類為先知性、祭司性與君王性恩賜。從傳道人與信徒擁有先知、祭司、君王職 分,而肯定他們能擁有各種屬靈的恩賜(註9)。然而基督與初代使徒的先知、祭司、君王的職事與恩賜,是擁有完全神性的權威(full divine authority),而今日教會傳道人(包括牧師、長執等)與信徒,他們所擁有先知、祭司、君王的職分與恩賜,是順服於使徒並聖經權威之下,與基督和使 徒比較,是隸屬性(subordinate)與非默示性(non-inspired),但卻滿有聖靈的同在與能力,使人得造就(註10)。這是一個相當中 肯的看法,值得福音派與靈恩派共同參考。

           最後,盼望福音派或靈恩派都能堅守馬丁路德改教的精神:“回到聖經”(Back to the Bible)。聖經有記載的、有應許的,就全然相信接受;聖經沒有記載的,沒有應許的,就不接受。福音派要跳出20世紀科學主義、理性主義的影響,能以開 放的胸懷接納神蹟奇事的真實性與必要性;靈恩派能跳出經驗主義的私意解經,不以馬可樓的追求代替了各各他,不以情緒的敬拜(emotionalism)代 替真理的敬拜,不以恩賜的追求過於生命的追求,不以追求神醫或成功神學代替十架苦難神學。這樣神的國度,普世眾教會,必能得著復興與更新,教會有屬靈的合 一,福音被廣傳!

註:
1. Edward M. Plass, What Luther Says (St. Louis: Concordia Pub House. 1959), pp. 477-478.
2. John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 2 vols, II. p.1454.
3. Ibid., I. p.16
4. John Owen, Works, IV.420-421, 428
5. Ibid., IV.453
6. Ibid., IV.454, 470, 472, 473-475
7. Vern S. Poythress, “Modern Spiritual Gifts As Analogous to Apostolic Gifts,” JETS 39 (Mar 1996): 77, 93.(編按:這篇文章已刊載在普卓思博士的網站上: http://www.frame-poythress.org/poythress_articles/1996Modern.htm
8. Ibid., p.94
9. Ibid., p.72
10. Ibid., p.74

作者現為美國北加州豐收神學院院長與豐收聖徒之家牧師。
學院網址﹕ www.harvestseminary.org 免費下載課程。
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