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及時回應(鄭期英)2016.03.17

文/鄭期英 本文原刊於《舉目》官網編者心專欄2016.03.17 在2015年11月的通訊中,我們曾報導,為了能更及時、有效地服事讀者,配合[海外校園機構]“從紙媒到新媒體”的大方向,我們將投注更多精力在《舉目》新媒體的經營上。讓讀者從網路傳媒能讀到更多好文章,讓好文章不再受到紙刊篇幅及期數的限制而積壓、延遲發表;也讓讀者間的互動更頻繁。 經過了4個多月的努力,我們嘗試每週有5-7篇新文章上網,每季則精選文章發行紙刊。每週上網的文章有許多是配合時效性的,如: 《惠頓學院 “上帝風波” 的反思?》,針對美國主流教會界關注的惠頓女教授關於“和穆斯林同信仰一位上帝”的言論的探討。 《私慾與虛偽——來自《神鬼獵人》的指控》,在奧斯卡頒獎前,即發文探討此片中對基督徒信仰與生活的啟發。 《是少年彌賽亞犯了錯?還是《少年彌賽亞》犯了錯?》,我們趕在在電影上映前就發文研究聖經題材電影之神學觀點。 《精神病是鬼附嗎?》《哪怕給我一塊磚頭,我也能賣!——基督徒可以從事直銷嗎?》,是探討教會中面臨的實際問題。 《我的真命天子(女)在哪裡?》《失傳的神學情話:誰與你一同搞砸,誰與你一同愛戀——寫於白色情人節前》,在情人節前思考基督徒的愛情觀。 《從人機較量看人神互動》,及時關注今年3月社會大眾關心的“阿爾法圍棋”(AlphaGo)。 還有報導教會消息的《巴刻牧師因眼睛失明終止事奉》《碩果僅存最老的舊約抄本正式公認為世界瑰寶》等等。 …… 為了因應這種新的形勢,我們需要更多能執筆寫出具時效、有針對性文章的作者,已有幾位新作者投入,我們期望有更多具同樣異象的新血加入。 因著這種轉型,我們發現,不但關注《舉目》的微信、臉書、微博等的人數在穩定成長,單篇文章的轉發數增加,而且也引發了更多讀者的參與討論。 我們祈願:有更多的弟兄姐妹在禱告、投稿、轉發和經費上,與我們同工!  

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成長篇

聖經的權威和客觀性──作者回應

陳濟民 本文原刊於《舉目》46期         《當神學家的意見不同時》(編按:原刊於《舉目》第39期)本是一個大題目,執筆的時候就覺得要在編者指定的字數內交差相當不容易。寫到“學術水準”和“有理”這兩句話時,心中也覺得有一些讀者可能會提出問題。果不其然!         讀了姜弟兄的讀者回應,筆者感覺到他是一個相當認真的信徒,用心良苦。可是,可能是因為姜弟兄對一些“神學”課題接觸不深,他在回應中所表達的一些話,筆者 實在不能同意。不過,由於筆者是初次在文章上與姜弟兄相遇,所以很難對話。禱告和思考後,覺得最好是把重點集中於解釋自己的看法,特別是提出聖經真理的基 礎,最後才回應他的解決方案,希望這樣做有助於溝通。 一、對問題的解讀         也許先講一 下我寫這篇文章的一些假設吧。第一、筆者寫作時,心中想到的神學家一些不同的看法時,都是一些目前在福音派中的差異。例如,一信得救就永遠得救? 《啟示錄》第4章第1節講到信徒被提? 被聖靈充滿的就一定要講方言? 女性是否可以按牧? ……等等。在這一方面,姜弟兄所舉的例包括了天主教是否異端和吃血的問題,特別是提到信心程度的問題,似乎比筆者涵蓋了更大的範圍,但也使問題更加複雜。         第二、寫作時,心中也想到提問者自己背景的問題。首先,我是假定了讀這文章的人是《舉目》雜誌的對象,本身就是知識分子,當然更是基督徒。因此,寫了“學術 水準”和“有理”這兩句話時,心中假定了讀者會知道學術是怎麼一回事,也知道基督徒不能憑世間的“理”行事。從這個角度看問題,筆者會同意姜弟兄文章中的 一些觀點。例如,學術不能解決所有的問題,而且處理問題時需要謙卑。可惜的是,也許是筆者表達得不夠好,沒能讓讀者讀到含意,這要謝謝姜弟兄代替我講了出 來。不過,筆者卻也認為,姜弟兄文章中似乎沒有分清楚一件事,那就是,神學家有問題,提問者也有問題,但這並不表示一切都是相對的,更不表示上帝的啟示本 身也有問題。這也就引到我們下面要談的重點了。 二、聖經權威的問題         以內容而言,讀了姜弟兄的文章以後,我覺得最重要的一點恐怕是聖經權威的問題。         談到這一點,請容許我先講一個小故事:        “小雄,請你到樓下的小店,幫媽媽買一包白鹽回來,好嗎?等一下煮飯需要用。媽媽累死了,要休息一下。謝謝你!”小雄的媽媽說。         十分鐘後,小雄回家了。        “媽,你看,你要的東西買回來了。” […]

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事奉篇

對《聖靈恩賜與聖靈工作》一文的回應

王偉成 本文原刊於《舉目》31期           感謝神,余院長“聖靈恩賜與聖靈工作”一文,希望帶來福音派與靈恩派彼此的反省與對話,用心良苦,令人敬佩!           余院長引用兩位備受敬重的改教家(reformer)的教導,特別讓福音派看見路德與加爾文活潑的聖靈論,聖靈的工作與恩賜對信徒稱義得救、成聖、信仰的体 驗與活出,是何等息息相關。同時讓靈恩派看見路德十架神學或苦難神學的重要性,作為對得勝主義與興旺福音(prosperity gospel)的平衡。            路德強調聖經與聖靈的相合性,提醒了我們對聖道與聖靈的平衡(balance of Word & Spirit);而加爾文強調聖靈與成聖的密切性,更是提醒了恩賜與生命的平衡。加爾文教導聖靈與文化更新(即文化使命,cultural mandate),更讓福音派與靈恩派超越狹隘的個人靈魂得救觀,而能積極參社會文化的更新。           的確,路德與加爾文都十分強調聖靈對信徒稱義與成聖的工作,甚至認為信徒得救的信心(saving faith) 都是聖靈的恩賜(註1),得救的終極原因(ultimate cause)是神的揀選。           路德與加爾文高舉聖經的揀選真理與聖靈工作,從根本打掉天主教錯誤的靠個人功德(merit)得救論。然而路德與加爾文只把聖靈的工作局限於信徒的稱義得救 與成聖生活,而沒有應用於福音使命、權能佈道與護教上(參《徒》4:29-30,14:3)。這好比路德強調“信徒皆祭司”(priesthood of all believers),把它應用在信徒得救上,信徒可直接向神禱告認罪,得蒙救贖,而不必經過祭司、神父作中間層(mediator)。路德卻沒有將“信 徒皆祭司”的真理,應用於教會的事奉與治理上,然而加爾文卻能延加應用,建立以長老治會的教會制度。           余院長指出路德的“神蹟恩賜停止論”,是基於路德認為教會已在世上成形建立,不再像初代教會始創,有賴神蹟恩賜的見証。從當時路德改教的背景看,他的停止論是用以對抗教皇啟示的權威,與“聖靈派”的自大偏差。            路德特別提出“惟獨聖經”(Sola scriptura),只承認聖經的啟示權威,不承認聖經以外有任何的啟示權威(即教皇啟示的權威),因此他絕不能容許有種種超自然啟示性的恩賜,如方 言、翻方言、預言、異象與異夢、聽神聲音等。同樣,加爾文認為聖經神的啟示早已成全完備(註2),新約聖經的啟示、權威,早已藉基督的神蹟與使徒們的恩賜 異能所堅定(confirmed by […]