成長篇

因信稱義與華人文化(陳濟民)2017.07.24

當我們面對全球化的挑戰和走向超文化宣教的時候,我們需要的,也正是因信稱義的真理,因為保羅當時面對的挑戰,正是如何在一個大羅馬帝國下,向猶太人和外邦人傳揚神國的福音,使他們都在耶穌基督救贖的愛中共同成長,榮耀真神和主耶穌基督。 […]

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成長篇

基督徒與舊約律法的關係

陳濟民 本文原刊於《舉目》37期                     談這個問題,也許可以從一則小故事開始。多年前,一位西敏神學院 (Westminster Theological Seminary)的同學與筆者分享讀經心得,說他讀到《以賽亞書》58:13-14,“你若在安息日掉轉你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,稱安息日為 可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的;而且尊敬這日,不辦自己的私事,不隨自己的私意,不說自己的私話,你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處,又 以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。”        他對筆者說:“你看,守安息日多麼重要!”他不是安息日會的人,而是加爾文宗的一位弟兄,極認真遵守上帝的話。他的意思是說基督徒應當嚴守主日。        在那個時代,教會在美國東部仍然有相當大的影響力。在星期天,費城市中心猶如死城,百貨公司、超市和絕大多數的商店都不開門做生意。神學院的同學則是不在主 日做功課,(即使是星期一要考試!)有些甚至不會在星期天到加油站加油,而是在星期六就先加滿。這些同學所接受的教導,是認為基督徒不必遵守舊約律法中的 儀禮,但是要遵守道德律和十誡,而安息日就是主日。        筆者是二次大戰後在香港信主的,所屬的教會雖然也是屬改革宗背景,但在主日除了上教會 做禮拜之外,最多就是參加青年團契的禱告會;一旦離開教會,其他的事,例如做功課,購物,上館子等,都一樣照做。到了西敏神學院,才發現基督徒對舊約律法 有如此不同的看法。當然,若是我們回應安息日會所引起的爭論,並負起向猶太人傳福音的責任,我們更是不能迴避這個重要的課題。        在這篇文章中,我們要做的是從耶穌、保羅書信和《希伯來書》的教導來看這個問題。 一、耶穌的教導        耶穌自己在世時所面對的一個基本問題,就是他對舊約的態度。熟識聖經的人都知道,在福音書中,主耶穌經常被當時一些嚴守律法的人視為背道叛教者,因為耶穌不依照他們所理解的條例守安息日。但是,耶穌並不是個背道叛教者。       當馬可講到耶穌在加利利會堂傳道的時候,他提到兩件事:第一,在醫好一個痲瘋病人以後,耶穌吩咐這病人“要去把身体給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作証據。”(《可》1:44)換言之,耶穌要這痲瘋病人依照舊約的摩西律法行事。       跟著,馬可記載耶穌另一次在醫治了一個癱子以前,對他說:“你的罪赦了。”(《可》2:5)這話引起當時的聖經學者──文士不滿,因為他們認為耶穌是犯了最大的罪,做了十誡第一條所禁止的事,僭越了上帝的地位。       […]

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事奉篇

馬丁路德對因信稱義的理解

方鎮明 本文原刊於《舉目》35期 編按:本刊在32期中曾刊出康來昌牧師《天主教與因信稱義》一文。為明白這個教義的來龍去脈,本刊特別邀請方鎮明牧師為我們回顧這段宗教改革的歷史。         在後中古時期,歐洲最暢銷的書籍是有關“如何避免地獄”這主題(註1)。對這可怕的地獄,信徒們的心靈常存懼怕,卻又盼望得著解救。他們心路的歷程常徘徊在 懼怕與盼望之間,對一些良知較敏銳的信徒,這樣的徘徊使心靈受盡折磨。惟一的解脫之道,是向教會購買贖罪券,希望獲取先聖的恩澤或功德,彌補自己的不足。         事實上,自從11世紀十字軍第一次東征以來,羅馬教廷已經開始向信徒售賣贖罪券,揚言贖罪券能彌補信徒在道德或宗教上的錯誤,減少懺悔的工夫與教會對信徒的 懲罰,藉以建立一個橋樑,使犯錯的人可以再次回到聖潔的上帝那裡。最後,教皇利歐十世(Leo X,1475-1521)為了要籌款興建宏偉的聖彼得大教堂,宣稱這一次印出的贖罪券,不但擁有以往的功效,更能使信徒免去煉獄的痛苦。         改教先鋒馬丁路德對當日教會的做法,心裡極其厭惡。作為神學院的老師,他在1517年10月31日,把95條指責羅馬天主教有關售賣贖罪券的教義,貼在威丁堡大教堂的門前,希望引發校園裡的學生與有關學者的注意,對這問題作出辯論,藉此施加壓力,改變天主教的弊端。         然而,這個原本是學術討論的課題,卻引起當時人文主義者(Humanists)(註2),如以拉斯母(Erasmus,註3)熱烈的回應與支持。其實,他們 與路德一樣,一直以來深深厭惡天主教售賣贖罪券與其它的陋習,且希望能改革教會。藉著人文主義者的幫助與宣傳,在短短一個月內,售賣贖罪券的合理性,便成 為德國每個階層都廣泛討論的熱門題目,基督教改革在德國這地方,遂成銳不可擋之勢。在這點上,人文主義者的貢獻是功不可沒的。         其後,路德與人文主義者的關係破裂。被稱為人文學皇子的以拉斯母,指責路德的人觀過分灰暗(註4)。在上帝拯救世人的計劃中,不容許人的“自由意志”的參與(註5)。         這一場辯論反映出人文主義者所追尋的,是改革教會的体制,以及其它“外在”的因素,而路德卻要改革教會“外在”與“內在”的弊端——後者乃是指羅馬天主教曲解聖經有關救恩與人觀的教導。         路德指出,人文主義者與羅馬天主教所提倡的,都是“向上的宗教”(Up-Religion),上帝就像一位嚴厲的法官,他要按著世人的功德報答他們,按著罪 人的罪行懲罰他們。然而這看法疏忽了聖經有關對人類罪惡的教導,誤以為亞當以後的人,在理性或意志上不受罪的影響,故人仍然能夠依靠“人類本能的力量” (human natural ability)所做的善德而得救。          然而,路德指出,聖經教導我們,亞當以後的人在每一個範疇都被罪惡影 響,活在罪惡之下(《羅》3:9),以致人所做的善工都不足以為自己製造多餘的功德去彌補其它的罪行(註6),人需要的是完全的改造,否則在上帝的眼裡, “沒有義人,連一個也沒有。”(《羅》3:10) “所以凡有血氣的,沒有一個因行律法(的善工)能在上帝面前稱義。”(《羅》3:20)換句話說,人無力拯救自己,不能靠自己所作的獲取神的義,只有透過 信心才能稱義。          路德解釋信心是啟動稱義和成聖的鑰匙,通過信心,神的義歸算在我們裡面。雖然我們的信心是軟弱和不完全,而罪仍然在我們裡 面影響我們,但是神仍然透過信心把神的義歸在我們身上。路德說:“這(神的義)是透過信心藉著歸算(imputation)而得以成就的,按此,我開始緊 […]

事奉篇

天主教與因信稱義

康來昌 本文原刊於《舉目》32期          去年(2007)四月底,美國福音派神學協會(Evangelical Theological Society)主席Francis Beckwith離開基督教,加入天主教,驚動了美國教會界。其實,從19世紀以來,優秀的基督教人士轉入天主教的例子並不在少數,比如“牛津運動”領袖 紐曼(Henry Newman),從加爾文福音派轉入聖公會,終成天主教的紅衣主教;信義會的優秀神學家牧師Richard Neuhaus,也在1990年代正式加入天主教。從天主教改投到基督教的,也大有人在。總有改宗(包括無神論變為有神論或相反)發生,所以,我們不必為 此得意或憂愁,但應當有反省和歸正。           要瞭解天主教,或要說它有什麼對或不對時,要根據他們的“信理”(Doctrine)、或“信條”(Dogma),就是教宗代表整個天主教所發表的正式言論(註),包括在大會議裡的決定。從“信理”來看,天主教不是異端,不過,它的確有讓基督徒要與之分道揚鑣的地方。           總的來說,天主教的特點在於“太多”,把許多不屬聖經的東西,如亞里斯多德哲學,摻入体系。贊成者認為,天主教因此有“猗歟盛哉”的自然神學,對理性、文化 等的態度,比較健康、完備;他們的教堂富麗堂皇;神父學問淵博。基督教卻太狹隘、膚淺,卻斯特頓(G. K. Chesterton,一位20世紀初的天主教護教學者)對路德就有此批評。更有人抨擊清教徒:“什麼唯獨基督、唯獨聖經、唯獨信心、榮耀唯獨歸神?是矮 化基督、窄化聖經、醜化理性、僵化文明生活!”轉去天主教的人,很少說自己原來的教派不對,卻強調天主教的傳統更豐富,而且會越來越豐富。           筆者的道德、學問,遠遠不能和他們比,但堅信,改教家如路德、加爾文和清教徒的教義及實踐,最正確、合用。改教家也有錯(筆者當然更有),應根據聖經,不斷 地改革、豐富。面對天主教、無神論、異教徒,基督教最好的做法是,更謙卑、渴慕地聽信聖經真理,有愛、有智地對他人活出真理、傳揚福音,就是神掌權的真 理,因信稱義的福音。天主教有偉大、精彩、摻雜的傳統,但為得到這偉大、精彩、摻雜,換來一個不穩的(雖不是全錯的)信仰基礎,那是不值得的。 關於馬利亞的分歧            一般基督徒認為,拜馬利亞是天主教的基本錯誤。我們來看一下歷史:約第三世紀開始,馬利亞就被提升──           第一,馬利亞被稱為“神母”(mother of God)。基督徒聽了會嚇一跳,認為是褻瀆。但這話的意思,不是說馬利亞產生了三位一体的真神,而是說三位一体的第二位,聖子,的確是在她腹中有了肉身。 她生的是人,但她生的也是神。“神母”的頭銜,是要強調耶穌的神性。這一點,改教家和天主教都肯定。            第二,路德、加爾文都承認(但我們今天大概不承認、還會奇怪為什麼要這樣說):“馬利亞永遠童貞”,生了耶穌以後也是。那聖經裡耶穌的兄弟是怎麼回事?一般解釋:是約瑟前妻的小孩;或,祂的堂兄弟、表兄弟。            第三,馬利亞沒有原罪。這嚴重,因為表示馬利亞不需要耶穌的拯救。可是,天主教說,馬利亞仍然是被耶穌拯救的,只是這個拯救是個特別的恩典,不是洗去她的本罪和原罪,而是讓她根本不沾染罪。 […]

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成長篇

“因信稱義” --記16世紀宗教改革家馬丁·路德

阮無袂         馬丁·路德(Martin Luther),16世紀歐洲改教運動的偉人。他在基督教歷史和西方文化史上都是劃時代的人物。        馬丁·路德於1483年出生在德國的曼斯菲爾德鎮。在18歲那年,他進入當時最負盛名的大學耳弗特大學就讀。他本來一直遵父命研習法學,但一件奇事卻改變了他的志向。        那是1505年6月的一天,馬丁·路德在返校途中,遇到一場來勢洶洶的暴風雨。突然,一道閃電擊在他身旁,使他摔下馬來。馬丁嚇得魂不附體。在萬分恐懼 中,他大叫:“聖安妮,救我!我願意作修士!”聖安妮(St. Anne)是天主教礦工的守護聖徒,因此馬丁在情急之下向她求救。        家人、朋友苦勸他忘卻當日的誓言,但馬丁卻矢志守諾。他選擇以管教嚴厲著稱的奧古斯丁修道院,住進去開始埋首神學,二年後被按立為神父。爾後他一直不斷地思索聖經,發展出一套革新的神學思想,對歐洲教會乃至歷史生成了關鍵性的影響。         1517年,馬丁·路德引發了對贖罪券的挑戰。當時的教廷宣布,無論何人,只要出錢購買贖罪券,他的過去、現在、將來的罪就能被赦免。馬丁·路德認為,這 種做法違背了聖經的教導,救恩淪為交易,專為那些恣意放蕩、犯罪的人而預備。因此,他寫下了著名的《九十五條論綱》(Ninety-five Theses),貼到威丁堡教會的正門上。《論綱》指出,教會的真正財寶是彰顯上帝榮耀與恩惠的至聖神音。         隨後,馬丁·路德寫下了三本重要著作:《論基督徒的自由》(On theFreedom of aChristian),《告信奉基督教的日耳曼諸貴族書》(A Appeato the Christian Nobilityof the German Nation),《關於教會囚虜時代的序論)(The Babylonian Captivity ofthe Christian Church)。         1521年,馬丁·路德被逐出天主教會。翌年,他回到威丁堡,主持改教運動。他的觀念在歐洲各地獲得普遍的、熱烈的支持,宗教改革運動如火如荼地展開。 […]

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結實累累 信心與生命

梁中傑 一 因信稱義         聖經上說:你們得救是本乎恩,也因着信。這並不是出於自己,乃是上帝所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇(《弗》2:8)。又說世人憑自己的智慧,既不 認識上帝,上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人(《林前》1:21)。聖經說得很清楚,為什麼因信稱義?第一是因為這拯救是上帝的恩典,恩典不 能用行為來賺取;第二是免得有人自誇,使人能看清自己的光景,知道自己不能自救,便悔改,心轉向上帝;第三是要把這道與一切人間的智慧,人創建的宗教清楚 地區分開來。所以說,因信稱義是基督信仰區別於其它一切宗教最核心的教義。         但值得注意的是,人也常常在這上面跌倒。特別是在看到自己或別人信主後生命沒有多大改變時容易跌倒。既然信了主,卻沒有新生命的樣式,那麼,要麼就是沒有 真信,要麼新生命就是“無非如此”,要麼得救與生命改變沒有直接關係。這裡涉及到三個很重要的問題:第一就是什麼是信;第二就是什麼是新生命的表徵;第三 就是信在新生命的生成和成長過程中到底扮演什麼角色。讓我們逐個地討論這三個問題。 二 什麼是信?         許多人喜歡把信複雜化。其實聖經上說的信是簡單的信。知識分子喜歡思想,在決志信主的一刻,頭腦里還難免有點疙瘩沒解決。所以常見的困擾,是懷疑沒達到徹 底、完全地步的信不算信。其實從聖經上看,即使作為信心之父的亞伯拉罕,剛接受上帝呼召時信心也並不完全。上帝叫他離開父家,他雖離開了父家居住的地方, 卻還帶着父親和侄兒。然而上帝卻因着他這個信,稱他為義,而不是在他信心完全成熟的時候,即在他把獨生兒子以撒獻祭給上帝的時候,才稱他為義。         那麼什麼是信呢?《希伯來書》上對信心有個定義:信就是所望之事的實底,是未見之事的確據(《來》11:1)。第一,信是指向所望之事與未見之事的。第 二,信是實底與確據。我們不管有多自信,誰能對未來有絕對的把握呢?因為我們知道,作為信心基點的“我”很有限。能有實底與確據,除非信心的基點不是創建 在有限的事物身上,而是創建在那位全知、全能和永不改變的上帝的身上。所以信不在乎信心的大小,而是在乎信心的基點是否創建在上帝的應許之上。 三 新生命的表徵         我於1981年底到美國,1985年信主。屬於開放後較早一批來美和信主的大陸留學生。信主前我就覺得自己很優秀。所以信主後就常常問自己:原來做得好的還能好到什麼地方去呢?原來做不到的現在也還是做不到。所以所謂生命的改變也許就是指換了“老闆”而已。         以前為“人民”服務,現在為主服務。以前星期天干自己的事,現在星期天到教會去。以前熱心傳那“普遍真理”,現在熱心傳福音。然而,上帝卻叫我在自己認為 最強的地方跌倒,在自己最努力的事上收惡果,好讓我明白所謂新生命的樣式不只是生活方式的改變,不只是為誰做事的問題,也不在乎事做了多少,而在乎誰在做 事。就像亞伯拉罕雖相信上帝給他兒子的應許,但用了肉體的方法來“幫助上帝”--從使女夏甲生以實瑪利。結果上帝說那個不算,要由上帝的應許而生的才算。         有了新的生命,就是說如今活着的已不再是“過去的我”,而是耶穌藉着聖靈在我裡面活着。所以新生命的一個基本表現就是感受到聖靈在你心裡的工作--就是你 的“老我”開始被對付。一個成熟的新生命的特徵就是“聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。”(《加》5:22) 是不再靠肉體,專一依靠上帝。   […]

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信心与行为—基督徒是因信称义或因行为称义?

恩羔         如果有信徒從牧師的講台上得知保羅“因信稱義”那個歡欣鼓舞的信息之後,回家再查考《雅各書》第二章“人稱義是因着行為,不單因着信”這段經文時,不免會 覺得一頭霧水:莫非聖經自相矛盾?不,聖經無謬誤之處,而且雅各、保羅各自提出的這兩種教導,也正是基督徒在信仰中的二個互相補充、辯證的基本原則。         為此,我們在認識“因信稱義”的教義時,首先要弄清楚其生成的背景及針對性。         當年,面對一大群按摩西規條受過割禮,手持經文,口中念念有詞不停地數算善行多少的法利賽人、文士,保羅大聲疾呼:“所以,弟兄們,你們應當曉得,赦罪的 道是由這人(耶穌)傳給你們的,你們靠摩西的律法,在一切不得稱義的事上,信靠這個人(耶穌)就都得稱義了。”(《徒》13:38-39)上帝藉着保羅斥 責那些只奉行律法,卻不認復活的主的人。對於那些想靠行善、修行、刻苦己身而稱義的人,保羅也強調說:“你們得救是本乎恩,也因着信,這並不是出於自己, 乃是上帝所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇。”(《弗》2:8-9)         的確,人類不能自救,“凡有血氣的,沒有一個因行律法能在上帝面前稱義。”(《羅》3:20)“如今卻在基督耶穌里,靠着祂的血,已經得親近了。” (《弗》2:13)“因信稱義”的道,就是創建在這個基礎上的。不過這個真理隨即被曲解使用,有些人光接受恩典,卻忽略了聖潔生活的品行。雅各在這種情景 下做出了強烈的抨擊:“這樣,信心若沒有行為就是死的。”(《雅》2:17)。         以色列民族的先驅、猶太人的信心之父亞伯拉罕,憑着對上帝應許的信心,獻上愛子以撒。他以這舉世聞名的行為,來證實他偉大堅強的信心。《希伯來書》11章列舉的信心偉人,也都“因着信”,而有所為,有所不為。         自古以來,在信心和行為的爭議上,鑽營者大有人在。主耶穌早有充分預料:“莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。”(《太》5:17)今天我們信徒得勝、稱義的法寶,便是信靠主耶穌“愛”的律法。         所以,信徒總要在“信”字上狠下功夫,而且必須明白“信”的真實含意:“放棄自己”、“釘死老我”、“完全順服”、“認罪悔改”、“愛人如己”、“捨去生 命”、“重生更新”……總而言之,“信”既是名詞,也是動詞。如果我們僅僅停留在受洗前常聽見的“口裡承認,心裡相信”的水平,那掉坑裡的可能性很大。         弟兄姐妹們,讓我們時時用《馬太福音》5:13-16主的那段話來相互勉勵吧!作世上的鹽和光,照亮這個敗壞的社會,好叫世人在我們的信上看到好行為,便將一切榮耀歸於天父。□ 作者在國內是上海樂團男高音獨唱演員,現住紐約,從事歌劇演唱。 你怎麼看下面的問題: ·真信仰與好行為有必然的聯繫嗎?為什麼? ·倘若有些基督徒,行為與一般的世俗人無異,你能說他們不是真正地信嗎? ·你信主之後,在行為上最明顯的改變是什麼? 本文原刊於《進深特刊》第二期,1997年。