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勇者無懼?(黄奕明)2017.08.09

黄奕明

本文原刊于《舉目》官網2017.08.09

 

勇者無懼嗎?不!他們只是沉默。

《沉默》(Silence),被美國電影學會評選為2016年“十大年度電影”。這部討論“勇氣”的片子,是根據日本小說家遠藤周作的名著《沉默》改編的,由奧斯卡金像獎最佳導演馬丁‧史柯西斯(Martin Scorsese)執導。

片頭是一群殉道者,滾燙的溫泉淋在他們的胸膛上,但是他們寧死不屈,寧願忍受痛苦,也不願意背棄信仰。時值17世紀初,日本幕府將軍德川家康,將所有天主教的神職人員驅逐出境……消息傳回葡萄牙:在日本居住了33年之久的費雷拉主教,居然棄教了!兩位曾經受教於費雷拉主教門下的年輕神父羅德里奎茲與卡羅培,排除萬難到日本,探查老師的生死。

 

懦弱的吉次郎

 

如果電影情節的發展,始終跟著一開始的基調走,那麼主題一定就是“勇者無懼”了!無論是殉道者的勇氣,還是前往未知之地尋訪老師的兩位年輕神父,都似乎見證著勇者的大無畏精神。可是,主題卻是“沉默”——兩位神父在吉次郎的幫助下,順利登陸日本,也見到了日本的天主教秘密信徒。友義村與五島的勇敢信徒們,寧死不屈。只有懦弱的吉次郎,不但踩了聖像,還吐了口水!

據說吉次郎的兄妹都是殉道者,他本人卻是多次棄教的叛徒!他不僅像彼得一樣不認主,甚至像猶大一樣出賣主耶穌——他為了賞金而出賣了神父。然而,他又始終陰魂不散地跟著羅德里奎茲神父,一次又一次地告解,一次又一次地棄教。

勇敢與懦弱可能並存嗎?可能的!如吉次郎所說,世人並不都是聖人和英雄。他們只是平凡的信徒,最後被肉體的恐怖擊倒了。要不是生長在這遭受迫害的時代,不知有多少信徒根本不必棄教或捨棄生命,可以一直信守信仰,幸福地活下去!

人,天生就不同,有強者,有弱者;有聖人,有凡人;有英雄,有懦夫。強者在遭受迫害時,甘願因信仰被燒死,或沉入海底。但弱者,就像吉次郎,會逃避。你、我,屬於哪一種?

 

“勇者”的不同定義

 

一般人心目中的勇者,都是橫眉冷對千夫指的英雄人物。然而上帝卻揀選了愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的,以及那無有的。恰恰這些人顯示出,那莫大的勇氣是來自信仰,而不是出於天性(參《林前》1:26-31)。

當茂吉被掛在海水中的十字架上,卻唱起聖歌,他哪裡來的勇氣?是基督耶穌成為人的勇氣、智慧、公義、聖潔、救贖。正如聖經所記:“誇口的,當指著主誇口。”(《林前》1:31)勇氣也好,信心也罷,原來都不是人的美德,而是主給人的特殊恩賜。這是基督徒在“勇者”的定義上,和世人最大的不同!

 

你如果說出棄教……

 

在電影片頭,費雷拉主教親眼目睹5位神父殉道。他再次出現的時候,卻已經皈依在日本的西勝寺之中。他穿著日本的黑色和服,梳著日本人的髮型,改名叫澤野忠庵。

費雷拉對羅德里奎茲神父說:“你如果說出棄教,那些人就可以從痛苦中獲救……你不棄教,因為你覺得為他們背叛教會是很可惜的,像我這樣變成教會的污點是可怕的……我也如此。在那黑暗而寒冷的夜晚,我也和現在的你一樣。可是,那是愛的行為嗎?神父必須學習為基督而生……基督一定會為他們而棄教的!”

羅德里奎茲神父的信心動搖了。他的心中生發了懷疑信仰的種子。其實,懷疑也需要勇氣,懷疑是信心的試金石。

 

有理由信下去嗎?

 

真正的勇者是無所畏懼的嗎?我不這麼認為!不怕死,可能只是匹夫之勇,只求一種壯烈的虛榮。電影中有一句臺詞,是根據小說情節改編的,就是仇敵口中的威嚇:“為了你的榮耀所付上的代價,就是他們所受的痛苦!”

羅德里奎茲神父要求自己獨自受處罰,然而仇敵卻要神父棄教,用信徒的受苦來要脅他。仇敵深知,在信徒心目中,殉道是極大的榮耀。他們安排羅德里奎茲神父目睹這榮耀所付的代價,包括卡羅培神父因為拒絕棄教而與其他信徒一起溺斃。

羅德里奎茲神父並不懼怕死亡,然而他無法忍受他人因他而受苦。要不要跟吉次郎一樣,踩踏聖像呢?對於在棄教令下受逼迫的日本信徒而言,聖像可能只是信仰的外在形式,但是羅德里奎茲神父懷疑的,卻是真實的信仰內涵:這樣一位沉默的上帝,還有理由值得自己信下去嗎?

有的,那就是基督的愛。

 

眼睛似乎在訴說

 

最終促使羅德里奎茲神父棄教的,是基督的聖像——凹下的那張臉,難過似地仰望著羅德里奎茲神父,眼睛似乎在訴說:“踏下去吧!踏下去沒關係!我是為了讓你們踐踏而存在的。”羅德里奎茲神父一生以耶穌為榜樣,認為耶穌的臉是世界上善與美的結合。而最後促使他決定踏聖像的,竟然就是耶穌基督的臉!

我最震驚的,不是殉道者的勇氣,而是棄教者的勇敢。無論是吉次郎,或是羅德里奎茲神父,他們的掙扎是真實的。在羅德里奎茲神父心目中,吉次郎是最卑下的人,如骯髒的破衣服。可是,聖經裡,基督所尋找的,就是這樣的人!患了血漏的女人,被石頭砸的娼婦,那些被人鄙視、一點也不受尊重的人……

喜歡好人,喜歡有吸引力的、美的人,誰都做得到。不捨棄已褪色、身心都破敗和襤褸的人,那才是真正的愛!因此,羅德里奎茲神父最終無法無視吉次郎的存在,答應了他的要求,聽了他的告解,也為他祈禱,“你安心去吧!”

 

那個人並非沉默著

 

電影《沉默》的片尾,坐在木桶中以佛教儀式火化的羅德里奎茲神父——已改名為岡田三右衛門——手中緊握著殉道的日本信徒茂吉送給他的木刻十字架。

他是不是真的棄教了呢?我似乎又聽見費雷拉說:“基督一定會為他們而棄教的!”神父們不是懼怕自己死亡或受苦,而是不願意看到其他信徒受苦。這樣的掙扎,如果是出於愛,那就是效法基督了;如果是出於貪生怕死,那就是因為軟弱的天性。

再進一步問,耶穌基督上十字架前,會感到懼怕嗎?祂既然是完全的人,就會痛楚,也應該會懼怕。主耶穌在客西馬尼園的禱告(參《太》26:39),不是剛強的,而是軟弱的。祂懼怕的不是死亡,而是父神的離棄(參《太》27:46)。耶穌在十字架上所喊叫的,聽起來與遠藤周作探討的相似,就是:“上帝為什麼沉默?”當信徒受苦甚至殉道的時候,為什麼離棄他們?

然而深入思考,就知道耶穌的喊叫並不是憤憤不平,不是控訴或質疑。耶穌在受苦的時候,選擇的是沉默!(參《賽》53:7)這顯出祂內心真正的勇氣,“愛既完全,就把懼怕除去”(《約一》4:18)。祂不怕死、不怕痛,唯一懼怕的,是上帝的離棄。然而為了愛,祂願意飲那苦杯。因為不願意看到罪人在地獄受苦,祂選擇自己靜靜地受苦,替人償還了罪債(參《來》2:14-15)。

小說的末尾,是羅德里奎茲神父的獨白:“我即使背叛了他們,但絕不會背叛衪。我用跟以往不同的形式愛著那個人(耶穌,編註)。為了瞭解衪的愛,至今所做的一切都是必要的……那個人並非沉默著。縱使那個人是沉默的……我的人生本身就在訴說著那個人。”

 

期待日本宣教的春天

 

宣教的歷史血淚斑斑,有壯烈犧牲的殉道者,有默默受苦的棄教者,誰能評斷呢?著名的島原事件,據說屠殺了將近4萬名日本信徒,也導致了259年(1614-1873)的禁教令。遠藤周作寫作這部小說時,聲稱,之所以取名為《沉默》,理由有二:一,反抗歷史沉默;二,探索上帝的沉默(參《沉默》第一章)。

我認為吉次郎與羅德里奎茲神父,都有真信仰——即使是以沉默的方式藏在心中。弱者如吉次郎,也有悔改的勇氣,鍥而不捨地要向神父告解。強者如羅德里奎茲神父,原來寧願殉道,卻因為效法基督的愛而棄教。

我唯一不確定的,是費雷拉主教——本色化的基督教一定會變質嗎?他所拋棄的,不僅僅是基督信仰的形式,而是對信仰內容都絕望了吧?他到底是因為懦弱,還是像羅德里奎茲神父一樣,因為效法基督的愛而棄教呢?我沒有答案,只想到耶穌的沉默。

1966年的日本小說《沉默》,其實證實了,即使在長時期的嚴冬凍土中,信仰的種子還是會有萌芽的一天(參《約》12:24)。中國大陸教會的復興已經證實了這一點,我們也可以期待日本宣教的春天。

 

參:

遠藤周作著/林水福譯,《沉默》,台北:立緒,2002.

 

作者來自台灣,留學法國巴黎,專攻音樂指揮。現在美國休士頓牧會。

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教宗在聖母升天日宣告馬利亞是靈魂與身體都被提(漁夫)2016.10.31

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漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下專欄2016.10.31

 

8月15日是天主教的聖母蒙召升天節。

2016年在梵蒂岡的慶典中,教宗方濟各向馬利亞祈禱,求她為世界被壓迫的人代求。然後,他向當時在場的數千名信徒宣布,聖母瑪利亞的升天,乃是靈魂與身體的同時被提。

方濟各說: “向那我們相信今天是在天上榮耀中的和平女王,我願再次交託給她,那些在這世界不斷的戰亂中、無辜地承受焦慮與苦難的人們。”

天主教的“聖母升天”,是個相對比較新的“無誤的教條” (infallible dogma)。

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所謂的聖母升天,所使用的拉丁字是 assumptio(英文是assumption),意思是“拿取”( a taking)。這與基督的升天ascensio (英文是ascension),兩者之間是有相當的差別的。

換言之,耶穌基督的升天是自己上升的。而馬利亞的升天不是靠自己,是基督將她提升上天。

1950年,教宗庇護十二世正式宣布,這個信念為天主教的教條:

“我們宣布、聲明並定義以下為神聖啟示的教條:那無原罪,上帝的母親,永為童貞女的馬利亞,在世上完成了她地上的生命,就身體與靈魂一同被提入天堂的榮耀中。”

方濟各在2016年8月15日,再次重複這個天主教的信念:“她是第一位相信道成肉身的,也是第一位身體與靈魂同時被提進入天堂的。”

他說:“馬利亞是第一位將上帝的兒子抱在懷中的人,他也是第一位在進入父神永恆國度時,被基督懷抱的人。馬利亞原本是個生活在羅馬帝國的邊緣鄉村的單純女孩,但是因為她接受並活出了福音,上帝就允許她能永遠站在聖子寶座的旁邊。”

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但是,在德州普朗諾的傳揚福音使團(Proclaiming the Gospel Ministries)的簡得榮(Mike Gendron)告訴基督教新聞網(Christian News Network),天主教的這個信念是沒有聖經經文支持的。

“聖母升天的教條是與天主教另外一個信念密切相關的,那就是馬利亞無原罪。 在1854年,教宗比約九世宣告,馬利亞在其受孕之始就被保護,未受原罪的任何污染。並且在她的一生中,從未犯過任何本罪。。 (天主教信仰問答,第491-493。編註)”

“馬利亞無原罪的教條公佈後,有些天主教徒就產生了一個教會無法回答的問題。 如果馬利亞原罪,而人之所以會死是因為犯罪的後果,那麼,馬利亞在哪裡?她的肉身還在嗎?”

簡得榮接著解釋:“因此,宣稱馬利亞無原罪的異端引入了另外一個異端。教宗比約十二世才會在1950年,宣告馬利亞的身體有如神蹟般地被提,升到天堂。”

他說,羅馬天主教承認馬利亞升天是沒有聖經的記載,那只是教會的傳統信念。

“他們相信馬利亞的身體被提升天的唯一根據,就是‘無誤’的教會如此宣布了。兩千年前,法利賽人用他們的傳統,廢去了上帝的話語。主耶穌因此斥責他們(參《可》7:6-14)。今天天主教的主教們,也犯了這個同樣的錯誤”

他指出:聖經的教導是所有的世人都犯了罪——包括馬利亞。(參《羅》3:10-12,23)但是天主教卻宣稱她無原罪,並被提升天。

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有兩段經文是最常被用來反駁馬利亞升天的說法:

1. “除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。313

如果 “沒有人” 升過天,那豈不應當包括蒙福的童貞女馬利亞嗎?

2. 亞當裡眾人都死了,照樣,在基督裡眾人也都要復活。 23 但各人是按著自己的次序復活:初熟的果子是基督,以後在他來的時候,是那些屬基督的。《林前》1522-23

如果除了基督,沒有人會在基督再來之前身體復活,那馬利亞不就不可能已經身體被提升到天堂了麼?

 

編註

見《天主教要理》(CATECHISM OF THE CATHOLIC CHURCH)第二章:我信耶穌基督,天主的獨生子/第三條:耶穌基督因聖神降孕,由童貞瑪利亞誕生/第二節:因聖神降孕,由童貞瑪利亞誕生/二、由童貞瑪利亞誕生:

491. 在過去的世紀中,教會意識到瑪利亞既充滿了恩寵,在她受孕時就已蒙受了救贖。這就是教宗比約九世於1854年所宣布的始胎無染原罪的信條:比約九世,《莫可名言之天主》通諭:榮福童貞瑪利亞,曾因全能天主的聖寵和特恩,看在人類的救主耶穌基督的功績分上,在其受孕之始就被保護,未受原罪的任何污染。

492. 瑪利亞在“受孕之始便賦有的這些獨特的聖德光輝”,完全是來自基督;她是“因自己聖子的功勞,奇妙地獲得了救贖之恩”。聖父“在天上,在基督內,以各種屬神的福分,祝福了她”(《弗》1:3),超越任何受造物。天主“在創世以前”,已在基督內揀選了她,為使她“在天主面前,藉著愛而成為聖潔無瑕的”(《弗》1:4)。

493. 東方傳統的教父們,稱天主之母為“全然聖善的”(Panhaghia),尊崇她為“沒有絲毫罪污,好像被聖神塑成的一個全新的受造物”。瑪利亞因天主的恩寵,在她的一生中,從未犯過任何本罪。

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新聞二則(漁夫)2016.08.05

文/漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2016.08.05

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巴基斯坦以污衊罪判二基督徒死刑

根據《今日基督教》(ChristianToday.com)的報導,最近巴基斯坦的檢察官起訴了兩位基督徒以及一位穆斯林,要求法院判他們死刑,因為他們污衊先知穆罕默德。

這三個人被控在一個錄音帶裡侮辱先知穆罕默德。這兩個基督徒之一的佳瓦德∙納茲(JavadNaz)與一穆斯林賈法爾∙阿里(Jafar Ali),威脅另外一個基督徒安家穆∙納茲,說是要把這錄音帶公開。

一位高級警官穆罕默德∙譚偉爾(Mohammad Tanveer)指稱:“警方從賈法爾的家中搜到錄音帶。賈法爾與佳瓦德一起要以此來威脅安家穆。如果安家穆不付款給他們,就會將這個錄音帶公開於世。”

這三人已被宣判死刑。 

譚偉爾說:“他們現在可以向上級法院上訴。” 

巴基斯坦有極嚴格的污衊罪,基督徒常常因此而被控訴。其中最有名的是亞細亞畢比的案例。她6年前因為污衊伊斯蘭教而被宣判死刑,目前仍在監獄裡。

按照“敞開的門” (Open Doors)所提供的關注名單,巴基斯坦是世界上對基督徒提起控訴最惡劣的國家之一。

 

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想當修女嗎?先付清學生貸款

在紐約,有位28歲的天主教徒想進入修道院當修女。但是,修道院告訴她,她必須先把大學的貸款付清,才能進入修道院。

紐約市的CBS第二頻道報導,28歲的愛麗達∙泰勒(Alida Taylor)自路易斯安那大學畢業後,搬到紐約,在百老匯做一名服裝設計師。她說:“當我剛搬到紐約時,充滿了希望。我想要有個好職業,我希望結婚,建立一個家庭。但是,逐漸的,我的心發生了改變。"

愛麗達希望能進入位於紐約上城西邊的生命修道院(Sisters of Life Convent),但是,修道院告訴她,她得先還清還欠的學生貸款。

生命修道院的馬利亞∙艾格努斯德修女(Sr. Mariae Agnus Dei)告訴CBS電視台:“當她還清了財務上的欠債,才可能完全自由的進入修道的事奉。” 

愛麗達本來計劃要花10年的時間去付清貸款。她在網絡的支助我(Go Fund Me)網站設立了一個專頁,希望好心人士能幫助她在修道院9月截止日前,能償還所欠的$18,000學生貸款。

為什麼修道院對還債的事如此嚴格呢?修女是不可以在修道院之外另外有工作的,且當修女沒有固定薪水或工資。因此,進了修道院,愛麗達就不可能有能力去償還學生貸款。

CBS電視台引用馬利亞∙艾格努斯德修女的話:“修道的生活是全職的事奉。他不可能又當修女,又有世上的工作”。

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美國法官判決攻擊浸信會牧師的天主教徒必須到浸信會做禮拜(漁夫)2016.06.28

文/漁夫

本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2016.06.28

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最近讀到一則有趣的新聞。在美國俄亥俄州,有一個天主教徒,以暴力攻擊一位浸信會的牧師。結果,法院的法官出人意外的在審理完傷害罪的控訴後,判決這位天主教徒必須去浸信會做禮拜12個星期。

根據《今日基督徒》(ChristianToday.com)的報導,俄亥俄州法官威廉∙麥樂瑞( Judge William Mallory),判決23歲的傑克∙斯綽曼(Jake Strotman)傷害罪成立。斯綽曼在街上與浸信會牧師約書亞∙強生(Joshua Johnson)發生毆鬥,打傷了強生牧師。

這場毆鬥是在一次職業冰棍球賽之後發生。他們先是在球場外面發生口角。斯綽曼後來承認他當時有些發酒瘋。他走向強生以及一些其他的傳道人面前,指控他們“論斷”他。他供稱“我對他們表達了我的意見。”

“他們告訴我說,我會下地獄”。我反問他們:“你們憑什麼資格去咒詛人?”斯綽曼說:“我不明白為什麼他們認為可以論斷我。”

不知道是哪個旁觀者開始對這些傳道人展開攻擊。斯綽曼很快的發現他被壓在一堆人的最下面。為了要打開出路,他揮拳亂打,結果擊中強生的臉,把他的眼鏡打碎,割傷了強生的臉。 

斯綽曼因此被以輕度的攻擊傷害罪起訴。

雖然,法官可以判他90天的徒刑,但是麥樂瑞法官卻很特別的判他必須連續12星期,每個星期天去晨星浸信教會。斯綽曼必須留到主日崇拜結束時,而且,那天教會的週報要有牧師的親筆簽字。

麥樂瑞法官告訴強生以及其他的浸信會傳道人:“我在努力達成一個合理的解決方法。我誠實的跟你們說:在某些場合,並不是所有的人都想聽你們傳福音。你們同意我講的吧?”

在強生以及其他的傳道人都同意後,麥樂瑞法官接著告誡他們:“我對你們願意傳播上帝的話語感到欽佩,因為我也是信上帝的人。但是,有關信仰的事,我認為這是各人自己的抉擇。我不會把我的信仰強加於人。當然,在這個法庭裡也有例外的時候。”

斯綽曼自己提議到教會服務作為他懺悔的代價:“法官大人,如果您許可,我願意到你指定的教會去服務。”

斯綽曼說,他願意服從這項判決:“我覺得這是個很好的例子。去聽聽別人講的,而不是隨便去斷論。”

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馬丁路德對因信稱義的理解

方鎮明

本文原刊於《舉目》35期

04105P3RZ編按:本刊在32期中曾刊出康來昌牧師《天主教與因信稱義》一文。為明白這個教義的來龍去脈,本刊特別邀請方鎮明牧師為我們回顧這段宗教改革的歷史。

        在後中古時期,歐洲最暢銷的書籍是有關“如何避免地獄”這主題(註1)。對這可怕的地獄,信徒們的心靈常存懼怕,卻又盼望得著解救。他們心路的歷程常徘徊在 懼怕與盼望之間,對一些良知較敏銳的信徒,這樣的徘徊使心靈受盡折磨。惟一的解脫之道,是向教會購買贖罪券,希望獲取先聖的恩澤或功德,彌補自己的不足。

        事實上,自從11世紀十字軍第一次東征以來,羅馬教廷已經開始向信徒售賣贖罪券,揚言贖罪券能彌補信徒在道德或宗教上的錯誤,減少懺悔的工夫與教會對信徒的 懲罰,藉以建立一個橋樑,使犯錯的人可以再次回到聖潔的上帝那裡。最後,教皇利歐十世(Leo X,1475-1521)為了要籌款興建宏偉的聖彼得大教堂,宣稱這一次印出的贖罪券,不但擁有以往的功效,更能使信徒免去煉獄的痛苦。

        改教先鋒馬丁路德對當日教會的做法,心裡極其厭惡。作為神學院的老師,他在1517年10月31日,把95條指責羅馬天主教有關售賣贖罪券的教義,貼在威丁堡大教堂的門前,希望引發校園裡的學生與有關學者的注意,對這問題作出辯論,藉此施加壓力,改變天主教的弊端。

        然而,這個原本是學術討論的課題,卻引起當時人文主義者(Humanists)(註2),如以拉斯母(Erasmus,註3)熱烈的回應與支持。其實,他們 與路德一樣,一直以來深深厭惡天主教售賣贖罪券與其它的陋習,且希望能改革教會。藉著人文主義者的幫助與宣傳,在短短一個月內,售賣贖罪券的合理性,便成 為德國每個階層都廣泛討論的熱門題目,基督教改革在德國這地方,遂成銳不可擋之勢。在這點上,人文主義者的貢獻是功不可沒的。

        其後,路德與人文主義者的關係破裂。被稱為人文學皇子的以拉斯母,指責路德的人觀過分灰暗(註4)。在上帝拯救世人的計劃中,不容許人的“自由意志”的參與(註5)。

        這一場辯論反映出人文主義者所追尋的,是改革教會的体制,以及其它“外在”的因素,而路德卻要改革教會“外在”與“內在”的弊端——後者乃是指羅馬天主教曲解聖經有關救恩與人觀的教導。

        路德指出,人文主義者與羅馬天主教所提倡的,都是“向上的宗教”(Up-Religion),上帝就像一位嚴厲的法官,他要按著世人的功德報答他們,按著罪 人的罪行懲罰他們。然而這看法疏忽了聖經有關對人類罪惡的教導,誤以為亞當以後的人,在理性或意志上不受罪的影響,故人仍然能夠依靠“人類本能的力量” (human natural ability)所做的善德而得救。

         然而,路德指出,聖經教導我們,亞當以後的人在每一個範疇都被罪惡影 響,活在罪惡之下(《羅》3:9),以致人所做的善工都不足以為自己製造多餘的功德去彌補其它的罪行(註6),人需要的是完全的改造,否則在上帝的眼裡, “沒有義人,連一個也沒有。”(《羅》3:10) “所以凡有血氣的,沒有一個因行律法(的善工)能在上帝面前稱義。”(《羅》3:20)換句話說,人無力拯救自己,不能靠自己所作的獲取神的義,只有透過 信心才能稱義。

         路德解釋信心是啟動稱義和成聖的鑰匙,通過信心,神的義歸算在我們裡面。雖然我們的信心是軟弱和不完全,而罪仍然在我們裡 面影響我們,但是神仍然透過信心把神的義歸在我們身上。路德說:“這(神的義)是透過信心藉著歸算(imputation)而得以成就的,按此,我開始緊 緊抓住基督;基於基督的緣故,神把不全的義看為完全的義,把罪看為不是罪,縱使罪確實是罪。”(註7)

        路德辯稱天主教完全不明白神的義的 真正意思,因而詆毀了福音的真相。事實上,基督教是一個“向下的宗教”(Down-Religion),一位全能,卻是滿有慈悲的上帝,願意俯就卑微,他 知道罪人的苦困,無法依靠任何形式的自力方法(human natural ability)拯救自己。面對人的敗壞境況,上帝就願意主動恩澤世人,向罪人施下“神的義”(《羅》1:17)〔不是人的義〕這份禮物,叫一切依靠道成 肉身的基督耶穌在十字架上所成就的恩典的人,都能夠獲得“神的義”,以致得救,這就是福音的真相(信心的義)(《羅》3:23-24)。換句話說,路德認 為救恩(或稱義)這份禮物乃是主權的上帝透過聖靈的工作而引發的,人是沒有能力憑著所作的善行去控制、引發或賺取的;人所能作的乃是謙卑在愛他們的上帝面 前,單單依靠耶穌基督為他們所成就的義(《弗》2:8-10),以致生發悔改的行徑,“做成你們得救的功夫”(《腓》2:12)。

        路德對以上的瞭解,內心有非常的体驗,他曾將高雅的衣服送給別人,自己進入修道院苦修,與世隔絕,並藉著極度的禁食和儆醒不眠,盼望自己能獲取神的義。然而,這 途徑帶給路德的不是心靈的平安,乃是日後身体受著嚴重的創傷。目睹自義的方式不能賺取神的義,路德惟有到羅馬朝拜先聖的偶像與遺物,他更用膝蓋攀爬通往彼 拉多審判院的梯級(這是從耶路撒冷搬到羅馬的),親吻每一梯級,當到達頂級時,路德站立起來,猶豫所做的真能赦罪嗎?(註8)路德對自己嘗試依靠善工賺取 神的義的親身体驗,是這樣描述的:

        “雖然我的修士生活是毫無指責的,但是在神的面前我的良知感到很不安,覺得我是一個罪人,並且,我不能 夠相信我的工作能夠使神高興……我是一個良善的修士,嚴格地遵守規則,如果修士能夠憑遵守修士的規律而進入天堂的,我就是這位修士。在修道院內所有我的朋 友可以給我作証……然而,我的良知並不能給我這種肯定,我經常懷疑,說:‘我還是做得不好,我的悔悟還是不足夠。’(註9)”

        對於路德以上的見解與体驗,羅馬天主教與人文主義者認為路德是否定了善行在基督教的地位,引致道德淪亡。然而,路德本人非常透徹地探討與教導聖潔生活在基督徒生命的 重要性,他甚至用最強的語氣去陳明,人的稱義是不能與在信心裡所作的善行分開的。(註10)因此,他強調要向所有的信徒教導十誡,並要他們遵守十誡。(註 11)他更說明那些遵守十誡的人必蒙上帝悅納,並且他們的信心必得著堅固。(註12)

        由此可見,路德並非否定善行在信徒生活的重要,他只是強調善行是得救者必然流露出來的果子,卻非引致得救之不可缺乏的原素。因為亞當以後的人所做的一切善行,在上帝眼中都不足以賺取救恩,因為上帝的標準和 要求很高,一切人(無論是得救與未得救的人)所作的善行,若非上帝的恩典,都不能稱為“善”;相反,凡是相信耶穌的人,他所作的無論是救人生命的大事,以 致於日常的瑣事,例如︰替嬰孩換尿片、紅燈前停車、為兒女家人預備飯食等,只要憑著信心,知道所作的必蒙上帝悅納,那麼這些微小且“屬世”的工作,在神面 前都即變成善工,必蒙神的讚賞與祝福。由此可見,基督徒的得救與生活,全是“本於信,以致於信;”(《羅》1:17;《加》3:7)我們是憑著信心領受救 恩,也是憑著信心,不靠行律法自以為義地去過在世的基督徒生活。

        為什麼信徒的得救與生活都必須憑著信心呢?路德解釋當人因信被稱義以後, 有兩個不可分隔的效果發生。第一,神的義會加諸於人,人的罪或過錯因而得著上帝的赦免;第二,人將會成為新造的人,與上帝破裂的關係將會和好,由不信轉化 為信,由不順服轉化為順服,由無知變為對上帝有正確的認識。以上兩個稱義的果效都是憑相信基督耶穌而引發的,所以世人未曾因信稱義以前,他的“善工”絕不 被上帝視為美善。

caef76094b36acaf4de6b02a7cd98d1000e99ce5       很可惜,差不多五百年後的今日,羅馬天主教仍然未能對路德所提出的指責,加以檢討;依然守著中古時期的傳統,誤以為若要得著上帝的義,人必須依靠神的恩典,然後再加上人的善行。這觀點與聖經所說的福音(單靠神的恩典而得救)大相逕庭。

       另外,天主教所謂“相信”而稱義,是指相信自己的善工必為自己成就救恩,與聖經所教導單相信耶穌而稱義乃截然不同。保羅在《加拉太書》指責天主教的看法,他 說︰“義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了。無知的加拉太人哪!耶穌基督釘十字架,已經活畫在你們眼前,誰又迷惑了你們呢?”(加 2:21-3:1)”。

        然而,有些人卻是聽不明白保羅在《加拉太書》的教導,也忘記了路德對“因信稱義”的正確詮釋,路德認為這教義是神 的教會的“唯一堅固的磐石”(註13),“若這教義保持純正,基督教世界將會在這美麗的和諧中保持純正,並沒有任何分裂;然而,若這教義不能保持純正,我 們便不可能逐退任何錯誤或異端之風”(註14)。路德此言實在真確,盼今日的基督徒在一片教會合一的運動聲中(註15),仍能明白“因信稱義”之理念,並 堅守福音之真相。

註:
1. Roland H. Bainton, The Reformation of the Sixteenth Century (Boston:Beacon Press,1985), p.26.
2. 有關16世紀“人文主義”的正確定義是繁複的,它與今日我們所瞭解的“人文主義”定義不同。Timothy T. Wengent指出16世紀人文主義的特徵,是一種注重文獻(text)與藝術的運動,它強調歷史、修辭學與古典語文的研究,例如希伯來文、希臘文。 Alister McGrath認為16世紀的人文主義是一種文化與教育的運動,主要是關心怎樣有效地通過傳講及書寫去闡明或說服別人的觀點。Timothy T. Wengent, Philip Melanchthon's Annotations on Johannen in Relation to its Predecessors and Contemporaries (Geneve: Libraivie Droz S.A., 1987), p.121. Alister McGrath, The Intellectual Origins of the European Reformation (Oxford:Basil Backwell, 1987), p 33.
3. 從哲學的觀點而論,16世紀的人文主義可分為兩種︰北歐與南歐的人文主義。後者是指義大利文藝復興的人文主義,它是西方人文主義的泉源,它是屬世的。最傑 出的佛羅倫斯代表人物包括Marsilio Ficino, Pico della Mirandola and Leone Ebreo。G. Boas認為以上人物都是備受新伯拉圖哲學所影響。Feldmeth解釋,南歐的人文主義對人的理智能力與文化上的成就充滿信心。Michael Rogress認為16世紀的人文主義屬於一種生命哲學,它過度榮耀人性的美善,例如人理會的能力及自由意志。另一方面,北歐的人文主義傳佈於阿爾卑斯山 以北的國家,N. Abbagnano認為,雖然北歐的人文主義對人性的看法與南歐類同,但前者較傾向以神為中心,引發出中世紀後期的神秘主義與敬虔主義的思想,它的代表人 物為以拉斯母。Michael Rogness, Philip Melanchthon: Reformer without Honor (Minneapolis: Augsburg, 1969), p.2. N. P. Feedmeth, "Humanism," in New Dictionary of Theology, eds., S. B. Fergrson & D. F. Wright (Ill: IVP), p.322. N. Abbagnano, "Humanism," in Encyclopedia of Philosophy, ed. Paul Edwards (New York: The Macmillan Co., 1976).
4. Luther Works 31:259-291; Luther Works 31.171
5. Erasmus, Luther & Erasmus: Free Will and Salvation, ed. Gordon Rupp (Philadelphia: Westminster,1972), pp.44-45.
6. Roland Bainton, op. cit., p.29.
7. “This is accomplished by imputation on account of faith by which I begin to take hold of Christ; and on His account God reckons imperfect righteousness as perfect righteousness and sin not sin, even though it is really sin.” Luther Works 26.232 (Commentary on Galatians, 1535).
8. Roland Bainton, op. cit., p.30.
9. “Although I lived a blameless life as a monk, I felt that I was a sinner with an uneasy conscience before God. I also could not believe that I had pleased him with my works…I was a good monk, and kept my order so strictly that if ever a monk could get to heaven by monastic discipline, I was that monk . All my companions in the monastery would confirm this…Yet my conscience would not give me certainty but I always doubted and said, `you didn’t do that right. You weren’t contrite enough.” Cited in Alister E. McGrath, Reformation Thought, An Introduction (Oxford and New York, 1988), 73.
10. Luther Works 27.30
11. Luther Works 47.114; 40.280; 44.44&63
12. Luther Works 44.63
13. Luther Works 27.145
14. Formula of Concord, Solid Declaration, 3.6; in The Book of Concord, 540.
15. 今日的世界信義會聯合會(Lutheran World Federation)、世界衛理公會協進會(World Methodist Council)及羅馬天主教於2006年7月23日在南韓漢城簽署了《因信稱義聯合聲明》文件。此聲明被譽為具有歷史性的“合一的新標誌”。羅馬天主教 主管合一事務的樞機主教Walter Kasper認為這簽署是“合一對話的重要成就”,並引用教宗本篤十六世的話,認為這是“信仰裡完全可目睹的聯合”(full visible unity in faith)。世界信義會聯合會總幹事Ishmael Noko指出:“這聲明為日後合一關係打開了大門。”然而,《因信稱義聯合聲明》的重點只表示各方面在理解上達成協議,但並非在"因信稱義"的教義上彼此 接納。 http://www.gospelherald.com/template/view.htm?code=gen&id=912

作者是海外神學院系統神學及倫理學教授。

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天主教與因信稱義

康來昌

本文原刊於《舉目》32期

         去年(2007)四月底,美國福音派神學協會(Evangelical Theological Society)主席Francis Beckwith離開基督教,加入天主教,驚動了美國教會界。其實,從19世紀以來,優秀的基督教人士轉入天主教的例子並不在少數,比如“牛津運動”領袖 紐曼(Henry Newman),從加爾文福音派轉入聖公會,終成天主教的紅衣主教;信義會的優秀神學家牧師Richard Neuhaus,也在1990年代正式加入天主教。從天主教改投到基督教的,也大有人在。總有改宗(包括無神論變為有神論或相反)發生,所以,我們不必為 此得意或憂愁,但應當有反省和歸正。

          要瞭解天主教,或要說它有什麼對或不對時,要根據他們的“信理”(Doctrine)、或“信條”(Dogma),就是教宗代表整個天主教所發表的正式言論(註),包括在大會議裡的決定。從“信理”來看,天主教不是異端,不過,它的確有讓基督徒要與之分道揚鑣的地方。

          總的來說,天主教的特點在於“太多”,把許多不屬聖經的東西,如亞里斯多德哲學,摻入体系。贊成者認為,天主教因此有“猗歟盛哉”的自然神學,對理性、文化 等的態度,比較健康、完備;他們的教堂富麗堂皇;神父學問淵博。基督教卻太狹隘、膚淺,卻斯特頓(G. K. Chesterton,一位20世紀初的天主教護教學者)對路德就有此批評。更有人抨擊清教徒:“什麼唯獨基督、唯獨聖經、唯獨信心、榮耀唯獨歸神?是矮 化基督、窄化聖經、醜化理性、僵化文明生活!”轉去天主教的人,很少說自己原來的教派不對,卻強調天主教的傳統更豐富,而且會越來越豐富。

          筆者的道德、學問,遠遠不能和他們比,但堅信,改教家如路德、加爾文和清教徒的教義及實踐,最正確、合用。改教家也有錯(筆者當然更有),應根據聖經,不斷 地改革、豐富。面對天主教、無神論、異教徒,基督教最好的做法是,更謙卑、渴慕地聽信聖經真理,有愛、有智地對他人活出真理、傳揚福音,就是神掌權的真 理,因信稱義的福音。天主教有偉大、精彩、摻雜的傳統,但為得到這偉大、精彩、摻雜,換來一個不穩的(雖不是全錯的)信仰基礎,那是不值得的。

關於馬利亞的分歧

           一般基督徒認為,拜馬利亞是天主教的基本錯誤。我們來看一下歷史:約第三世紀開始,馬利亞就被提升──

          第一,馬利亞被稱為“神母”(mother of God)。基督徒聽了會嚇一跳,認為是褻瀆。但這話的意思,不是說馬利亞產生了三位一体的真神,而是說三位一体的第二位,聖子,的確是在她腹中有了肉身。 她生的是人,但她生的也是神。“神母”的頭銜,是要強調耶穌的神性。這一點,改教家和天主教都肯定。

           第二,路德、加爾文都承認(但我們今天大概不承認、還會奇怪為什麼要這樣說):“馬利亞永遠童貞”,生了耶穌以後也是。那聖經裡耶穌的兄弟是怎麼回事?一般解釋:是約瑟前妻的小孩;或,祂的堂兄弟、表兄弟。

           第三,馬利亞沒有原罪。這嚴重,因為表示馬利亞不需要耶穌的拯救。可是,天主教說,馬利亞仍然是被耶穌拯救的,只是這個拯救是個特別的恩典,不是洗去她的本罪和原罪,而是讓她根本不沾染罪。

           主張一,我們可接受;而二、三雖多餘,但不是異端。

           天主教強調:我們從不把馬利亞當神,我們拜(latria)神而敬(dulia)天使、聖徒。對馬利亞是至敬(hyper-dulia),比對最大的天使還 要敬,因她生養耶穌,但跟拜神不一樣。我們向馬利亞等禱告,遠多過向神禱告,因神太偉大,我們太渺小,聖徒、天使、馬利亞和神那麼親,請他們代呈、轉述我 們的需要,不是更有效嗎?越向馬利亞禱告,越是承認神至高無上,和馬利亞的柔和可親。

          這種講法也許不需要多駁斥,因聖經勉勵彼此代禱。但即使沒把馬利亞當神,也不該如此親近她(和其他聖徒天使),而遠離神。當行之道是:我們要更認識基督、聖靈及教會的豐富,知道、經驗並操練中保耶穌的親切及完全、保惠師的体貼及周詳、教會的肢体關懷,就不會誤入歧途了。

不當,但不是異端

           以下談天主教的不當,和他們為什麼不是異端。

          “異端”,首先是指對神的認識──即“神論”──出了錯誤。錯在哪裡?在“三位一体”上。“異端”不相信“三位一体”。

          第二,在認識基督,即“基督論”上錯了。基督是誰?正統的答案:基督是“二性(完全的神性,完全的人性)一位(神的位格)”,搞錯就是異端。

           第三,錯解“基督的工作”,就是錯解“救恩論”。這方面不對,不得救。

          神論、基督論、救恩論(這三者關係密切,互相有影響,分開講是不得已)不出問題,就不是“異端”。路德、加爾文在前兩項和天主教一致,爭執在救恩論(核心是“因信稱義”),他們認為天主教的教義,有嚴重的錯誤,會使人失去救恩。這要從伯拉糾談起。

          奧古斯丁主張:“全能神預定一切,有原罪的人全然敗壞。”四世紀愛爾蘭的修士伯拉糾認為,這是宿命論,把神變成專制暴君,使人懶惰、絕望、消極、犯罪、不行 善、不傳福音。他說:人沒有原罪。病、死等痛苦是自然現象,不是罪惡的刑罰。我們需要救恩沒錯,但所需要的救恩就是“耶穌基督作我們的榜樣”。我們的可憐 不在有原罪,而在於有天生、自身的能力行善,卻不肯行。耶穌的偉大不在於祂是神,而在於祂奮不顧身、愛人至死的榜樣。

           伯拉糾被教會定為“異端”,就有“半伯拉糾主義”(Semi-Pelagianism)出現。這一派承認神的權柄、恩典,及人的原罪,但還是把神“絕對”的權柄、“白白”的恩典,以及罪的可怕打了折扣。他們和伯拉糾沒有本質上的不同,都認為:

         (1)人信耶穌是自己的選擇。“得救第一步的願望”,是由人的自然能力而來,而並非正統神學強調的,人若能揀選神或做任何正確的事,都因神先如此定意。

          (2)靠耶穌入門,憑自己成聖。“半伯拉糾主義”說:人既可以先擇善固執,當然可以靠自己善始善終,不需要靠神的恩典來幫助。這是加拉太教會異端的翻版,保羅責備他們:“你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?你們是這樣的無知嗎?”(《加》3:3)。

           天主教信理說:開始信靠神,繼續信靠神,是因為神“在前的恩典”(Prevenient Grace)和“跟進的恩典”(Subsequent Grace),使我們的自由意志跟祂合作。路德、加爾文和愛德華滋等,都全面、徹底、強烈地反對“合作”、“自由意志”,認為這是伯拉糾。他們強調:人不 能自由選擇神。但天主教說:能!

           因基於神的權柄和恩典,我們可以承認,天主教不一定是伯拉糾。但他們的說法,不如奧古斯丁及改教家,後者更合聖經。

u=2948074339,167763767&fm=24&gp=0關鍵問題:因信稱義

         天主教也講“因信稱義”,不過他們說,神所給我們的“義”,是infuse、是注入我們裡面的。基督教則強調,“義”是imputed、加在外面的,是forensic,就是法律上宣判我們無罪,我們裡面其實還是有很多罪惡的。

           天主教認為這種說法,是使神說謊(因神宣告罪人是義人,這是不公)、使人虛偽(明明有罪,還以義人自居,這是無恥)。基督教則認為,天主教使人自誇、恐懼。

          這是關鍵問題,我們來多討論幾句。

          從罪人的理性來講,“因信稱義”非常荒唐不合理:我們的行為不好,神卻說我們好,因為行為跟稱義沒有關係;我們不守律法,神卻稱我們為義──這有違基本的道德、正義觀念。

          學生問老師:“我應該做什麼,才可以得A?”老師會說:不遲到、早退,要全勤,課堂考試、作業都優秀,等等,就可得A。老師不會說:“要得A?你相不相信我 會給你A?”學生說:“我信。”老師就把成績單拿出來,寫上A。還沒有上一天課、寫一篇作業、考一次的試,只因為信老師會給A,就得到A。人間沒有這麼荒 唐的事。

          或者,找工作時問老闆:“我要做什麼,可有五萬月薪?”老闆會告訴這個人,該“做”什麼,而不會說,“月薪五萬?信不信我會給你五萬?”那人說:“我信。”他馬上給五萬。沒有這種便宜事。

          再如一個殺人犯,罪証確鑿。法官說:“信不信我會判你無罪”?他說:“我信。”法官就判無罪。這種法官是毫無正義的。難道我們的上帝是這種法官?

          “因信稱義”,其實跟上面三個例子不一樣。

          不是想要什麼,然後相信神會給什麼,就能得到什麼。這叫做慾望,不叫信心。不是亞伯拉罕想要得兒子,神就給兒子。相反,他絕望了,不指望有兒子了,“亞伯拉 罕就俯伏在地喜笑,心裡說:‘一百歲的人還能得孩子嗎?撒拉已經九十歲了,還能生養嗎?’”(《創》17:17)而是神的應許、神的話,使他重新有信心, 繼而稱義並得子(參《羅》4:17-21;《來》11:11、12)。

           那麼“因信稱義”是否違反理性、道德,甚至違反神的話?《出埃及記》34:7中耶和華說,我“萬不以有罪的為無罪”。耶和華怎麼可以做祂自己厭惡的事情?

           在回答這個問題之前,得先明白什麼叫做“神的義”,然後我們會明白,什麼是“在行為以外蒙神算為義的人是有福的”、“神的義在律法以外已經顯明出來”。

義的定義

         “神的義”,首先是指神是公義的。祂公義、善良、誠實、聖潔、不顛倒是非。“祂是磐石,祂的作為完全,祂所行的無不公平,是誠實無偽的神;又公義,又正直。”(《申》32:4)

          第二,指祂的法律公義。“你所命定的法度,是憑公義和至誠。”(《詩》119:138)

          第三,指祂要求人行義。“世人哪,耶和華已指示你何為善……只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。”(《彌》6:8)

          第四,“神的義”是說,神要用祂的公義來審判萬民。“祂要按公義審判世界,按正直判斷萬民。”(《詩》9:8)這審判的結果是忿怒。《羅馬書》1章講,神的義就是神的怒。因此馬丁路德越看聖經就越怕,不僅怕,還恨:“我恨神的義,我恨神,因祂不讓我有絲毫平安。”

          但是後來他發現,神的義竟然等於神的拯救:“祂……就用自己的膀臂施行拯救……以公義為鎧甲,以拯救為頭盔……”(《賽》59:16-18)“耶和華啊……憑你的公義搭救我!”(《詩》31:1)所以,“神的公義”就是“神的慈愛、拯救”。

如何赦免

           神的義怎樣救罪人?

          “赦免”,就是廢掉律法?不能,律法永遠都不會廢掉。

          單講赦免的神學家忘了:赦免必須建立在代贖上,才沒有廢掉律法。《以賽亞書》53:4-6,“祂誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦……祂為我們的過犯受 害,為我們的罪孽壓傷;因祂受的刑罰我們得平安,因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。”

          所以,是耶穌代我們受罰,我們的罪惡都歸在祂身上,我們才得赦免。

          新約、舊約、奧古斯丁、安瑟倫、路德、加爾文都是這樣說的。《哥林多後書》5:21:“神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。”這是交 換。耶穌替我們成為罪,替我們承受罪的刑罰,替我們行了一切義,而祂把這一切歸在我們身上,我們把罪歸在祂身上。我們因信跟耶穌連結,所以,那完全屬於耶 穌、不屬於我們的、耶穌所做的美好,便算在我們身上。

不是“成聖”

           天主教承認,稱義完全是神的恩典,但不是唯獨靠信心才得到,要有以下步驟和行為:洗禮洗去靈魂中的原罪、注入基督的義,受洗者要與神恩“合作”,包括受洗後犯罪得補贖:告解、痛悔、領受赦免、不斷行善。

           一般的理性,會很自然地接受伯拉糾、半伯拉糾,也很自然地覺得,天主教的“注入之義”,比基督教的“外加之義”更好,因既強調了恩典,也肯定了善行,這使神、人不至於不道德。

           這想法的錯誤在於:不知道“稱義”和“成聖”不同。基督教勉勵、提醒、強調信徒應有“成聖”的善行,結出聖靈的果子。但那果子雖然也是出於恩典,卻不能叫我們“稱義”,因為不夠完全。要在神面前稱義,人必須毫無瑕疵(參《創》17:1;《太》5:48;《弗》1:4)。

惟有靠信

          那麼,憑肉体、憑行為、憑律法,怎麼能得到?因為,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條(《雅》2:10),動怒難免受審,動淫念就是犯姦淫了(參《太》 5:21、28);律法是惹動忿怒,引發冤仇的(參《羅》4:15;《弗》2:15),行律法是被咒詛的(《加》3:10)!

          只有基督為 我們行完了全部的律法。只有在基督裡的人,就是因信披戴基督、因信與基督聯合的人(《弗》4:24),才有這莫大的福氣稱義,也就是因信稱義。這不是抽象 的神學,這是我們的生命和生活。我們必須知道,我們本身在神面前,始終無義可言;我們必須知道,神雖要求並肯定人因恩典產生的善行(逐漸成聖),但這善行 也因不完全,而不能使人稱義;我們必須知道,“神的義,正在這福音上顯明出來”(《羅》1:17);我們必須知道,“神的義,因信耶穌基督,加給一切相信 的人”(《羅》3:22)。

           知道這些,人就謙卑,承認自己毫無可誇之處,又會感恩而歡喜行善。如果不知道,“不憑著信心求,只憑著行為 求”(《羅》9:32),那會永遠得不著義,像猶太人一樣,有熱心,但不是按著真知識,“因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了”(《羅》 10:3)。這人會勝驕敗餒,會永遠在“不完美”的控告下痛苦。

           德蕾莎修女就是最明顯的例子,她的日記、信件、告解中(Mother Teresa:Come be My Light),承認自己50年沒有找到基督,沒得到神赦罪的平安,非常痛苦。

            德蕾莎太像得救前的路德和保羅了。律法下的人知道:神這麼偉大,我的善良遠遠不夠,因此內心深處總隱隱有恐懼,無法抹去。即使像德蕾莎那樣的“聖人”,仍然會被控告,會有罪惡感、不完全感。魔鬼可以藉著每件事叫我們絕望灰心。

結語

          人時時需要出於神恩典、藉聖靈、由耶穌、因人的信而來的義、平安、永生。因信稱義的福音,重要、偉大、甘甜。我們在此絕不能讓步,只能更強調並全力傳揚它。

註:本文所引用的天主教官方立場,是根據奧脫(Ludwig Ott)所著《天主教信理神學》(台北,光啟社,1996)。

作者現任台北信友堂牧師。康牧师個人網站: Word 道( http://word.fhl.net/

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