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上帝在人間(陳濟民)

本文原刊於《舉目》55期 陳濟民 倘若你對一個從未接觸過基督教的中國人說:“我明天要上教會。”他很可能根本不知道你在講什 麼。在日常生活中,多數中國人聽過寺廟,但不知道“教會”是什麼。倘若你又對他們說:“我是信耶穌的,每7天就有一天,我們這些信耶穌的人,都會在教會一 起敬拜上帝。”他大概會猜得到:上帝就是基督教的神祇,而“教會”就是信耶穌的人的寺廟。但是,他不會明白,為什麼這些人要這樣做? 在中國人的腦海中,要拜神隨時都可以上寺廟,敬虔的佛教徒也可以每天在家中誦經。集體性拜神的事,最多每年參加一兩次就可以,哪有固定每七天一起拜的?“教會”對傳統的中國人而言,是一個新名詞。每星期固定拜神,也是一個新的宗教現象! 這倒不是說中國人不懂得集體生活,我們向來是以家和家族為中心的。進入20世紀後,我們也強調國家觀念。但是,無論是談到家或國,我們都有一些相當不愉快的經驗。因此,我們討厭吃人的禮教,反對封建專制,也害怕人民公社! 至於教會,讀過西方歷史的人都知道,教會也曾經扮演過欺壓者的角色,我們當然同樣也對她缺乏興趣。 有趣的是,有一次,一位研究人類文化學的中國學人造訪美國一間神學院,在談話中有人問他:“在你看來,基督教對中國現代問題會有什麼獨特的貢獻?”他的回答竟然是:“教會。” 若要明白教會的重要性,我們就需要談以下兩個重要的聖經真理。 一. 聖經中的“家”與“國” 在舊約聖經中“雅各”和“以色列”這兩個名詞,可以指一個人(《創》35:10),也可以是指“雅各/以色列”這個大家族中所有的成員,就是國家中的人民 (參《賽》48:12)。舊約聖經追溯以色列這個國家的淵源,是表明他們這個國家中的人民,本來都是一家人,而上帝施行救贖時,祂不僅是救一個人,也是救 這個人的家族。當上帝呼召摩西帶領色列人出埃及時,祂自稱為“我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”(《出》3:6),也是以色列人 “耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”(《出》3:16),祂拯救的對象則是“以色列的兒子”(《出》3:10原文,也就是以色 列的子孫,和合本譯為“以色列人”)。而上帝救這些以色列人的子孫出埃及,目的是要他們“作祭司的國度,為聖潔的國民”(參《出》19:6)。整個國家民族的特徵,就是集體敬拜事奉上帝。所有以色列人都享有這種與生俱來的特權,也必須履行這種特權所帶來的義務。因此,出了埃及以後,他們也就在曠野中組織起 來,成為一群以敬拜神為中心的“會眾”,古代希臘文的70士譯本譯為“教會”(參《申》31:30)。 主耶穌降生以後,祂傳講上帝國的福音。在這個上帝的國中,國民的身份不再以血緣界定,而是以信耶穌為準則。但是,上帝國度中的人是與亞伯拉罕、以撒、雅各為伍(參《太》8:10-12)。 使徒保羅也說信耶穌的人都是亞伯拉罕的子孫(參《加》3:29),而使徒彼得則引用《出埃及記》19:6,說他們 “是有君尊的祭司,是聖潔的國度”。(《彼前》2:9,採用的是70士譯本的譯文) 新約時代信耶穌的人,都是亞伯拉罕的家人,是上帝國的公民(參《弗》2:19)。因此,我們在《使徒行傳》看到五旬節聖靈降臨以後有許多人信了耶穌,就說他們生活在一起(參《徒》2:42-47),甚至說初代的信徒們還是上聖殿敬拜神(參《徒》3:1,21:26等)。 保羅寫信給帖撒羅尼迦的教會,說他們信了耶穌,就是離棄偶像而服事上帝(參《帖前》1:9)。“服事”,這個動詞在舊約是“敬拜”的用詞。在《羅馬書》,保 羅也使用舊約敬拜的語言,說信耶穌的人要將自己獻給上帝為祭(參《羅》12:1-3)。主耶穌更是指出,雖然新約時代敬拜上帝的人,不再限於猶太人這個民 族;敬拜上帝的地點,也不再限於耶路撒冷,但“敬拜上帝”這件事,反而更完美地呈現出來(參《約》4:21-24)。 無論是在舊約或新約,敬拜上帝都不僅是個人的事,也是群體的事。有權利敬拜上帝的人,在新舊約時代不一樣,但兩種時代都有敬拜上帝的群體存在。 簡言之,在現代,“教會”這個名詞讓人想到的,是一種組識,甚至是一個地方或一橦建築物。在聖經中,“教會”這個名詞最基本的意思,則是敬拜上帝的群體。倘 若敬拜上帝,是“教會”這群體最重要的事,而基督徒又是要敬拜上帝的,他就自然是這群體,也就是教會的一份子。若有人說自己是基督徒而不是教會中的成員, 就像我說自己姓陳而不是陳家的人一樣,這是不可思議的事。 二. 新約中的“愛”與“團契” 新約聖經談到教會這個群體時,往往會指出教會生活的一個特點,就是教會中的成員是活在一個愛的團契中。 談到“團契”,聖經中最獨特之處,是說它有屬靈的一面,也有地上人間的一面。在實質上,我們可以說這“團契”是天上的團契。原因有兩個:第一,信徒最基本的 “團契”是與天父和主耶穌交往(《約壹》1:1-4)。這在上文已說過,做基督徒就是要靠著耶穌敬拜上帝。第二,基督徒相信的上帝,本身就是三位一體的 神。聖父愛聖子,將萬有都賜給聖子(《約》3:34-35,17:2,5);而聖子也愛聖父,順服聖父,常住在祂的愛裡(《約》15:10)。也就是說, […]

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內在不改,外在可變圖(康來昌)

康來昌 本文原刊於《舉目》55期        漢朝賈誼寫的《治安策》裡面,對當時政治有一段評語:       “……事勢,可為痛哭者一,可為流涕者二,可為長太息者六,若其它背理而傷道者,難遍以疏舉。言者曰天下已安已治矣……非愚則諛……夫抱火厝之積薪之下而寢其上,火未及燃,因謂之安,方今之勢,何以異此。本末舛逆,首尾衡決,國制搶攘,非甚有紀,胡可謂治﹗”        這段話改一下,可以用在華人教會上:        “現在的教會,該為之痛哭的有一項,該為之流淚的有二項,該為之長嘆的有六項,它違背真理、不敬上帝的地方不可枚舉。有人說華人教會在復興,這不是愚昧就是騙 人……火種放在木柴下,沒起火的時候,人躺臥其上,還以為很安寧,教會現況,與此無異。本末顛倒,是非不分,任意妄為,違反聖經,怎麼能說是復興?” 我們不看重教會         教會如此現狀,令人有賈誼之慟,重要的原因,在於我們不看重教會。        華人教會往往以為,我們出自改教運動,而改教運動強調“信耶穌得永生”、“唯獨聖經”、耶穌是拯救者及主宰,我們從聖經中明白祂的旨意,得到屬天的能力。所以,信耶穌就夠了,看聖經就夠了。教會不重要,可有可無。         其實,這不是改教思想,而是錯誤的無教會主義。         華人信徒受福音派影響,喜歡從中世紀就開始有的、在敬虔主義及復興運動後大量興起的“靈修小團體”,比如早期北美查經班,後來的各種跨教會的團契,或教會內的小組。這些小團體運作起來,比較靈活、溫馨、有效率,似乎比僵化、體制化的教會好。         倪柝聲等本土領袖對西方教會的強烈攻擊,也使華人對較有傳統組織、歷史源頭的宗派產生反感。倪柝聲認為,西方宗派不是教會,反倒是抵擋神的。這種論調現在雖然不太聽得到了,但影響所及,仍使華人對教會傳統、教會歷史、教會信經,無知或輕視。        這些都有歷史的形成因素,也有可取之處,但總的說,錯大於對,弊大於利。我們現在一起來檢討。 加爾文論教會         獨信耶穌、回歸聖經,的確是改教家強調的美好真理。然而,他們是把這真理與教會(不論是有形或無形的)放在一起的。加爾文在《基督教要義》中,如此論及教會(以下除了一句,皆取自舊譯基文版):         因為我們的無知,懈怠,和心思上的虛幻都需要外援,好在我們心中產生信仰,並逐漸增長到完滿的地步,上帝就體恤我們的軟弱,給我們預備了這種援助;且為維持福音的傳揚,祂就將這種寶庫交給了教會。祂委派了牧師和教師來教導祂的子民。        上帝的旨意,是要將祂的一切兒女聚集在教會的懷抱中,不但是叫他們在嬰兒和幼年時期,由她的扶助和服務得著養育,且由她仁慈的關顧得著管教,直到他們長大成 人,至終達到完全的信仰。因為“所以神配合的,人不可分開”(《可》10:9);凡以神為父的,便以教會為他們的母。(4,1,1,)        我們除非在元首基督之下與其他肢體聯絡,就不能盼望承受將來的產業……雖然四周的荒涼好像是宣佈教會不存在了,我們卻須記著,基督的死是有效果的,上帝總是 奇妙地保守祂的教會,好像將她藏在隱密處一樣,正如祂向以利亞說:“但我在以色列人中為自己留下7千人,是未曾向巴力屈膝的”(《王上》19:18)。 […]

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中國學人怎麼啦?(小剛)

小剛 本文原刊於《舉目》55期        10年前,《海外校園》邀請我參加一個筆談,題目是“信主容易,成長難”,談中國學人信了主之後,不追求、不成器,信得快、離開得也快。現在,《舉目》又向我約稿, 內容差不多:“為什麼中國學人不願固定加入或委身某一教會?” 10年了,中國學人作為一個信徒群體,早已從福音階段,進入了教會建造階段,這些學人的孩子都成了“學人”了,問題怎麼還沒解決?         作為中國學人信徒群體中的一員,我也問自己:“中國學人怎麼啦?” 一個困擾人的問題        我們教會出來植堂拓荒的第4年,第一次要舉辦3天2夜的退修會。教會幾乎調動了所有的宣傳手段,甚至發起了40天的連鎖禁食禱告,但仍然有不少的弟兄姐妹,包括同工,因為週末孩子有才藝課,而不願參加退修會。        這就使我們不得不思考一個問題:家庭生活和教會生活,有沒有對立性?當兩者有衝突的時候,應該先滿足家庭的需要,還是先滿足教會的需要?這個問題,困擾著中國學人信徒,也困擾著教會。 家和教會,對立嗎?         作為牧師,我並不否認家庭和教會在某種意義上是對立的──你一天只有24個小時,做了這樣,就不能再做那樣。所以當摩西要以色列百姓去曠野敬拜上帝時,法老加重了百姓的工作量,百姓就開始發怨言,不聽從摩西的話了。        使徒保羅曾勸勉我們這些活在末世的基督徒,今世短暫,我們不該太在意,“時候減少了,從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子”(《林前》7:29)。保羅知道 我們在工作、家庭、事奉(有基督徒稱為“三座大山”)之間會有掙扎,就提醒我們,為著主的緣故,弟兄姐妹即使有婚姻、家庭,仍然要過軍人般的生活。         我們不能抱著“多餘”主義:有空閑才聚會、有精力才事奉、有餘錢才奉獻。生命匆匆,我們其實不會有“餘”。即使真的有,魔鬼也會讓我們這些燒磚的再去撿草,重演埃及為奴的故事。 不要走另一個極端         有人走另一個極端,認為信了神就不應再顧家了,要像大禹治水,“三過家門而不入”。這是另一種錯誤。耶穌在十字架上,還不忘將祂的母親託付給門徒,要如兒子一般去照顧。 聖經說:“人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好;不看顧自己家裡的人,更是如此。”(《提前》5:8)可見神看重我們的家庭生活。甚至,一個人 能不能在教會擔任聖職,都要先看他是否能好好持家,“人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教會呢?” (《提前》3:5)          教會是一個大的家,如果人沒有智慧、沒有愛心,連自己的小家都不能好好管理,連與配偶、兒子的關係都搞不定,神怎麼敢把教會的大事託付給他呢?可見我們沒有任何藉口,逃避對家庭的責任。        許多時候,家庭生活和教會的事奉,確實有時間上的衝突、精力上的拉扯,但靠著聖靈,我們可以找到“平衡點”,甚至做到游刃有餘。記得當年我們夫妻一邊讀神 學,一邊開拓教會,更想不到,太太還在半個撒拉的年紀生了一個兒子。我們仍然充滿喜樂。神是活的,祂的話也是真的,“你的日子如何,你的力量也必如何” (參《申》33:25)。 錯誤的優先次序        […]

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不做流浪羊——論對教會的委身(吳迦勒)

本文原刊於《舉目》55期 吳迦勒 舊約猶太人的會,對猶太人來說,是非常重要的。從《出埃及記》開始,我們就看到“以色列的會”,這個會是全體以色列人“屬靈的家”,是維繫他們純正信仰的紐 帶。人若被趕出這個會,必受到全社會的唾棄。所以,在《以斯拉記》10:8裡,我們看到:“凡不遵首領和長老所議定三日之內不來的,就必抄他的家,使他離 開被擄歸回之人的會。” 在耶穌時代,猶太人為了阻礙耶穌傳教,商議、定下:若有認耶穌是基督的,就把那人趕出會堂(參《約》9:22)。從這些措施上,我們都可以看出,“會”或“會堂”,對猶太人來說是何等重要。 新約基督教會和舊約猶太教會,在許多方面是一脈相承的,包括在這個“會”的概念上。教會對信徒來說,既是屬靈之家,又有法庭般的權威性。所以,主耶穌說“……若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。” 保羅也說,教內的人由教會審判(《太》18:17,意即,犯罪的信徒由教會進行懲處)。他責備哥林多人彼此相爭時,在不義的人(指不信主的法官)面前求審, 卻不在聖徒面前求審(參《林前》6:1,在教會內部處理)。這些都讓我們看出,初期教會在信徒心目中的地位是很高的,信徒對教會的委身程度也是很高的。 然而近年來,我們看到教會在信徒心中漸漸失去權威性、約束性,信徒對教會漸漸失去委身的心志。有些信徒在多家教會間流浪,如同漂流的浮萍。而信徒的流動性一 大,教會的牧養就會產生漏洞,無法照顧好每個信徒。這對教會是不利的,對信徒則更不利,因為信徒可能在遊走過程中,不知不覺就消失了。 一、羊必須生活在羊群裡 不管是新約還是舊約,都把上帝的百姓比喻成羊,如《以西結書》34章、《約翰福音》10章,還有《詩篇》23篇。大衛也說上帝是他的牧人。 羊有一個很顯著的特徵,就是必須過群體生活。當一隻羊離群索居時,很快就會餓死、渴死,或被野獸吞吃。羊是很笨的動物,離不開牧人的牧養和保護。不過牧人不 可能撇下整個羊群,去照顧那隻離群的羊,所以如果羊一再離開羊群,牧人很難有精力一直單獨照顧它。所以,羊必須自覺地留在羊群裡。 基督徒也一樣,必須過教會的集體生活。一個基督徒不可能只和上帝建立關係,卻不需要和其他基督徒建立關係──除非是在特定的環境裡,有神特別的帶領,才可暫時離開教會。 只有在教會裡,基督徒才能通過共同敬拜、彼此交接、彼此看守、互相勸勉,和弟兄姐妹建立起屬靈的友誼,才能一同站立得住、攜手共進。特別在異端四伏或到處有逼迫的環境裡,肢體之間的勸勉、鼓勵,顯得尤為重要,“三股合成的繩子,不容易折斷”(參《傳》4:12)。 某些特殊人群如吸毒者,更是需要在教會的環境裡,才能終生不再受毒品的誘惑。內地會闞裴迪牧師百年前說過,吸毒者“要獲得徹底的解脫,唯一的途徑便是換一種 心靈,換一種生活,換一群同伴。而這些,只能由上帝和祂的教會給予。”所以,溫州的荒漠甘泉戒毒團隊,要求戒毒成功的人必須堅持參加團隊安排的聚會。 作為羊,我們今天必須知道自己的需要,安心在一個固定的教會,過穩定的團契生活。 二、為什麼會有流浪羊? 上述道理,大家可能都懂,可為什麼流浪羊還是層出不窮呢?我想,可能有以下5方面的原因。 有自由主義思想 有的人喜歡自由自在、四海為家,這種人自然不太可能在任何教會紮下根來,他們是教會的流動人口。我想,只要他們參加聚會,不管在哪裡都無妨,只是別指望他們會對教會有多大貢獻。因為等他們和弟兄姐妹熟悉起來,馬上就要告別了,況且他們也不會把自己的才幹奉獻給神。 2.在教會受過傷 以西結先知告訴我們:“你們這些肥壯的羊,在美好的草場吃草,還以為小事嗎?剩下的草,你們竟用蹄踐踏了。你們喝清水,剩下的水,你們竟用蹄攪渾了。至於我 的羊,只得吃你們所踐踏的,喝你們所攪渾的。‘所以主耶和華如此說:我必在肥羊和瘦羊中間施行判斷。因為你們用脅用肩擁擠一切瘦弱的,又用角抵觸,以致使 他們四散。”(《結》34:18-21) 這個比喻,很形象地描述了舊約以色列民中的不公平、不和諧。今天教會裡,也有這樣的現象,一部分人造成另一部分人傷心。他們當然會受到上帝的審判,但是那些受傷的人,如果教會不能及時安慰他們,醫治他們受傷的心靈,他們是很難再在這間教會待下去的。 我帶過一個青少年點,在那裡工作了4年,最後傷心地選擇離開。原因我不便詳說。作為一個帶領人尚且有這種受傷感,何況那些平信徒或是普通同工?因此,我非常同情那些因受排擠、受攻擊而選擇離開的人。 3.覺得教會不合我意 一個人對教會的滿意度,是會變化的。比如在剛信主時,他覺得教會裡每個人都比自己好──罪人蒙恩初得救,當然看那些早作聖徒的比自己強了。弟兄姐妹對這個“初生的嬰孩”,也會多一些關照。所以,他覺得教會生活很美好。 然而時間長了,教會裡的人對他不再那樣重點關注了,他覺得自己受了冷落。同時,他對教會,對弟兄姐妹的脾氣和個性,甚至軟弱,也有了一定的瞭解。他開始覺得,教會裡怎麼這麼多小人、粗俗之人!他如果自義的話,就會看不起別人,不願與那些人為伍。於是,他心生去意。 4.個性與人難以相處 當一個人的個性太強,又不願意為主捨己,他是無法在教會裡與人相安無事的。他有棱有角,自然會在很多地方與人發生衝突,甚至無法與人相處。 […]

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委身教會?為什麼?(周偉松)

周偉松 本文原刊於《舉目》55期 我們的社會越來越強調個人主義,一些基督徒也深受這種思想影響,於是就出現了“孤獨的基督徒”——他們從一間教會跳到另一間,或者只是偶爾去一下教會。他們覺得,自己在家讀經、禱告就行了,不用委身教會。甚至不參加教會,也能成為好基督徒。 這種觀點,正確嗎? 必須如此,非常必要 教會是神的殿,是神工作的地方。基督徒只有委身在教會裡,和教會弟兄姐妹一起生活,才可能真正認識教會,以及教會的工作,才能不以錯誤的觀點評論教會。 有些人說,從理性的角度出發,委身教會是沒有必要的。筆者並不認同這句話。而且更重要的是,認識教會要用信仰的眼光,不能單用人的理性。 信仰不能和愛心分開——信仰是個人的行為,愛心則是對其他人採取的行動(註1)。人若不委身教會,是可以實現一部分信仰的,卻無法去愛教會中的人。 基督徒不只要委身基督,也要委身教會。要成為基督徒,第一步是相信耶穌,第二步是加入並委身教會。第一個決定帶來救恩,第二個決定帶來團契生活(註2)。 通過教會,基督徒的信心能更好地表達出來。神呼召每一個人,叫他(她)具有信心,信心存在於每個個人心中,但這些個人並不是孤立的信徒,他們的信心,要通過 團體而產生(註3)。新約聖經提到“彼此”或“互相”超過50次(註4),包括我們要彼此相愛、彼此代禱、彼此鼓勵、彼此勸勉、彼此服事、彼此教導、彼此 接納、彼此榮耀、彼此擔當、彼此饒恕、彼此順服等。要做到這些,必須委身在教會裡。 教會,到底是什麼? 舊約聖經沒有“教會”這個詞,與它相近的詞是“耶和華的會”,對應的希伯來文是qahal,可譯為“會眾”。新約中,“教會”的希臘文是ekklesia。 qahal和ekklesia這兩個詞,都有招聚的意思(註5)。我們可以這樣理解:教會就是上帝招出來聚集的一群人。 舊約中的教會,是 指以色列民的聚會(《民》14:5“摩西亞倫就俯伏在以色列全會眾面前”)。在新約裡,耶穌在《馬太福音》16:18說,“我要把我的教會建造在這磐石 上” ,這是新約第一次提到教會。在後來的《使徒行傳》和使徒書信中,“教會”一詞就普遍使用了(註6)。 教會就是神揀選出來的一群人,是過去、現在和將來屬於神的一群人(同註6,《弗》1:22-23, 3:21;《西》1:18)。 教會是信徒的團體,是神的子民以團契的方式生活在一起。神在教會中工作,但教會不是神。神是創造者,具有全知、全能的特性;教會是受造者,由一群有罪的人組成的。教會依靠神存在,需要全心仰賴神(註7),並等待祂的最後救贖。 生命目的,蒙恩途徑 基督徒的生命的重要目的,就是連接於基督的身體──教會,委身於她。如果基督徒都委身教會,遵行聖經教導,對外宣講,服事人群,全心愛神,並愛人如己,神的國就會臨到教會中,我們在地上就能體驗與神的親密團契。這是天國的預表,也是基督徒的終極目標 (註8)。 基督徒相交,早在初期教會就已開始,例如,基督徒在苦難(《徒》4:23)、禱告(《徒》2:42)、傳道事工(《徒》4:31)、聖餐(《徒》2:42)及聚餐(《徒》2:46)中,彼此相交(註9), 建立關係。 基督徒相交的生活,包括擘餅、禱告、重擔同擔、彼此建立、彼此勸勉、合一等。這表明,基督徒是彼此相屬、相互依存的。這樣的關係,只有在信徒委身教會時才可能實現。 《約一》1:3:“我們將所看見、所聽見的,傳給你們,使你們與我們相交,我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。” 《約一》1:7:“我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。” 上述這兩節經文告訴我們:基督徒是和天父和基督耶穌相交的。基督徒彼此相交,也可解釋為間接與神和基督相交。我們只有委身在教會,才能與其他基督徒相交,並與他們一起分享屬神的生命。 在基督裡與其他主內弟兄姐妹相交,也是我們蒙恩的途徑。《弗》4:16說:“全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增 長,在愛中建立自己。”教會中的信徒靠著基督聯合在一起,按著自己的恩賜和功用,彼此幫助,就能叫基督的身體──教會,漸漸長大。在彼此的愛中,我們就能 得到造就,就能長進。 結語 […]

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事奉篇

不要睜一只眼,閉一只眼 --主穌要我怎樣看教會呢?

范學德 本文原刊於《進深特刊》第5期      我有兩只眼睛,要看事情的兩面,不能只睜開一只眼看自己想看到的事情,卻閉上另一只眼,不看自己不願意看的事。我的視力有限,所以我不能靠自己的眼睛看問題,我要透過耶穌的眼睛看世界。靠自己的眼睛看人,世界不過是一個骯髒的垃圾場,透過耶穌的眼睛看人,稅吏、妓女,都是我的朋友。      當我只用自己的眼睛看教會時,我把眼睛盯在了教會的丑惡上,卻沒有同時睜開另一只眼睛看到教會的美好;我看到了弟兄的軟弱時,卻沒有同時去欣賞他們的堅強,并反省自己的軟弱。這樣看問題的方式是不正常的,它不止是思想方法的片面,更是心態的不正常,是以一個偏執的警察的眼光去看問題,以為世人都是正在犯罪的嫌疑犯。      雖然地上的教會沒有很好地完成基督交給她的使命,但是我不能不看到,在人世間所有的團体中,唯有教會是以基督的使命為己任的,只有在教會的弟兄姐妹中,才尊耶穌為主。雖然教會有種種缺點、錯誤和邪惡,有時甚至犯下了嚴重的罪行,但是兩千年來,是她且唯有她,親手把信仰耶穌基督的火炬一棒一棒地傳遞給了後來人。是她,呼召一代又一代的勞苦擔重擔的人們來聽耶穌的呼喚,受洗,成為基督徒。是她,盡管背著沉重的歷史包袱,但又不斷地進行改革,使基督的仇敵宣告教會就要滅亡了的預言,一次次地破產。     在一個教會倒閉的時候,我要看到教會是基督建立的,必有新的教會要在基督的基礎上站立起來。在又聽到關於牧師、長老和執事的丑聞時,我要明白教會的元首只有一個,他是耶穌。在贊美耶穌為拯救我而流出寶血時,我不能忘記這血也是為了其他的弟兄姐妹們流的。     批評教會的渺小時,我要贊美教會的偉大;鄙視教會的卑俗之處時,我要傾慕教會的神聖之光;為教會的墨守陳規而嘆息之際,我更要去看那已經高高舉起的革新的火炬--在黑夜中它不止是星星之火;為教會的軟弱而哭泣時,我不僅要為自己哭泣,更要仔細地去聽,聽到耶穌正在哭泣。     為自己哭泣吧!我指責教會中的牧師、長老和執事的不好,指責信主多年的弟兄姐妹缺乏愛,卻沒有真正指責自己,沒有為了基督而承擔教會的丑惡,并說,主啊,這是我的丑惡,我願到你面前去懺悔。     這是我的心願﹕當我看教會時,我不要相信自己的眼睛,只相信耶穌。我要多想一想耶穌是怎樣看教會的,問耶穌他要我怎麼樣去看我所在的教會。然後我還要禱告﹕主啊,我的眼睛有毛病,看教會常常看偏了。求你幫助我來看,讓我透過你的眼睛來看,看到你讓我看到的一切。 作者來自山東,現居美國伊利諾州。

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成長篇

我愛你的居所

李彬 本文原刊於《進深特刊》第5期     “主啊﹐我愛你的居所﹐就是你的教會﹗     “她是你心所喜所愛﹐也是我心所歸﹗”       這是一首我喜愛的詩歌﹗      1989年我由中國來到美國波士頓,在那裡認識了一些基督徒。他們將他們所愛所信的耶穌介紹給我。過了半年﹐因為祂的大憐憫,神也吸引我信了祂﹐并受浸。從此我的人生充滿了意義﹐我的日子飽嘗祂豐盛的大愛和完滿的救恩。      剛得救的時候﹐記得一位弟兄曾說﹕“仇敵撒但千方百計不讓我們認識基督﹐在我們認識基督之後﹐又千方百計不讓我們認識教會。”當時我并不十分理解這席話。經過這些年來極力地探討聖經中的真理﹐并與許多清心尋求主的人一同追求﹐如今我實在同意此語。      初信之時,對教會是什麼并不十分清楚。常常將教會和教會聚會的地方混淆,以為教會不過就是一幢幢建築物。      後來當我愈進入聖經﹐愈進入與弟兄姐妹們的交流﹐就愈看見教會是神的家﹐是真理的柱石和根基(《提前》3:15)。教會是神的居所(《弗》2:22; 《林前》3:16-17; 《林後》6:16)。教會是神征戰的士兵(《提後》2:3)。教會是基督的新婦(《賽》54:6; 《弗》5:25-27, 31-32; 《林後》11:2; 《啟》21:2)。這些經節使我看見教會不可能只是物質的建築。而《以弗所書》1章23節更說到:“教會就是祂的身体。”這是使徒保羅在去大馬色的路上所看見的異象(《徒》9:3-5)。基督是頭﹐是元首。歷世歷代所有信祂的都是祂身體上的肢体。這一個身体﹐這一個基督的身体﹐就是教會。      教會一詞在希臘文是ekklesia。是由ek(出來)和klesia(蒙召)所組成。意即蒙神召的會眾﹐或蒙召之人的聚集。教會是我們這些蒙神救贖﹐從撒但的權勢下﹐從世界中分別出來的人。然而又不是我們天然﹐老舊的人。因為在身体裡﹐基督是一切﹐又在一切之內(《西》3:10-11)。聖經還讓我看見﹐神造人,是要人來彰顯祂﹐並代表祂管理全地(《創》1:26-27)。從創世記到啟示錄﹐整本聖經都在講述神是如何分賜祂的生命,給蒙召的人來達到祂的心意。主耶穌道成肉身﹐在十字架上流血﹐一方面也是以重價來買教會(《徒》20:28),以成為祂的身体並新婦。這樣最終在新天新地裡﹐神將得到一個榮耀的教會﹐能完全地將祂彰顯﹐並同祂一道作王掌權。     神的心意一向旦我開啟﹐我就不得不被吸引去愛祂和祂的教會。而現實教會生活中的許多問題也迎刃而解了。有些還未信主的親友﹐看見我工作繁忙還去聚會﹐勸我留在家裡讀經禱告。他們說﹕“心裡有神就行了。”但我明白﹐我們基督徒是基督身体的肢体。這個身体不只是無形的﹐也是有形的。我們這些肢体不是散亂地擺在一起﹐而是互相配搭﹐各盡功用(《羅》12:4-5)﹐就像我們身上的各肢体一樣。這樣的彼此配搭盡功用,只有在教會的聚會、服事中,才能操練並表現出來﹐基督豐滿的身体才能被彰顯(《弗》1:23)。     其次﹐我們個人常常容易軟弱﹐需要其他信徒的扶持。聖經也勸勉我們不要停止聚會(《希》10:25)。來到聚會中﹐可以得到在家裡一個人享受不到的生命供應。多馬的經歷就可以讓我們看到這一點了(《約》20:19-29)。      教會還是神今天在地上的見證。當信徒主日聚集在一起﹐紀念敬拜主的時候﹐就見證給世人看﹐我們乃是屬神的一班人﹐神就在我們當中。假如我們每個人都在家裡﹐這樣的見證就不可能了。      我也常聽到周圍同學說﹐教會中也有他們不喜歡的人和事。願神憐憫我們﹐啟示我們,看到或快或慢,我們每一位基督徒都在更新、變化(《羅》12:2)。在基督裡生命的成熟,自然就會讓我們脫離天然老舊生命﹐不再絆倒別人﹐也不易被一些人和事絆倒。我們要仰望耶穌(《希》12:2)﹐那位在每一位信徒裡的主耶穌。神囑咐我們要追求和平,彼此造就(《羅》14:19)。我們千萬不可因人和事而分門結黨﹐甚至脫離與其他信徒的溝通。總要竭力保守那聖靈中的合一。     我曾在紐約六年。在那裡的六年教會生活,實在讓我生命的度量擴大。那是一個多民族(六種語言)的大家庭。會友們中沒有因種族、語言、社會地位、文化背景和政治觀念的差別而有分別,讓我深深体會“惟有基督是一切﹐又在一切之內”。讓我看見了聖經中的真理在地上真實地彰顯出來。     […]