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全職或帶職?

崔思凱        看完《舉目》第九期熊璩所寫的<基督徒的文化使命與雙職事奉>後,引發我有以下的思考: 一、全職服事更神聖?          一些基督徒,尤其是剛認識主的基督徒,常發現教會中談論的某些問題,他們覺得很重要卻在聖經中找不到出處。         其中較顯明的,就是全職服事這個議題。多數信徒都認為全職服事的傳道人或是牧師,是很值得尊敬的。若是有人問,如何成為一位全職的傳道或牧師呢?通常的答案都是,你需要有個呼召。接下去會問,如何會有呼召呢?答案是,只有有呼召的人才曉得……          當我們去聖經中找答案時,似乎找不到聖經中有什麼教導,叫人去羨慕做全職的工人,但是有叫人羨慕先知講道的恩賜(《林前》14:1)。也找不到例子,說明一個全職的工人比一般的職業更神聖。 二、舊約中的全職服事          從舊約的角度,我們來談一談全職事奉。摩西在曠野時,神就指示他,利未人是被神呼召全職服事神的(《民》3:12)。那時大概有兩萬兩千個利未人(《民》 3:39),不是所有的利未人都可以成為祭司,只有亞倫的子孫才可以成為祭司。其他的利未人只在祭司的指導下,在聖殿裡做各式各樣的事奉,可以成為教師或 管理,守衛或甚至是收聖殿的稅。         這個傳統延續到大衛作王時,在《代上》24章看見,當時撒督是大祭司。主前四百八十六年,當迦勒底人侵佔耶路撒冷時,尼布甲尼撒王把聖殿毀了。直到所羅巴伯回來後,重新建造聖殿,聖殿的制度又恢復。祭司的制度一直延續,到主耶穌時,在聖殿裡服事的祭司還是照著舊約的律法。         可是當時即使是撒督的後代,人數也很多,而聖殿只有一個,所以撒督的子孫多數人是輪流在聖殿裡服事。在《路》1:23,看見撒迦利亞在聖殿裡服事,他每六個 月在聖殿服事一個禮拜(註1)。你可以叫這些聖殿服事的人是全職,但是他們有許多時間是在休息的,而且這些利未人不需要有所謂的特別呼召,他們生下來就被 選擇做全時間服事的。          你也可以說利未人是神聖的,比其他以色列人神聖,也可以叫其他的以色列人為平信徒。假若用這原則來看,大衛和耶穌都不能稱為聖職人員或全職事奉。因為他們不是亞倫的後代,也不是利未人。從血統來看,他們是猶大的後裔。 三、新約中的全職服事          在新約裡,耶穌是不是一個全職或半職的神職人員呢?那也不清楚。前三十年,他沒有出來全職傳道時,他是帶職,是一位木匠。使徒保羅是否是全職或半職傳道呢?也不清楚,因為在他傳道生涯中,他有時織帳篷,有時是全職。          在整本新約中,好像找不到一個出處,是特別強調要全職或全職比帶職更神聖。可是在耶穌基督時代,撒都該人在社會中確實是一個高貴的階級(註2),一些聖經學 者認為他們是撒督的後代,而且當時是在聖殿裡服事。其中也有人是做生意或在政府裡做官,可很顯然地,他們被社會認為是高貴的階級,比平信徒高人一等。         《徒》5:17中,指出大祭司和許多有權勢的社會人士,都是撒都該人。所以當時是有一個分界,與撒督後裔連上關係的,是尊貴的族類。          可是聖殿祭司的制度,在主後七十年,當提多將軍入侵耶路撒冷,把聖殿夷平時,這個制度也跟著走入墳墓。從那時到現在,再也看不見聖殿與祭司的制度,取而代之的是新約的教會。          神為什麼讓祭司的制度從歷史中消失,而以新約的教會來代替?《彼前》2:9說到,神聖祭司的身份已經被每一個信徒所取代,而大祭司就是主耶穌基督。在《希伯來書》4、7章特別強調這一點,而且聖殿也取消而以基督的身体代替(《約》2:20)。 […]

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可不可以殺人?

崔思凱 本文原刊於《舉目》第7期 九一一之後         恐怖分子在2001年9月11日,炸毀了世貿大樓的兩座巨塔,造成了3000人死亡。布希總統隨即在全國電視網,對恐怖分子宣戰。不久之後,賓拉登則公開宣稱這是奉阿拉之名,對抗美國及西方各國的聖戰。然後美國派兵進入阿富汗,瓦解了支持恐怖分子的塔利班(神學士)陣營。         數以千計的塔利班及凱達組織的戰士陣亡。同時,以色列及巴勒斯坦在西岸及加薩走廊的衝突也越演越烈。自從九一一以來,已有上千位巴勒斯坦人以及數百位以色列人,因這戰事死亡。         有一件事似乎很明顯的──就是雙方都在以殺戮對抗殺戮。這使我們基督徒不得不思考聖經上有關殺人、爭戰、暴力和用暴力來防衛正義的教導。 舊約的“殺人”          “殺人”在希伯來的文字裡有三個字,就是sahat ,harag和rasah。sahat指屠殺,harag是殺死、殺害、毀壞。而“十誡”裡的第六誡說“不可殺人”,用的是rasah,有其法律上特別的意思。指的是不合法的殺人。         人們常常有的質疑是為何“十誡”裡說不可殺人,而另一些場合,例如摩西和約書亞進入迦南地時,耶和華卻命令他們將迦南人完全滅絕?這裡提供福音派所接受的兩種解釋:         一種是十誡裡的不可殺人,只適用于亞伯拉罕的子孫,不適用于外邦人,尤其不適用于那些不道德、邪惡的偶像崇拜者。然而,這種解釋最大的問題,在于說我們有必 要將不義、過犯和罪分成兩組,一組是可救贖的,而另一組則無法救贖。這和《羅馬書》3:23“人人都犯了罪”、“且救恩是給萬民的”講法有差距。         另一種解釋是,十誡只是給以色列人的。但即便這樣,這第六誡以色列人也沒有全然照做。例如在《出埃及記》21:12-14,《利未記》24:10-23,都 說律法規定犯罪要被治死。特別在《利未記》24:17說,“打死人的,必被治死”。這律法的基礎,總結在《出埃及記》21:23-25:“若有別害,就要 以命償命,以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳,以烙還烙,以傷還傷,以打還打。”現今許多文明國家包括美國,在執行極刑的時候,仍以此為法律上的根基。         也許有人說,第六誡和死刑並沒有衝突,因為第六誡叫我們不可殺人,而死刑則是給殺人者的報應。然而這再次證明,“不可殺人”不是絕對的要遵行這誡令,需要先知道這誡命的界限。         由此看來,第六誡的“不可殺人”,解釋成“不可謀殺”,或是“不可不合法地殺人”,倒更合情理。 新約的“殺人”         對“不可殺人”的兩種解釋,在碰到新約時就有更大的困難。在《馬太福音》5:38-41,43-44,耶穌說:“你們聽見有話說:‘以眼還眼,以牙還牙。’ 只是我告訴你們,不要與惡人作對;有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路,你就同他 走二里……你們聽見有話說:‘當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。’只是我告訴你們,要愛你們的仇敵;為那逼迫你們的禱告。這樣,就可以作你們天父的兒子;因為祂 叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。”         我們基督徒很難在這些聖經章節裡,找到任何殺人的許可,因為既然不能以敵意對待敵人,當然也不能用暴力對待敵人。許多聖經學者採取的聖經註解方式,是當舊約和新約的經文有抵觸時就以新約為準。但這樣一來,對上面所提的解釋無疑是雪上加霜。         […]

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守財還是散財?

崔思凱 本文原刊於《舉目》第6期          美國國家廣播電視公司今年2月7日,做了如下的報導:美國堪薩斯州的億萬富翁吉姆史多爾 斯,即美國世紀投資公司前任總裁,在和妻子雙雙罹患癌症、並戰勝病魔之後,將其大部份的財富──將近二十億美元捐獻出來,用以幫助其他癌症病患與癌症搏 鬥。他們在堪薩斯市創建了“塔台協會”,集合世界頂尖的科學家,一同尋求癌症的治療之道。         史多爾斯夫婦共育有四名子女,他們也一致支持父母的決定。出人意料的是,兩年後,他們的女兒凱撒琳,也被診斷出癌症。史多爾斯夫婦沒想到,這個機構在幫助別人的同時,也幫助了自己的女兒。         “在我捐出所有財產給這個協會之後,我已經夠不上富翁的稱號了。”吉姆史多爾斯如此說。然而,他說:他從來沒有覺得比現在更富有過。         因為此善舉,這位現年七十八歲的商人,被推選為本屆冬季奧運會傳遞聖火入鹽湖城的一員,以表彰他在“樂善好施”的競賽上得到的“金牌”。         《路加福音》18:16-30中記載著,有一個自小就遵守摩西十誡的少年官來問耶穌那個歷史性的問題:“良善的夫子,我該做什麼事纔可以承受永生?”耶穌對他 說:“誡命你是曉得的……你還缺少一件,要變賣你一切所有的,分給窮人,就必有財寶在天上,你還要來跟從我。”那少年聽見這話,就甚憂愁,因為,他很富 有。         我們都知道神學上的真理──人能到神面前,不是因為他放棄了財富,而是因信稱義。(參《以弗所書》2:8)但是,為了跟從主,要放棄全部財產,的確是很大的挑戰。          然而,史多爾斯夫婦卻奇蹟似的,做到了那位富有的少年,以及現今許多基督徒做不到的。為什麼呢?因為罹患癌症的不幸,反成為了他們偽裝的祝福:         1.癌症改變了史多爾斯家人從大到小每個人的價值觀──從對金錢的追求轉向幫助有疾病的人。         2.他們因而成為數算祝福而非數算錢幣的人。         3.他們成為更富有的人,因他們積聚財寶在天上。         因此,我們就能明白他們為什麼能夠捨棄財富。就像吉姆.艾略特,那位二十世紀中在厄瓜多爾殉教的宣教士所說的:“喪失自己所不能長期擁有,但擁有那永不會喪失的,才是明智之舉。”         朋友,您做得到嗎? 作者現在美國密西根州Oakland大學教書。