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復活節前的三思(黃奕明)2017.04.13

黃奕明

本文原刊於《舉目》官網2017.04.13

 

我們教會,在復活節前會有一些省思,叫做“心向天家40天”,目的是在大齋期讓弟兄姊妹讀經默想。作為牧者,我選了其中3段經文來分享:

 

一、復活身體的榮耀應許,如何給我們帶來盼望?

《哥林多前書》15章35-44節:“或有人問:‘死人怎樣復活,帶著甚麼身體來呢?’無知的人哪,你所種的,若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀。但上帝隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體。

凡肉體各有不同:人是一樣,獸又是一樣,鳥又是一樣,魚又是一樣。有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光;這星和那星的榮光也有分別。

死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。”

天上的形體是什麼樣呢?會發光嗎?是像恆星,還是像行星一樣反映主的榮光?保羅借用日月星辰的比喻,來說明我們將會有復活身體的榮光。

這個復活的身體有幾個特色:第一是不朽壞的;第二是榮耀的;第三是強壯的;第四是靈性的。這都是與死人的身體所作的對比。我們不會變成超人,以光速飛翔,而是不用再擔心疾病與死亡。

地上凡是屬於血氣的身體都會朽壞,死亡帶來的就是羞辱與軟弱。靈性的身體卻不是這樣,因為不朽壞,因此是榮耀與強壯的。但是絕對不只是身體上的,如果說在地上我們的靈性常常受制於血氣的身體,那麼復活的身體就是完全聽命於靈性的一個身體。

奧古斯丁說我們會得到不會再犯罪的真自由,這個自由必定是一種靈性身體的完全配合。

我們相信將來不是靈魂不滅式的復活,在空中飄來飄去,好像靈界中其他沒有身體的受造者;我們相信的復活是有新的形體,因此我們講靈性時並不是輕看物質,而是超越物質。

真信仰就是在血氣的身體裡活出靈性的生活,並且盼望在肉身死亡後能穿上復活的身體,繼續不朽壞的靈性生活。

復活身體的榮耀應許給我們帶來的盼望是,今生所有的羞辱軟弱,在永恆中都不會再綑綁我了,這取死的身體將被靈性的身體取代,所以我們不用氣餒,不用為自己屢次跌倒而灰心喪志,而能勇於悔改,繼續向前!

二、血肉之體若不能承受神國,我們今天當如何為主而活?

《哥林多前書》15章45-50節:“經上也是這樣記著說:‘首先的人亞當成了有靈(靈:或譯血氣)的活人’;末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。

頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。

弟兄們,我告訴你們說,血肉之體不能承受上帝的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。

亞當與基督的對比在於:亞當是塵土造的,《創世記》2章7節:“耶和華上帝用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。”所以亞當是屬土的,仍要歸於塵土,因為血肉之體終必朽壞。

但是基督不是受造的,乃是永恆中受生的上帝的兒子。祂是出於天,也是屬靈的,末後的亞當成了叫人活的靈。在祂裡面有永恆的生命,因此祂也可以賜生命給凡信靠祂的人。

我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。我們的血肉之體要朽壞,因為血肉之體不能承受上帝的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。我們將來必有屬天的形狀,就是復活的靈性身體。

但是這靈性身體不是從無造有的新造,而是物質身體的更新,基督信仰並非反物質的純粹靈魂至上,而是靈性超越物質的信仰,所以身體復活代表一種轉變,屬血氣的部分歸於塵土,屬天的部分復活承受上帝的國。

舊事已過,都變成新的了。舊人也要脫去,穿上新人。身體的復活是將來的事,永生卻是今天就已經開始了,新人的生命是屬天的,也會帶進永恆。

所以我們還在肉身活著的時候,就應該追求過屬靈的生活。不是要我們不食人間煙火,而是當我們不再為自己活,專為主活的時候,就算作永生的一部分了。

三、今天我們該如何以復活的應許,激勵自己為主竭力作工?

《哥林多前書》15章51-58節:“我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。

這必朽壞的總要變成(變成:原文是穿;下同)不朽壞的,這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記‘死被得勝吞滅’的話就應驗了。

死啊!你得勝的權勢在哪裡?死啊!你的毒鉤在哪裡?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝上帝,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裡面不是徒然的。”

當我18歲時,聽見一個男中音唱韓德爾的《彌賽亞》中的詠嘆調,伴奏的小號吹得好極了,我的心裡十分激動,期待自己有一天也能改變。我所期待的改變不僅僅是身體上的,也是全人的,包括自己的心思意念不必再被情慾綑綁,我渴望得著不再犯罪的自由!這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的。

這樣的盼望在現實世界是不可能的,因為連這個世界都會過去,為什麼基督徒還有永恆的盼望呢?

因為我們的盼望在於上帝。祂創造天地,救贖罪人,還要來更新萬物。這是我們所持守的復活的應許,不用怕死,因為基督已經戰勝死亡,所以那時經上所記“死被得勝吞滅”的話就應驗了。

“死啊!你得勝的權勢在哪裡?死啊!你的毒鉤在哪裡?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝上帝,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。”(《林前》15:55-57)

為主竭力作工是因為知道,我們的勞苦在主裡面不是徒然的。知道勝利在望,更會加倍努力。

提筆之時,NBA的季後賽正在如火如荼地進行,所有的球員都在為著總冠軍的戒指奮戰。如果是總冠軍賽的第7戰,每個球員一定會奮不顧身地投入比賽,因為知道輸贏就在此役。

基督徒的人生也是一場戰役,不同的是我們知道最後的勝利是屬於基督的,所以我們不怕戰死,因為知道有公義的冠冕為我們存留。

 

後記:寫完這3篇省思後,帶著長輩團契春遊,到了一個中國式的主題公園,正展示著仿製的兵馬俑。我不禁回想起當年赴西安旅遊,站在秦始皇陵之上的情景。

尋找長生不老的一代帝王,仍然長眠於地下,兵馬俑或許像木乃伊一般,是盼望肉身不腐,但是真正的永生,卻不是仙丹妙藥所能達到的,只有耶穌基督所應許的身體復活,才是唯一的答案!

 

作者來自台灣 ,曾留學法國巴黎,專攻音樂指揮。現在美國休士頓牧會。

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信奉這道的人(賀宗寧)2016.12.30

教會歷史這一週

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網2016.12.30

 

《使徒行傳》2章告訴我們,在五旬節,聖靈降臨於聚集在一處的門徒身上。這就是教會的開始。

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五旬節聖靈降臨

 

但是,一直到《使徒行傳》11:26,門徒才在安提阿被稱為“基督徒”。在《使徒行傳》2章到11章之間,跟隨耶穌的信徒人數增加到數萬人之多。在第一位殉道者司提反受難之前,信徒大多集中於耶路撒冷。為什麼在耶路撒冷他們沒有被稱為基督徒?既然沒有被稱為基督徒,那麼,人們怎麼稱呼這數萬人的群體呢?

跟隨耶穌的信徒在耶路撒冷,當時的猶太人是拒絕稱他們為基督徒的。因為,若是稱這批人為基督徒,那就是承認他們所信靠的是基督,是彌賽亞。猶太人若如此做,他們就是承認自己把彌賽亞釘死在十字架上。這對猶太人是重罪。

原來,在基督降生的時候,猶太人中間有以下幾個主要的派別:

  1. 法利賽人;2.撒都該人;3.愛色尼人;4.奮銳黨人

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法利賽人

 

他們雖然在信仰與行為上各有不同的見解,但是,不論哪一派,都有兩個共同的信念:

  1. 相信獨一的真神耶和華。
  2. 相信耶和華會差彌賽亞(基督)來復興以色列。

在耶穌被釘十字架之後,突然又興起了一派(至少在羅馬人及不信耶穌的猶太人眼中是如此),而且人數快速增長,沒多久就有上萬的信徒。

這個新的派別雖然相信耶和華,但是與其他派別不同的是,他們宣稱彌賽亞已經降臨,就是那被釘死在十字架上的耶穌。他們的這個信念號召了許多其他派別的信徒加入,包括法利賽人,撒都該人,及奮銳黨人。甚至可能還有愛色尼人。

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撒都該人

 

其他的猶太人把這群新的派別看為是猶太教中的異端,迫害他們。於是這些人中間原來不是住在耶路撒冷的,就四散逃離耶路撒冷。其中有許多逃到了安提阿。

安提阿位於今天土耳其與敘利亞交界的地方,是個外邦人的城市。住在那裡的外邦人突然看到一群猶太人來到,天天口中稱基督。外邦人也不知道誰是基督,當然更不在乎稱這些新來的人為“小基督”。小基督,翻譯出來就是“基督徒”。

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耶穌說:你們來跟隨我。

 

住在耶路撒冷的猶太人,還是沒有稱跟隨耶穌的人為基督徒。但他們知道這些人所信奉的耶穌曾經說過,祂是“道路,真理,生命”。所以,他們就稱呼這個新的派別為“信奉這道的人”(followers of the Way)。用現代的話說,就是“這道的信徒” 。

保羅(那時還叫掃羅)是個熱心的青年法利賽人。他那時努力想要消滅這個新的派別。《使徒行傳》9章1-2節告訴我們:掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇凶殺的話,去見大祭司, 求文書給大馬士革的各會堂,若是找著信奉這道的人,無論男女,都准他捆綁帶到耶路撒冷。

在《使徒行傳》22:5,保羅自己宣稱:“我又領了他們(大祭司與眾長老)達於弟兄的書信,往大馬士革去,要把在那裡奉這道的人鎖拿,帶到耶路撒冷受刑。”

基督徒後來雖然被稱為基督徒,其實一直都是信奉這道的人。若不藉著這道,沒有人能到父那裡去。

雖然基督徒最初被視為,只是猶太教中的一個門派,后來為何發展為世界性的宗教?我們將從教會歷史的事蹟中繼續地探討。

 

編註:自2017年起,每週五除原有的“天下事”外,我們將推出“教會歷史這一週”這個欄目,由賀宗寧執筆。每週摘選中西教會歷史中的一個人物或事件,以科普的方式呈現。本文是此欄目的第一篇。此內容也會制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出。

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是少年彌賽亞犯了錯?還是《少年彌賽亞》犯了錯?(邱慕天)2016.03.03

本文原刊於《舉目》官網2016.03.03

文/邱慕天

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近年好萊塢復活節檔,內容愈來愈反映出必須一面顧及正統、一面得有所創新的雙重壓力。

對片商而言,復活節檔的聖經電影只有一個最高製片原則:“打動教會界包場觀看”!故不論如何創新,都絕不能離經叛道、惡搞基督信仰。

但由於嚴格根據聖經情節翻拍大銀幕的做法,在過去數年已被《上帝之子》《受難記》用盡了,2016年的《少年彌賽亞》(The Young Messiah。註1)終於開始步入舞台劇大師韋伯(Andrew Lloyd Webber, 1948- 。註2)“寫實架空式”的新區;對偽經上才有、正典福音書甚少著墨的少年耶穌故事,加以立傳生色。

 

 邁入轉型突破期

《少年彌賽亞》將在3月下旬的復活節檔期上映。劇本改編自知名小說家安•萊絲(Ann Rice)於2005年出版的“耶穌基督”(Christ The Lord)系列中,第一部作品《神子》(Christ The Lord: Out of Egypt)。內容是敘述7歲的耶穌和家人離開埃及、回到猶太故鄉的故事。

在這個“寫實架空”的基調下,以英文、而非《受難記》考據式的亞蘭文與拉丁文拍攝的抉擇,顯得順理成章。

雖然是改編,但《少年彌賽亞》要為劇情注入張力,必然得對電影中的幾個元素,加以著墨:

1. 耶穌的神性意識發展。
2. 耶穌與家人的互動張力。
3. 耶穌家人與其社群之間的互動。
4. 耶穌與體制(猶太宗教、羅馬政治)間的互動張力。

其中第3、4點,對《少年彌賽亞》不太會是問題。

儘管眾所周知,福音書中,對耶穌童年的記載很少。主要引述來自《路加福音》2:40-52:

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內容除了如“縮時攝影”般地描述“孩子漸漸長大、強健起來、充滿智慧.又有上帝的恩在他身上”、“耶穌的智慧和身量,以及上帝和人對他的喜愛,都不斷增長”之外,還講述了耶穌12歲時與父母上耶路撒冷聖殿過節,卻拋下父母進殿與猶太教師談道。他的聰明問答和應對,震驚四座。

由於好萊塢過去並無描摹童年耶穌的電影題材,改編自小說的《少年彌賽亞》只要抓住“深沉睿智卻仍討喜”的少年形象,來充分發揮,便很難出錯。

但是,要談耶穌的自我意識以及家人互動,卻不容易。

 

高低基督論與路加福音

首先,耶穌的神性意識發展觸及基督論“神人二性”(基督耶穌既是完全的神,也是完全的人)教義之神學奧秘。沿著高低基督論(high and low Christology)的光譜,神學家與信眾各有定見,卻未曾明言共識。

“高基督論”認為耶穌在身心靈層面更偏向上帝、不像人;“低基督論”則傾向用更多常人視角的心理學、人類學,解釋耶穌的自我經歷。

預告片中,少年耶穌靠著馬利亞的引導,逐漸發展出“正確”的自我神性覺察,如此迎合天主教的聖母觀,電影顯然意在一魚兩吃,新教舊教市場都要。

然而,馬利亞教導的情節不但從未在聖經出現過,《路加福音》那段耶穌童年故事,反而清楚透露了“耶穌比祂的雙親都更明白天父的旨意”:

當約瑟與馬利亞花了3天時間,終於在聖殿找到“失蹤兒童”耶穌時,他們並未分享聖殿周遭人士對這位“神童”的驚嘆,反而把耶穌當作一個刻意捉迷藏、讓父母心焦的“屁孩”。於是,耶穌當下糾正了馬利亞的觀念:

“你們不知道我必須在我父的家裡嗎?豈不知我應當以我父的事為念嗎?”而馬利亞暗暗地“把這一切事,都存在心裡”,改變了自己對耶穌的教養態度。

由此可見,《少年彌賽亞》一片在採取“低基督論”描繪手法的同時,顛倒了耶穌與其父母親間互動的主客性。

一如電影預告文宣中寫道:

“耶穌對於自己的身分和存在感到困惑和掙扎,他疑惑自己‘為什麼擁有著死而復生、治療疾病的能力呢?’

“於是向父母尋求解答,但約瑟和馬利亞要如何向‘上帝之子’解釋這個世界呢?又如何膽敢去教育身負聖命的他?更要如何去幫助一位降臨於世、來拯救自己的救世主,讓耶穌明白自己出生真相與使命呢?”

 

 偽經《多馬的孩童耶穌福音》

然而彷彿光是這樣張力還不夠似的,《少年彌賽亞》預告片更透露了馬利亞囑咐耶穌:“隱藏你的神力、靜待天父指示你何時及如何使用它。”顯然是片中的少年,濫用神力被“抓包”了。

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此時,未看過全片的筆者,可反推《少年彌賽亞》極可能自偽經《多馬的孩童耶穌福音》(參http://www.xiaodelan.org/BookInfo.asp?ID=10664)擷取靈感。根據這本2世紀的託名之作,孩童耶穌曾在安息日,對泥塑鳥吹氣,變成了12隻活鳥。中文預告影片的43至45秒,就是拍攝這段故事。

在《少年彌賽亞》的介紹中,好萊塢禱告網(Hollywood Prayer Network)發起人凱倫科維爾(Karen Covell)表示:

“我相信本片會激起盛況空前的討論和深度的探問,或許會引導許多人第一次翻開聖經。”似乎暗示了這是一部帶來疑問、而非答案的電影。

《多馬的孩童耶穌福音》還有非常多離奇的內容,包含耶穌5歲時,別家的孩子搗毀了耶穌堆起的小池塘,於是因祂的咒詛而變成一具乾屍;後來有另一位孩子,因為莽撞奔跑而撞到耶穌,也因被耶穌咒了一句,就撲倒斷氣,引發鄰里恐慌。

這些“兒童不宜”的部分,很可能不會納入片中,否則既傷害了信徒情感,也不太可能將《少年彌賽亞》留在合乎“保護級”(PG-13)的分類標準。

官網上,自稱“基督跟隨者”的導演賽羅斯•諾羅斯泰(Cyrus Nowrasteh)更說,拍攝這部片所持的信念是“盡最大可能貼合聖經”。

只是有沒有可能,當許多人翻開聖經時,才發現電影所拍出的這些內容,根本不存在於聖經中?

 

基督教題材電影的神學

2014年因有許多基督教題材的電影面世而被譽為“好萊塢聖經年”。

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《基督教新聞社》(CNS)在2014年6月曾委託民調,發現基督新教徒對好萊塢持有正面觀點者為4成,天主教徒則為57%。儘管在受訪者中,有近8成(79%)者認為“是否忠於聖經詮釋”,是他們選擇觀看基督教題材電影的決定性因素,但只有33%的受訪者認為,好萊塢做到了這點。

19世紀的批判哲學家費爾巴哈(Ludwig Andreas von Feuerbach, 1804–1872)以“宗教是人內在本性的外在投射”的說法聞名於世。在《基督教的本質》( The Essence of Christianity)中,他更大膽地提出,“上帝”不過是人按照人類美好的形象所創造出來崇拜的對象。

這背後是唯物主義“反上帝實存”的思想。

後現代某種程度上復甦了費爾巴哈的基調。如近年打造的《挪亞方舟》(註3)、《出埃及記》,這類需要“解讀與解毒”的聖經題材改編電影,在讓人耳目一新之餘,也成了窗口,給當代許多年輕人置入錯誤基督教信仰和“上帝”印象。

《挪亞方舟》的挪亞被“上帝”搞得精神分裂,甚至想殺自己孫子;《出埃及記》中的“上帝”則以狂童形象驚世駭俗地現身,其毫不講理的作為,逼得摩西在法老與妻子西坡拉之間進退維谷。

這類改編手法與《少年彌賽亞》一樣,都夾帶了導演自己想要訴說的“人性掙扎”;“上帝/基督”自然在受人類慾念投射的過程裡,也沾上不少人味。

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由於“犯錯”及“自我懷疑”,不過是一名青少年在成長中,正常且健康的經歷;我們可以想像,在觀看《少年彌賽亞》後,或許,因此錯誤的耶穌形象、教會歷代以來所防範的“偽經”基督論,會被我們重新認識和接納呢!

作為神學研究者,筆者深知高低基督論間的鬆弛有度,才是健康常態;作為傳播與佈道工作者,筆者更反對不假思辨的教義崇信──需要在犯錯及自我懷疑中成長的,不是彌賽亞,而是每一位門徒!

不論什麼電影,教會該自問包場的心態不是停留在“讓好萊塢幫我們撒種佈道”、“讓電影衝上票房冠軍寶座”來“榮耀上帝的寶座”?只怕當基督教界會在世俗日益精緻的行銷手法下,失去了信仰的主動性。

2000年後的今天,耶穌依然走在路上,看見一群困惑地從電影院走出來基督徒,正彼此爭執著。他們發現了耶穌,立刻上前問祂:

“是《少年彌賽亞》犯了錯呢?還是少年彌賽亞犯了錯?”

耶穌笑了。(註4)

註:

1.參:官方預告片:https://www.youtube.com/watch?v=h0VL4o5IPjA

2.安德魯·勞埃德·韋伯為生於英國倫敦的劇作家。獲獎無數。作品包括《耶稣基督超级巨星》中的I Don't Know How to Love Him、《猫》中的Memory、《歌剧魅影》中的The Music of the Night

3. 參:王星然,“《挪亞》的狂野想像–到底《挪亞》是大爛片?還是有思想深度的好電影?http://behold.oc.org/?p=22022


4.參《約翰福音》9:1-16。

 

作者為媒體與神學工作者。

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《星際大戰》——原力覺醒後的醒覺(黃奕明)2015.12.23.       

圖0-黃奕明-星際大戰《星際大戰》——原力覺醒後的醒覺                   

黃奕明

本文原刊於《舉目》官網2015.12.23

這是一場世界觀的交鋒!

當年在電影院中被震撼的我,不過是個初中生,滿腦子都是金庸的《天龍八部》與《笑傲江湖》,當然也拜讀過了還珠樓主的《蜀山劍俠傳》。對於光劍與原力,除了聲光特效的絢爛以外,並無特別驚喜。

中國武俠世界中的六脈神劍與先天罡氣,才是真正的絕學!更別提元神出竅了……但是星際大戰帶來的震撼,卻是對浩瀚宇宙的嚮往。

1969年,阿波羅11號第一次登陸月球,太空人阿姆斯壯(Neil Alden Armstrong, 1930–2012。參 http://www.nasa.gov/mission_pages/apollo/apollo11.html。編註)在左腳踏上月球的那一刻說道:

“這是一個人的一小步,卻是人類的一大步。”(That's one small step for man, one giant leap for mankind.

Apollo 11 astronauts Neil Armstrong. Buzz Aldrin and Michael Collins

沒想到僅僅8年後,在用大量模型拍攝的電影《星際大戰》(Star Wars,或譯《星球大戰》)中,就已經出現能夠超空間飛行的千年鷹號了。鈦戰機在死星上與X翼戰機的纏鬥,更成為電玩業的經典遊戲!迪士尼樂園還打造了知名的星際旅行虛擬遊樂園。

圖2-黃奕明-星際大戰

這於1977年上映,號稱太空史詩電影(space epic film,又稱epic space opera)的新品種,無疑使人們的想像力馳騁在一個虛擬的未來世界中。名作曲家約翰∙威廉斯(John Towner Williams。編註1)的配樂與音效,讓整部電影的氣勢更為磅礡!

圖3-黃奕明-星際大戰38年後,第七集《STAR WARS:原力覺醒》(Star Wars: Episode VII,本文中簡稱《原》)的上映,背負了太多的期待——當我們看見當年的老角色出現,甚至是機器人C-3PO與R2-D2(註1),或是楚霸客(Chewbacca)時,有的人眼角不禁濕了……

這是為什麼電影院中不時響起掌聲與歡呼。在我們成長的過程中,這些角色似乎像家人一樣親近,更別提路克、韓 ∙ 蘇洛與莉亞公主了。

但是,就在2015年12月18日,我看完這部最新的《原》之後,發現30多年前的激動,已隨風飄逝,只剩下了惆悵!

因為新世界看來了無新意,在《復仇者聯盟》(Marvel's The Avengers)系列電影之後,再看《星際大戰》,只是復古與懷舊罷了!

     被原力選中的拾荒女孩

很多人會說,這部電影在基本上,不就是正傳三部曲(編註2)的翻版嗎?但這不正是我們想要的嗎?

影片正字標記片頭字幕的出現,似乎是向正傳第一集《星際大戰四部曲:曙光乍現》(Star Wars Episode IV: A New Hope)的致敬;瞬時彷彿又回到多年前經典的開場:

這是一場內戰的時期。

反抗軍的艦隊,

從一隱秘基地出擊,

贏得了他們打敗邪惡的

銀河帝國的第一場勝仗

圖5-黃奕明-星際大戰

《原》片連故事的原型,都酷似正傳三部曲與前傳三部曲。只是,主角由男性變成了女性,英雄由白人變成了黑人!

拾荒女孩(Rey)與儲有地圖的機器人BB-8,根本就是路克與R2-D2的翻版?而反叛的風暴士兵FN-2187的新名字,芬恩(Finn),看似是新角色,卻不過僅是取代了韓∙蘇洛。

正如片名“原力覺醒”所提示的,拾荒女孩被原力(The Force)選中了;或者說,她身上的原力覺醒了。芮的身世來歷是個謎,難道有天行者(Skywalker)家族的血統?

在電影中,芮受到原力的召喚,找到了路克的光劍,又無師自通地使用了強大的原力,最後竟然擊敗了對手,並且找到了路克∙天行者,將光劍交還給他。

圖7-黃奕明-星際大戰

不知怎麼?我想到的竟然是李安電影《臥虎藏龍》中的玉嬌龍與李慕白,這大概也是續集中要繼續鋪陳的?只是,這並不是一部女性主義的電影(編註3),而是新紀元運動與好萊塢商業片的混血兒。(註2)

原力(Force)是個什麼東東?這是星際大戰系列作品中的核心概念。原力,是作品中虛構的一種超自然的、無處不在的神秘力量,是所有生物創造的一個能量場,同時也是絕地西斯(編註4)兩方追求和依靠的關鍵所在。

     墮入黑暗裡的混血王子

正如所有西部片中的壞人一樣,黑武士達斯∙維達(Darth Vader)的傳人,其實是他的外孫凱羅∙忍(Kylo Ren),本名班∙蘇洛(Ben Solo)。

片中最令人痛心的一幕,就是凱羅∙忍殺了他的父親,這正是希臘悲劇中著名的伊底帕斯情結(Oedipus Complex。編註5) 的再現。

這名墮入黑暗裡的混血王子凱羅∙忍的母親,正是莉亞公主。他也曾經一度隨他的舅舅路克∙天行者學習使用原力。片中透露,路克的消失是由於其訓練的一名學徒墮落至黑暗面,背叛並殺害了其他的學徒,於是路克決心自我放逐。

圖4-黃奕明-星際大戰

諷刺的是,凱羅∙忍的外祖父安納金∙天行者(Anakin Skywalker)為了救兒子,良心發現,情願自我犧牲;而凱羅∙忍卻為了得到更高的邪惡原力,殺了自己的父親韓∙蘇洛。

凱羅∙忍並不是沒有掙扎,導演J∙J∙亞柏拉罕透露:“這正是忍之獨一無二的原因,他還未塑造完成,不像當初我們遇見的黑武士。”

凱羅∙忍的原力顯然還不夠強大,甚至試圖用原力從芮獲得資訊不成,反被擁有強大原力天賦的芮讀取其恐懼——恐懼自己永遠無法和黑武士達斯∙維達一樣強大。

圖9-黃奕明-星際大戰

原力似乎是一種忽正忽邪的力量。“願原力與你同在。”(May the force be with you.)是絕地武士之間的祝福,通常也在離別時用來取代“再見”。這後來成為現實世界裡,所有星際粉絲的互通祝福語。

如果我們視這部電影為人類世界的寫照,那麼原力就象徵著權力,這與《魔戒三部曲》類似——擁有最高原力(權力)的,就可以統治宇宙,無論是光明原力,或是黑暗原力。

     善惡二元論的虛構世界

善惡二元論是一種虛構的世界觀,認為世界由兩種力量統治:善與惡。

善是精神,是靈魂,是善的力量創造的一切東西;而惡是物質,是肉體,是惡的力量創造的一切。這兩種力量對抗著,共同支配世界。

這種古代的異端,今天透過新紀元運動借屍還魂了:新紀元運動者認為右腦是主宰與藝術有關的一切直覺活動,因此透過藝術活動做所謂“全腦開發”,就成了一個流行觀念。

舉凡音樂治療﹑潛能開發﹑積極想像等,都多少與藝術有關。透過聲音﹑色彩﹑圖像,引導人進入自我意識的深處,美其名為“尋找自我”,實際上給靈界打開一扇門。

星座是新紀元運動者常用的象徵,尤其是寶瓶座,被用來代表即將來臨的新紀元(New Age)。彩虹也是他們常用的象徵符號。許多賣座的電影都受新紀元的影響,如《星際大戰》系列,利用最尖端的電影科技,灌輸全世界觀眾錯誤的宇宙觀。

圖10-黃奕明-星際大戰

新紀元是一個人類歷史上空前的大騙局。他們編織了一個美夢,又不斷地修訂;他們宣稱有一天所有事物都會同歸於一——這種“一元論”﹑“泛靈論”的異端並不新奇,但卻用最現代的語彙與包裝呈現出來。

新紀元運動要人拋棄理性去尋求心靈的體驗,卻又無法說明體驗的內容,或者故意含糊其詞。這正是撒但的詭計,要使人類誤入歧途;其中最大的誘惑,乃在於“你們能像神一樣”。

聖經禁止我們交鬼,要被聖靈充滿——凡在聖經教導原則之外,去與靈界接觸,就是交鬼,我們一定要小心分辨!    

          在真光照亮中的醒覺

圖11-黃奕明-星際大戰

看完“原力覺醒”後的醒覺,應該是回到聖經,特別是《約翰福音》中對於“道成肉身”的正統解釋——耶穌基督才是預言中的彌賽亞,那位降生在馬槽的嬰孩,手中卻掌管著繁星的運行!

“太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。”(《約》1:1)

這不是原力,而是造物主自己。

人類的墮落,雖然就像那位混血王子,為了掌握更高的權力而不惜弒父,但是耶穌基督以自己的犧牲帶來救贖。

其實,原力更像人類的罪性,不是中性的,而是邪惡的。《星際大戰》這個瑰麗的虛構世界,並不是真實的,因為不認識那位創造主。絕地西斯都是人造的產物,而聖經的啟示,則是上帝藉著“道”創造了世界上的萬有。

“那光是真光,照亮一切生在世上的人。祂在世界,世界也是藉著祂造的,世界卻不認識祂。祂到自己的地方來,自己的人倒不接待祂。凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄作上帝的兒女。”(《約》1:9-12)

耶穌基督就是祂的名字,這才是真實的世界觀!

期望上帝興起更多基督徒文藝工作者,以正確的信仰迎擊。才不至於在這場最後之戰中,丟盔棄甲﹗

由於新紀元運動試圖統合東方神秘主義與西方科學,所以對中國人造成很大的吸引力,因為他們並不向中國傳統信仰挑戰,反而宣稱沒有衝突。

我們在福音本色化的過程中,還要提防新紀元的掛羊頭賣狗肉,冒用我們的語彙。也祈望教會能覺醒過來,力斥新紀元的滲透﹗

 

註:

1.相關劇中主要人物介紹,請參考 http://udn.com/news/story/7262/1395734-全民瘋星戰!這十個電影內容討論度最高

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%98%9F%E9%9A%9B%E5%A4%A7%E6%88%B0

相關照片可以從官方網站下載:http://www.starwars.com/films

2.拙著另外兩篇相關的參考文章是:

《美夢成真?》http://mcsa0831.blogspot.com/2010/08/blog-post_2744.html

《後現代的音樂、舞蹈等表演藝術風貌》http://blog.xuite.net/lord.love777/ilovelord/22036257

編註:

John_Williams1. John Towner Williams,生於1932年,畢業於UCLA與朱麗葉音樂學院。為作曲家、指揮家和鋼琴家。曾獲5座奧斯卡金像獎,4座金球獎,7座英國電影學院獎,22座葛萊美獎。並曾提名49次奧斯卡金像獎,僅次於華德∙迪斯尼。

在寫《星際大戰》(Star Wars, 1977)之前,已經因為《屋頂上的提琴手》(Fiddler on the Roof , 1971)獲得第一座奧斯卡金像獎。

2. 從1970年代末到1980年代,導演盧卡斯(George Walton Lucas, Jr., 1944-)出品了《星際大戰》三部曲。1990年代末,基於各界要求,又拍攝了原三部曲之前的故事,又稱“星戰前傳” (A prequel trilogy)。同時他把最初的三部曲改為六部系列的第四、五、六集,並將最早的第四集改名為《新希望》(Episode IV: A New Hope)。

3.有影評認為,《臥虎藏龍》顛覆了傳統武俠電影中,以男性為中心的思維邏輯,片中以玉嬌龍為代表人物,從其毀棄婚約、盜取寶劍、跳崖殉道的歷程,可視為在父權體制壓迫下,女性“自覺”的展現。因此,《臥虎藏龍》已然顛覆武俠電影中女性附屬於男性的刻板印象。參 http://ccs.nccu.edu.tw/word/HISTORY_PAPER_FILES/160_1.pdf

在《原》片中,芮一方面把女性越受挫越堅毅的特質淋漓展現、一方面又象徵著公主進化為武士自我捍衛的女性力量的崛起。

圖6-黃奕明-星際大戰4. 絕地(Jedi)是《星際大戰》世界中的光明武士團體,以維持銀河光明勢力為己任,並精通原力(the Force)相關知識及技巧和使用光劍作為武器,他們懷有高明的戰鬥技能與高尚的品德。其行為準則被認為融合了騎士精神、武士道、佛教及道教等思想或宗教。絕地武士的宿敵是代表黑暗面的西斯(Sith)武士。

西斯是指兩種不同但相聯繫的群體。第一種為一群與絕地同樣使用光劍作武器及共同具有黑暗原力信仰的原力使用者,往往把消滅絕地作為追求目標;另一種則是指遠古時期接近人形的物種,這些原始的西斯後來被黑暗絕地所征服同化。

西斯武士和絕地武士一樣掌握原力和光劍,但西斯武士追求力量、權力和個人的自由,代表了原力的黑暗面。

西斯武士的光劍發出紅光,與絕地武士的綠或藍色光劍相區別。

5. 伊底帕斯情結(Oedipus Complex)俗稱“戀母情結”,是指兒子親母反父的複合情結。希臘神話王子伊底帕斯(Oedipus)在不知情的情況下,無意中殺父娶了母親。

作者曾留學法國巴黎,專攻音樂指揮。現在休士頓牧會。

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聖誕節•韓德爾•自然神論——有關韓德爾的《彌賽亞》(王星然)2015.12.14

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄

文/王星然

Messiah 1 - 聖誕節

您知道嗎?

  • 《彌賽亞》神劇不是為聖誕節創作的;
  • 這一部作品企圖表達對啟蒙運動“自然神論”的反動;
  • 作詞家Charles Jennens對韓德爾的音樂創作很失望;
  • 英王喬治二世很有可能並未出席《彌賽亞》的倫敦首演,更遑論在“哈利路亞大合唱”中起立致敬;
  • 當時不少教會人士認為《彌賽亞》是一部褻瀆之作;
  • 著名的英國清教徒牧師John Newton曾根據《彌賽亞》選錄的經文,講了50篇道。

“For unto us a child is born, unto to us a son is given……”

聖誕佳節將至,書店裡傳來韓德爾(Georg Friedrich Händel)的神劇《彌賽亞》的合唱名曲《有一嬰孩為我們而生》,我坐在書店咖啡廳靠著火爐邊的一角,輕啜著濃烈的Espresso。咖啡的香味飄散在柚木書櫃之間,令我亢奮,窗外下的是今年密西根入冬以來第一場雪……我想起,學校下週還有一年一度全本《彌賽亞》的演出,300多年來,這些優美動人的旋律,早已經成為聖誕節的背景音樂。

Messiah 2 - Handel

上圖爲韓德爾(Georg Friedrich Händel)

這時,一本書靜靜地躺在咖啡桌前,引起了我的注意,那是上個世紀美國最富盛名的樂評家Harold C.Schonberg的著作The Lives of the Great Composers。帶著普立茲奬光環的Schonberg,長年擔任《紐約時報》樂評的主要執筆人,1958-1969伯恩斯坦(Leonard Bernstein)擔任紐約愛樂音樂總監,其間11年,只要是重要的音樂會,都可以看到Schonberg在《紐時》發表的評論。這些樂評嚴苛挑剔,必然常使得伯恩斯坦和紐約愛樂如坐針氈(註1)。像Schonberg這樣學養俱佳的樂評人,現在已經快要絕種。

我順手拿起這本書,翻到了巴洛克音樂的那一章,一讀欲罷不能,回家後我繼續翻閱了其他音樂史的相關著作,也在網上做了許多研究,整理成這一份報告,在聖誕節期和您分享。

這不是一部為聖誕節創作的樂曲

“韓德爾說,冬天來臨之前他什麼也不想做,但我送給他一本有關《彌賽亞》的經文選輯,想敦促他為此好好譜曲,我十分盼望這個作品能在明年受難週演出,也希望對他日益惡化的經濟狀況有所幫助,期待他能大大發揮他的恩賜及作曲技巧,讓這部作品能超越他過去所有的作品,正如這首樂曲的主題──彌賽亞,超越世上所有的主題!”

這是1741年的夏天,韓德爾的好友Charles Jennens寫給友人的一封信(註2),《彌賽亞》的全本歌詞正是由Jennens提供。

當時韓德爾56歲,正陷入音樂事業的低潮,他曾憑著旋律絕妙的義大利式歌劇,風靡英倫,但如今盛況不再,他經營的皇家歌劇院正面臨破產的厄運。對於譜寫《彌賽亞》,韓德爾原本顯得意興闌珊,但在好友Jennens三請四催之下,才開始動筆,儘管韓德爾只花了三週就完成這部鉅作,但正式的首演卻拖延到受難節過後。

Messiah 3 - Messiah

其後,在韓德爾有生之年,《彌賽亞》幾乎都是在受難週和復活節期演出。正因為《彌賽亞》全劇的高峯就是基督的受難與復活,《彌賽亞》從來就不是為聖誕節寫作的曲目。

時至今日,音樂史上已留下多部為基督受難譜寫的杰作(如:巴赫的《馬太受難曲》、《約翰受難曲》、《復活節神劇)),而聖誕節一直缺乏一部具代表性的劇作,韓德爾的《彌賽亞》正好補上了這個遺憾,因此從19世紀開始,《彌賽亞》成為聖誕節不作第二想的正牌曲目!

編輯《彌賽亞》劇本的Charles Jennens對韓德爾的譜曲很失望

《彌賽亞》劇本編輯Charles Jennens是個很值得我們花時間研究認識的人,他性格孤獨憂鬱,信仰虔誠,家世顯赫,是一位非常富有的大地主。這個背景使他能專心致力於所熱愛的音樂、文學、與藝術,而無溫飽之慮。Jennens致力於莎士比亞作品的編纂工作,可以想見他對文學和編輯的愛好和精通程度。

關於音樂,Jennens收藏了相當於一整個圖書館的歌劇和協奏曲樂譜,韓德爾曾住在Jennens的家中研究他的收藏,尋找靈感。Jennens的音樂圖書館中,最彌足珍貴的是韋瓦第(Antonia Vivaldi)的《四季小提琴協奏曲》手稿,這是韋瓦第唯一傳世的《四季》手稿,其他手稿都已散失。

Jennens為多部韓德爾的神劇提供劇本歌詞,而且分文不取,包括了《掃羅王(Saul 1735–39)》、《伯沙撒王(Belshazzar 1744–45)》、《以色列人在埃及 (Israel in Egypt 1738–39)》等劇作。這些作品反應了韓德爾精妙的對位作曲手法及極富創意的戲劇張力,有心收集神劇作品的愛樂人士不妨花時間聽聽。其中《以色列人在埃及》用對位合唱的手法描繪上帝在埃及全地降下十災,活靈活現,令人拍案叫絕!

Jennens認為韓德爾不該浪費恩賜及生命在劇情內容沒營養的歌劇創作上,因此積極遊說他把精力放在和信仰有關的神劇上。特別,他對“彌賽亞”的主題情有獨鍾。

Messiah 4 - Score在一封寫給友人的書信中(註3),Jennens透露:“我該讓你看看我給韓德爾的《彌賽亞》經文選輯,我對這個劇作寄予厚望。”

不過Jennens認為韓德爾“只創作了一闕還不錯的娛樂之作,並未竭盡所能,全力以赴。”Jennens甚至想要韓德爾修改其中一些很糟糕的樂段,卻不得其門而入。他尤其無法忍受韓德爾堅持保留序曲,他說“這首序曲的樂段實在配不上韓德爾不世出的才華,更配不上彌賽亞的主題。”這段Jennens的犀利措詞,不難看出他對《彌賽亞》的殷切期盼及大失所望。

韓德爾的確受到了來自Jennens不小的壓力,分別在1745、1749、及1750年對《彌賽亞》進行了小幅改寫。1750年復活節,柯芬花園劇院舉行一年一度的《彌賽亞》演出,韓德爾對觀眾說:“如果這部作品僅僅娛樂了你們,那我深感遺憾,我盼望這部作品能寫得更好!”

Jennens不僅是位益友,更像是《彌賽亞》製作人,從發想、創作、執行、盯進度、到改意見修改、品質控管……Jennens親力為之,《彌賽亞》能成為為傳世之作,Jennens居功甚偉。

《彌賽亞》企圖表達對“自然神論”的反動

受啟蒙運動的影響,“自然神論(Deism)”在17、18世紀英國知識份子間頗為流行,這反映了當時神學界部份人士對牛頓力學的衝擊所做的回應。自然神論認為上帝創造世界,設定自然法則後,就不再過問世事,不需要聖經啟示,不需要神蹟,也不需要救主……Messiah 5 - 啟蒙運動

Jennens年輕時曾受教於牛津Balliol College,在信仰上極力反對“自然神論”,他一直冀望透過一部偉大的音樂創作,來體現聖經裡有關彌賽亞的“非自然”啟示。好友韓德爾正是當時英國第一流的音樂大家,因此Jennens認定他是譜寫這部作品的不二人選。

《彌賽亞》全本歌詞大多出自古典欽定版聖經(KJV),只有《詩篇》的段落取自聖公會《公禱書》(The Book of Common Prayer)的翻譯,全劇分成三大部份:1) 彌賽亞的預言及誔生;2)受難與救贖的信息;3) 復活與末日的榮耀。從舊約到新約,從先知預言到末日啟示,Jennens摘錄了和彌賽亞相關的重要經文。

熟稔系統神學的朋友,在仔細研究Jennens所選錄的經文後,會驚訝於他對基督論的精確掌握程度。透過這些經文,Jennens表逹了基督論神學裡最深邃、最核心的思想及信仰。《奇異恩典》的作者,也是著名的英國清教徒牧師John Newton曾根據《彌賽亞》選錄的經文,講了50篇道(註4)。

其中,最具聖誕節氛圍的經文,先知以賽亞的預言,也是《彌賽亞》第一部的歌詞“因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。(《以賽亞書》9:6)”對“自然神論”做出有力的迎頭痛擊,也清楚地顯明了Jennens創作《彌賽亞》的神學主張企圖。

Messiah 6 - King George II英王喬治二世真從座位上站起來了嗎?

《彌賽亞》最為人所津津樂道的傳奇,莫過於1743年在倫敦演出時,英王喬治二世親臨柯芬花園歌劇院(the Covent Garden theatre)聆賞。當進行到《哈利路亞大合唱》的樂段時,深深被引用自《啟示錄》的歌詞“萬王之王,萬主之主”所震撼,從座位上謙恭站立起來表達敬畏之情,旋即,全場臣民也隨王肅立。此後,演變成站立聆聽《哈利路亞大合唱》的傳統。

華人教會界也有重量級牧者在佈道或培靈時,常引用這段傳奇軼事,聽者無不動容。但古典樂界這二百多年來,對於到底要站著聽?還是坐著聽?愛樂人士爭論無休。

不少音樂史家認為,“英王喬治二世站立聆聽”的傳說,並沒有令人信服的史料支持,甚至缺乏有力的證據顯示喬治二世出席了這場音樂會。根據當時流傳下來的報紙記載, 1743年《彌賽亞》的英倫演出的確存在,但報導對於英王蒞臨卻只字未提,一向對於皇家動態瞭若指掌的英倫媒體不報導,大概只有一個可能,就是喬治二世並未參加這場演出。(註5)

最早關於喬治二世親臨首演的記載,是出現在首演後13年的一封書信裡,這是否是後人的一廂情願,加油添醋?看官們可自行判斷。

 

當時有教會人士認為《彌賽亞》這部作品褻瀆上帝

韓德爾在《彌賽亞》的總譜結尾處,親筆寫下“唯獨為了上帝的榮耀( "SDG"—Soli Deo Gloria)”,當寫到《哈利路亞大合唱》時,他說:彷彿看到天堂展現在眼前。但令人尷尬的事實是,與韓德爾同時代的不少教會人士,認為這部作品褻瀆上帝。

《彌賽亞》出現之前,韓德爾以歌劇作曲家的身份享譽歐洲樂壇,對於嚴肅的衞道人士而言,劇院是世俗義大利美聲和閹唱歌手充斥的地方,是低俗的大眾娛樂場所。

在歌劇院裡演出《彌賽亞》是多麼荒唐的事?能想像嗎?劇院前一天還在上演煸情露骨,低俗搞笑的世俗巴洛克歌劇,後一天就要演出神劇《彌賽亞》,實在不倫不類。

從旋律到和聲,韓德爾多首《彌賽亞》的詠嘆調與他筆下的歌劇創作手法,並無二致。正如時人對於用流行曲調來創作教會詩歌嗤之以鼻,當時不少教會人士堅持世俗與神聖不能互相混淆。更遑論,衞道人士看到平時唱歌劇的俗人歌手,來詮釋聖經人物和經文,更是如何地怒火中燒?

無怪乎,韓德爾不敢在倫敦舉行首演,《彌賽亞》的正式首演是在愛爾蘭首邑都柏林進行。這趟1742年4月的愛爾蘭試水溫之旅,正是為了遠避倫敦那些保守的英國聖公會主教們和尖酸苛薄的英倫媒體。然而就在都柏林,當時頗富盛名的St. Patrick’s Cathedral主任牧師Jonathan Swift,公開禁止教會詩班成員參與這場“褻瀆”的演出。

不過,都柏林的首演顯然大獲成功,座無虛席,主辦單位要求女士們不要穿鯨骨裙,男士們不要帶佩劍,以免佔去太大空間,無法容納足夠的觀眾。

《彌賽亞》在倫敦的演出,要等到1743年3月了,當時倫敦的報紙大肆攻訐這部作品的主題太過神聖,不能在歌劇院演出,更不能由世俗名伶詮釋。韓德爾深明媒體的敵意,他建議在宣傳文案上,不要用《彌賽亞》的字眼,只用“一部新創作的神劇(A New Sacred Oratorio)”代之,以免太過刺激教會。

諷刺的是,當時衞道人士斥為褻瀆的作品,如今已成為教會音樂史上的經典傳世之作!

Messiah 7 - Westminster Abby1759年4月14日,韓德爾去世,享年74歲,他生前要求榮葬英國皇家西敏寺(Westminster Abby),想必深明自己的不凡身價(去倫敦旅遊的愛樂人士,一定要去西敏寺看看韓德爾的墓)。那時英倫舉國悼念,備極哀榮,一篇在4月17日刊登的悼詞這樣寫著:

“他走了,和聲之靈魂揮手!

而唱著輓歌的天使在他靈魂已遠去的軀殼邊徘徊低迴。

自從天地洪荒,開天闢地以來,

還未出現過如此崇高偉岸的音樂天才!

先他而來的偉大和聲作家,

在我們探究他的作品之時,

都不免相形見絀,自歎弗如。“(註6)

註:

1. Harold C.Schonberg(1915~2003)常指責伯恩斯坦指揮的誇張動作猶如作秀,而且常刻意放慢速度來展現他所理解的樂曲結構,讓音樂變得膚淺矯情。Schonberg在美國或華人音樂界都非常有影響力。他的書有多本已譯成中文,不少音樂系的學生寫論文都要參考它。

2. 此段出自1741年7月10日,Jennens給寫古典文學學者Edward Holdsworth的私人信件。

3. 此段出自1745年8月30日,Jennens給寫Edward Holdsworth的私人信件。

4. 清教徒牧師John Newton(1725~1807)曾是個奴隸販子,後來悔改信主,成為一位牧師,他在1784和1785年用《彌賽亞》中的經文講了50篇道,收錄在他的講道集裡(第四卷),共583頁。https://reiterations.wordpress.com/2011/07/14/john-newtons-sermons-on-handels-messiah/

5. 這是根據Donald Burrows(當代研究韓德爾的重量級音樂史學者)的研究,見其所著Handel's Messiah一書,為 'Cambridge Music Handbooks' 系列其中一本。

6. 節自Harold C.Schonberg的巨著The Lives of the Great Composers,此段悼詞由陳琳琳翻譯。

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救主君王 ——應許的彌賽亞降生了!

文:Bruce Christian 譯:王敏俐

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編按:本刊將從今年起連載澳洲長老會雜誌(Australian Presbyterian, http://ap.org.au/)的每日研經材料,盼望能幫助讀者讀出聖經更深刻的內容,更認識神啟示的豐富。本材料除適合個人研經或外,也適合教會內小組查經使用。

       我們今天該用什麼態度,來看待聖誕節呢?

      耶穌吩咐過門徒,當以聖餐紀念他——藉著聖餐,傳揚他的死,等候他再來。因此,我們好像有理由在每年的受難日與復活節,紀念他的死與復活。

       但是聖經並未鼓勵我們,把主耶穌的生日當作節日來紀念——我們甚至無法確定他降生的日子。不但如此,今天多數人慶祝聖誕節的方式,已經和聖經所強調的,相去甚遠。

       不過,身為基督徒,我們依然可以把握機會,在這個大众熟知的節日裡,告訴世人:耶穌的降生,是神對我們的應許,是彌賽亞──救主君王的到來。

      這個月,讓我們一起閱讀《約翰福音》第1、2章,和《馬太福音》前4章,看神如何在他的話語中,向我們述說耶穌基督。

□第一日:唯獨基督
經文:《約》1:1-5

      要點:在頭五節經文中,使徒約翰有力地陳述了這本福音書的中心:耶穌(道,logos)就是“神”,且是“與神同在”的——這讓我們瞥見三位一体的微光。耶 穌是一切創造的中心──因著他,萬物才有了意義。他是生命與光的源泉,離開他,只有黑暗與死亡。他進入一個與造物主隔絕的世界——因著罪,這世界無法認識 他。
說明:
•在時間開始之前,當神按著他的心意構築“宇宙的計劃”,並藉著話語創造萬物時,耶穌就已經存在了(參《創世記》1:1、3、6、9等)。
•耶穌先於萬物而存在,他是永恆神格(Godhead)的一部分,並且與父神有著“面對面”的親密關係。
•耶穌是無限的神對有限的人所說的話(道)。
•神是以耶穌為念而創造萬物的。
•有罪的人,在他天然的狀態下,不可能明白,宇宙是以基督為中心的。對他來說,這簡直是天方夜譚。
默想……並禱告:
基督教是否能接納其他宗教的“真理”呢?

□第二日:你必須重生
經文:《約》1:6-13

        要點:若不是神的介入、賜下新生命,人在其天然狀況下,在靈裡是昏暗的,無法認識那真光,以及在耶穌裡生命的意義。儘管如此,神還是為我們預備了一切自然的啟示,叫我們無可推諉。
神差派施洗約翰,作耶穌的先驅與使者,世界卻依然不認識、也不接待主耶穌為那真光,這豈不更顯出世人當受責備?
說明:
•施洗約翰並不是靠他自己的權柄,而是受神的差遣,向世界引薦耶穌就是神的兒子、救主耶穌。
•耶穌就是那真光,照進黑暗的世界,要把永恆的生命賜給所有的人。
•神乃是使用人間的代理(human agency)來成就他永恆的旨意。
•世人是按著神的形象被造的。當造物主──救贖主臨到時,世人理當認出他來。但世人卻不認識他。
•唯有靠著超自然的重生,我們才能接受耶穌基督為救主,而得到永恆的生命。
默想……並禱告:

根據第13節,我們不能靠什麼得著永生?

□第三日:神成為人
經文:《約》1:14-18

       要點:罪深深地影響了人類,以致人無法靠自己找到神,更無法靠自己認識屬靈的真理。即便神已經藉著摩西,將律法告訴我們,以顯明他的本性,卻依然無法彌補我們與神之間的裂隙。唯有神親自越過這道鴻溝,成為人,才能解決這個難題。他在主耶穌裡成就了這事。
說明:
•耶穌,神永恆的兒子,在我們當中,“支搭他的帳幕”(字面直譯)。
•施洗約翰與其他使徒知道,他們真的見到了神自己的榮光──在恩典與真理中,在耶穌基督裡。
•施洗約翰承認,耶穌的地位遠超過他,也比他更早就存在。雖然施洗約翰相當熟悉耶穌的人類血統,他仍然為耶穌的神性本源作見証。
•耶穌是偉大聖靈福分的泉源:他的降生與教導,賦予摩西律法權柄與意義。
•耶穌以我們能理解與接受的方式,將父神表明出來(參《約》14:9;《來》1:3)。
默想……並禱告:
神成為人這個觀念,是基督信仰獨有的嗎?你認為為什麼會這樣?這對福音來說,是如何至關緊要的?

□第四日:為人施洗的怪人
經文:《約》1:19-28

       要點:對當時的猶太領袖而言,施洗約翰是個難解的謎。他講道、為人施洗,“顯然是很‘另類’的”。但他似乎又不符合任何一個已知的宗教範疇,這叫他們感到不 安。但是對施洗約翰而言,他認為自己不過是走在彌賽亞的前面,是在曠野中呼喊,宣告他的來臨,正如700年前,先知以賽亞所預告的那樣(《賽》 40:3)。
說明:
•施洗約翰明白他的工作,乃是為基督做見証。他並不在意自己的名望。
•猶太人所期盼的,是“以利亞”(《瑪》4:5)、“那先知”(《申》18:18),與“彌賽亞/基督”(如《詩》第2篇)。雖然施洗約翰不認為自己屬於這三者中的任何一個,但耶穌指明,施洗約翰就是以利亞(參《太》11:14)。
•神應許,以色列的彌賽亞君王,是由施洗約翰宣告出來的——他雖然已經住在以色列民當中,他們卻不認識他;他要用聖靈(33節)與火(參《太》3:11)來施洗。這是神做事的方法。
默想……並禱告:
你是否曾因自己的成見,而看不到神手中的工作呢?

□第五日:看哪!神的羔羊
經文:《約》1:29-34

        要點:更大的驚喜!這位神秘、未知的施洗者,不只是超越的、永恆的上帝之子,還是獻祭的羔羊,為要除去世人的罪孽!這完全不符合以色列人對彌賽亞的期待。
約翰的洗禮,是悔改與潔淨的洗禮,他也是最適合揭示耶穌身分的人。
說明:
•施洗約翰指明,耶穌是神的羔羊,為我們的罪擔當了刑罰;他也是那位超越絕倫、永恆的神的兒子。這對猶太人來說,是最大的障礙。
•神已向施洗約翰啟示,如何辨別誰是“神的羔羊”:在施洗的過程中,聖靈會降下,並住在他身上。耶穌受洗時,到底聖靈如何“彷彿鴿子降下”,我們並不清楚。但我們清楚的是:施洗約翰絕對有把握,他不會弄錯。
•耶穌會用聖靈(與火,見《路》3:16)來施洗。
默想……並禱告:
兩千年來,有許多人不相信耶穌是獻祭的羔羊。這樣的人,能認識耶穌嗎?

作者:Bruce Christian,前澳洲長老會總會議長(Moderator-General Presbyterian Church of Australia)。譯者:王敏俐,來自台灣,留學德國。感謝澳洲長老會雜誌授權本刊翻譯此材料。版權所有,請勿隨意轉載。

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