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功力的真意——徐曉冬VS雷公太極比武的啟示(劉同蘇)2017.09.07

劉同蘇

本文原刊于《舉目》官網2017.09.07

已退役的自由搏擊拳擊手徐曉冬要約戰雷公太極的掌門人,這聽上去有點門戶不搭,似是籃球中鋒射門,足球守門員蓋帽的意思。但細想一下,“武”畢竟是“戰”之手段,而“戰”就是對壘;所以,無論“武”術如何不同,總要在“戰”的目的之下相遇。

說起來,徐曉冬一方還有些不上檔次,就算自由搏擊的業內人士,恐怕也沒幾個人聽說過這位不入流的拳擊手。太極雷公呢?他是太極拳裡中一門派的創始人,曾在中央四台的電視上露了一手功力,一發內功,黃雀在他的平掌上就飛不起來;一掌下去,西瓜是皮面如舊,內裡稀爛。

不想,成都比武一開戰,太極雷公毫無招架之力,不過20秒鐘,就被打倒在地,且有抱頭護首卻不免門面掛彩之羞。日後雷公申明:比武中未敢使用內功,若發功,對方恐有喪命之虞;且鞋為新購,致腳滑而跌,非對方力戰之功。好在比武過程有全程錄影,高下自有公論。

筆者對太極和自由搏擊都知之甚少,不敢論雙方功力的高下,只想藉此泛泛地談談對現代武術發展的一點理解。

由於熱兵器甚至熱核武器主宰了戰爭,武術的功能主要轉向了強身健體,操練品格;但是,武術原本是“戰”之手段,一旦離開了“戰”,術也就不“武”了。

首先,現代武術漸漸喪失了對戰的實用性。現代武術似乎只剩下了擺一系列架子的套路,談起來每一個架子,都含著玄妙功效且殺傷力奇異的狠招,演練起來也虎虎有聲,可惜打的都是空氣。其實,那些招術只是前輩武士實戰的記錄,但若僅僅將其抽象為一些架子,則對實戰沒有多少意義;單論架子,就是那些看完武俠片的小孩都擺得有模有樣,架子花了,表演起來十分養眼,卻不一定撼動對手。

其次,現代武術脫離了對戰的綜合性。對戰是活的生活,即使是最簡單的對戰,也以其綜合的特性而超越了任何抽象的套路。比如有人練了套路中的種種必殺絕技,卻次次都殺不成,因為那固定套路中的招術根本對不上紛繁的戰局。

最後,現代武術缺乏對戰的對抗性。無對抗,就無挑戰,從而就無法激發自我的潛能,達成自我的超越。裡險境生超越,生死激潛能。全然的自我控制,恰是對自我的局限,在應對他者衝擊的生死搏殺時,我才生成了超越自我的新境界。現在,談論起來,各門各派都是武林高手一代宗師,但是,戰起來呢?沒人知道,因為根本就沒人去戰。

現代教會似乎也有類似的弊病。信仰原本是耶穌使徒先知們在肉身中活出來的,聖經不過是這些生命見證的記錄。現代教會卻只知在這本記錄的字句上下功夫,好像不用在肉身中體會耶穌在肉身中活出來的道,只要在頭腦裡面想全乎了,口頭上說系統了,就是完備的信仰了。

其實,只要在日常生活的實戰中“溜溜”,咱們是騾子還是馬,即刻就會顯出來。一旦活的信仰被抽象為套路,教會就轉色為理念灰,常青的生命就被這灰色凝固。本來多姿多彩活蹦亂跳的個人,都被塞進了波利匹蒙的理念之箱,出來,倒一個個地成了平板的方正體,不會在紛繁的日常生活裡走路了。

就像那位實戰用不上絕招的習武者,我們從系統神學裡面學了種種必殺的教義招術,但怎麼我的境遇就是不肯擺出讓我殺的樣式呢?套路只是一連串固定的架勢,但真實的生活裡誰會和你對著擺pose呢?在自我的套路裡面自說自話,當然是百戰百勝了,因為在自己劃定的安全圈子裡面,自己避免了他者的挑戰;這是自我的絕對控制,雖有絕對的保險,可是,“我”也就錮在那絕對保險的自我裡面不能再超越了。

絕對他者的內住恰以有形他者的挑戰為條件。己所未控的外力挑戰,激發了主體去依靠至上淵源而超越自我的動力。“戰”就是生死,沒在死地走一趟,誰又會尋著絕對他者而重生呢?“十字架”是“復活”的前提,就是這個道理。“因這十字架,對我來說,世界已經被釘十字架了;對世界來說,我也已經被釘十字架了。”(《加》6:14)

我的十字架僅僅發生在與世界的對戰之中,若無與世界的對戰,所謂“我的十字架”只是自我欣賞的pose。實際上,沒有對戰世界之背景的自我十字架,不過是在自我裡面的自我玩耍;禁錮在自我裡面的自我否定,難道不是另一種自我肯定嗎?在世界的拳擊場以外高舉著金腰帶,那能彰顯信仰的至上嗎?若都是自己和自己玩,哪個不是金牌得主呢?

筆者系一介書生,卻賴在“野戰連隊”,並非有什麼高強的“武功”,實在是知道非此不足以維繫屬靈戰士的生命。即使到了“前線”,所見還是:那些對世界高懸免戰牌躲在神學堡壘裡的空炮,所發出的只是隨風消散的空洞理念。在自己陣內舞出的教義套路,不但打不著敵人,反弄殘了不少自己人。

這不免令人傷感。拿破崙說:“先投入戰鬥,再見分曉”。不投入戰鬥的,早見了分曉,那就是鐵定的失敗。現代教會在世界面前的敗退還不說明問題嗎?我們這些靈命的“太極雷公”,在世界面前還敗陣得少嗎?要承受生命之道的實在,活潑和超越,除了投入屬靈的爭戰,別無他法。

 

作者現在美國北加州牧會。

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聖經與華人文化中的勇敢(許宏度)2017.08.16

許宏度

本文原刊于《舉目》83期和官網2017.08.16

 

聖經與華人傳統文化都推崇“勇敢”的美德,但兩者之間有很基本的差異。本文嘗試從以下5方面探討“勇敢”這個議題:一、聖經中“勇敢”的經文;二、聖經中“勇敢”的重點;三、聖經中“勇敢”的秘訣;四、聖經與華人文化中“勇敢”的異同;五、信徒如何能夠越來越“勇敢”。

 

一、聖經中“勇敢”的經文(註1)

 

在舊約裡,我們比較熟悉,有關“勇敢”的經文,會和兩位舊約人物有關。(註2)首先是約書亞。在《申命記》,上帝要摩西囑咐約書亞,“勉勵他,使他膽壯”(《申》3:28);《申命記》接近尾聲時,摩西再次囑咐約書亞和以色列人:“當剛強壯膽,不要害怕,也不要畏懼”(《申》31:6-7)。

不但如此,在《約書亞記》,上帝自己再三地囑咐約書亞“你當剛強壯膽”(《書》1:6;《申》31:23),“只要剛強,大大壯膽”(《書》1:7),“你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶”(《書》1:9),“你只要剛強壯膽”(《書》1:18)。

另一個人物就是大衛。在《撒母耳記上》,非利士人歌利亞挑戰掃羅和以色列人。聖經描述歌利亞:“身高六肘零一虎口;頭戴銅盔,身穿鎧甲,甲重五千舍客勒;腿上有銅護膝,兩肩之中背負銅戟;槍桿粗如織布的機軸,鐵槍頭重六百舍客勒。有一個拿盾牌的人在他前面走”(《撒上》17:4-7)。

面對這樣一個超過9呎(相當於3米)的巨漢,難怪“掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話,就驚惶,極其害怕”(《撒上》17:11)。獨有大衛向掃羅自我請纓,要去與歌利亞戰鬥(參《撒上》17:32),而且凱旋回來,以致“眾婦女舞蹈唱和,說:‘掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬’”(《撒上》18:7)。

在新約裡,我們比較熟悉,有關“勇敢”的經文,很多都在《使徒行傳》中,包括“他們(大祭司和親族)見彼得、約翰的膽量,又看出他們原是沒有學問的小民,就希奇,認明他們是跟過耶穌的”(《徒》4:13);“禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論上帝的道”(《徒》4:31); “保羅和巴拿巴放膽說:‘上帝的道先講給你們原是應當的,只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去’”(《徒》13:46); “他(亞波羅)在會堂裡放膽講道;百基拉、亞居拉聽見,就接他來,將上帝的道給他講解更加詳細”(《徒》18:26);“保羅在(羅馬)自己所租的房子裡住了足足兩年。凡來見他的人,他全都接待,放膽傳講上帝國的道,將主耶穌基督的事教導人,並沒有人禁止”(《徒》28:30-31)等等。

二、聖經中“勇敢”的重點

 

在舊約裡,上帝要摩西囑咐約書亞的話:“(你)當剛強壯膽”,這是一句鼓勵性的話,因為上帝要約書亞接替摩西作領導者的艱鉅角色,帶領以色列人進迦南,並且消滅比他們強大的迦南諸族。這種鼓勵性的話在舊約持續出現。

在《歷代志上》,大衛鼓勵所羅門:“你當剛強壯膽去行!不要懼怕,也不要驚惶”(《代上》28:20,22:12)。在《歷代志下》,希西家鼓勵耶路撒冷百姓:“你們當剛強壯膽,不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚慌”(《代下》32:7)。《詩篇》也有類似的話,“要等候耶和華!當壯膽,堅固你的心”(《詩》27:14);“凡仰望耶和華的人,你們都要壯膽,堅固你們的心”(《詩》31:24)。

這種鼓勵人“剛強”或“不要懼怕”的話,出現在不同的處境,包括答應拯救(參《創》15:1,21:17;《賽》35:4,41:10),面對敵人(參《創》26:24;《書》10:25;《撒下》10:12;《詩》27:12-14),生產艱難(參《創》35:17),離鄉別井(參《創》46:3),安撫親友(參《創》50:19-21;《撒上》23:17),安撫百姓(參《出》14:13,20:20),治理國家(參《王上》2:2;《代上》22:11-12),建造聖殿(參《代上》28:20),改革國家(參《代下》19:11)等。(註3)

這種鼓勵性的話本身並不是最重要的,它們的上下文才是最重要的。摩西除了鼓勵約書亞要“剛強壯膽”以外,他也講出了為什麼約書亞“不要害怕,也不要畏懼”的原因:“因為耶和華——你的上帝和你同去。祂必不撇下你,也不丟棄你”(《申》31:6)。同樣的,在《約書亞記》,上帝照樣應許約書亞:“因為你無論往哪裡去,耶和華——你的上帝必與你同在”(《書》1:9)。

大衛鼓勵所羅門時,也加了一句話:“因為耶和華上帝就是我的上帝,與你同在;祂必不撇下你,也不丟棄你,直到耶和華殿的工作都完畢了”(《代上》28:20)。換言之,舊約聖經不只是鼓勵讀者要勇敢,更指出要勇敢的原因或基本條件,也就是“耶和華上帝的同在”。難怪詩人大衛強調“要等候耶和華”(《詩》27:14)和“仰望耶和華”(《詩》31:24)。

值得注意的是,約書亞明顯學會了這個屬靈功課,因為他後來用同樣的話,去鼓勵他所帶領的以色列人:“你們不要懼怕,也不要驚惶。應當剛強壯膽,因為耶和華必這樣待你們所要攻打的一切仇敵”(《書》10:25)。

上文有關大衛和歌利亞爭戰的故事,指出的也是同一個真理。大衛為什麼有勇氣有膽量挑戰巨人歌利亞?因為他從前牧羊時,就曾經歷過耶和華上帝的同在和幫助。正如他回答掃羅王時說:“耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手”(《撒上》17:37)。大衛過去的屬靈經歷,給他信心和勇氣去挑戰巨人歌利亞!(註4)

在新約裡,我們看見同樣的現象。彼得和約翰因為“跟過耶穌”(有耶穌同在過的屬靈經歷),雖然是“沒有學問的小民”,但卻很有“膽量”。他們和其他信徒禱告以後,“就都被聖靈充滿”,以致能“放膽講論上帝的道”(參《徒》4:13、31)。

為什麼“掃羅到了耶路撒冷,想與門徒結交,他們卻都怕他,不信他是門徒”(《徒》9:26),獨有巴拿巴願意接待他,領他去見使徒,因為他“被聖靈充滿,大有信心”(《徒》11:24)。同樣的,保羅和巴拿巴也因為“倚靠主”,所以能夠在宣教旅程“放膽講道”(參《徒》14:3,19:8)。和彼得、約翰相似,保羅在強權面前,一點也不懼怕,“放膽”向亞基帕王和巡撫等人“直言”,以致巡撫非斯都說:“保羅,你癲狂了吧。你的學問太大,反叫你癲狂了”(《徒》26:24)。

聖經中勇敢秘訣

 

無論是在《使徒行傳》,還是在保羅書信,我們都看見一個勇敢無懼的保羅。在《使徒行傳》,作者路加描述的,不是一個凡事順利,所以勇往直前的保羅;而是一個常遇逆境,但仍堅持不變的保羅(參《徒》14:19-22,16:16-34,17:4-10,《林後》11:23-27;參《腓》1:12-20;參《帖前》2:2

在保羅的身上,我們不僅看見“勇敢”的表現,更重要的是,我們看見保羅“勇敢”的秘訣。首先,他“倚靠主”(參《徒》14:3)或“靠我們的上帝”(參《帖前》2:2),而“不靠著肉體”(參《腓》3:3)。這不是說,他沒有肉體的優勢或條件,他不僅有,而且有很多。他在《腓立比書》3章就列了他的“履歷表”:(參《腓》3:4-6)。只是他願意放棄這一切,將“萬事看作糞土”,為要經歷基督“復活的大能”(參《腓》3:8、10)。

其次,保羅和大衛、巴拿巴一樣,都是大有信心的人。他在《以弗所書》3章這樣說:“我們因信耶穌,就在祂裡面放膽無懼,篤信不疑的來到上帝面前”(《弗》3:12)。

第三,他是大有盼望的人。他在《哥林多後書》3章說:“我們既有這樣的盼望,就大膽講說”(《林後》3:12)。

第四,他是個不住禱告和不住託人代禱的人,特別是在宣教的事情上。(參《弗》6:18-20;參《腓》1:19-20;參《帖前》5:17)。筆者在台灣教學時,就常聽到牧者說:“多禱告,多有力量;少禱告,少有力量;不禱告,沒有力量!”為什麼呢?因為禱告就是一種倚靠上帝的實際行為。

 

聖經與華人文化中勇敢的異同

 

從上文我們不難看出,聖經與華人文化中勇敢的異同。首先,聖經與華人文化都崇尚勇敢、無懼、英勇的精神和行為。漢語中就有不少這種的成語:勇冠三軍、勇猛果敢、勇往直前、有勇有謀、智勇雙全、見義勇為、忠肝義膽、一身是膽等。同時,華人也推崇不少擁有這種美德的英雄人物,如荊軻、岳飛、文天祥、孫中山等。

可是,聖經與華人文化所指的勇敢也有明顯的不同。儒家思想的勇敢講的是“自力”,靠的是“自己”,正所謂“藝高人膽大”。可是,聖經講的是“祂(上帝)力”,靠的是“耶穌基督的靈”。

無論是在舊約,還是在新約,上帝的子民都不應倚靠自己的才能或智慧。誠如《撒迦利亞書》所言:“不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事”(《亞》4:6,參《申》8:17-18)。使徒保羅更是以身作則:“因為真受割禮的,乃是我們這以上帝的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口,不靠著肉體的。其實,我也可以靠肉體;若是別人想他可以靠肉體,我更可以靠著了”(《腓》3:3-4)。

信徒如何能夠越來越勇敢

 

華人信徒受華人文化影響,所以很容易倚靠“自己”,特別是在順境的時候,正所謂“無事自己作主,有事禱告求主”!(註5)可是,聖經卻教導我們,無論是在順境,還是在逆境,我們都要凡事倚靠“聖靈”。

保羅在《羅馬書》就講得很清楚:“體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。原來體貼肉體的,就是與上帝為仇,因為不服上帝的律法,也是不能服,而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡”(《羅》8:6-8)。

筆者在台灣教神學時,每週儘可能和同學們打羽球。我們一般是打雙打,我發覺,打雙打時,同伴之間的默契和配合非常重要,而且往往是勝負的關鍵。筆者在此事上,領悟到了一個屬靈道理:為什麼我們這些主的門徒,不論在生活上,還是在事奉上,常常會跌倒,常常會輸給撒但?原因很簡單:因為我們沒有學會與上帝配合,與上帝雙打!我們在應該雙打時,自顧自地單打獨鬥,無視上帝的存在,結果就是我們常常懼怕,常常驚慌,常常跌倒,常常輸給撒但!

主耶穌是一個很會打雙打的人!祂在《約翰福音》說:“我實實在在地告訴你們,子憑著自己不能做什麼,惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。‘我憑著自己不能做什麼,我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的;因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。’”(《約》5:19、30)耶穌每一次提到“那差我來者”的時候,就是在給我們一個打雙打的榜樣,祂專注的看上帝的帶領,然後全心全意地跟隨、配合和順服上帝。(註6)

其實,這個打雙打的道理,也不只是限定在打羽毛球或網球上。結了婚的夫妻,何嘗不是需要學習雙打呢!在日常生活中,夫妻常常需要彼此溝通,彼此配合;否則,他們的婚姻一定會出現問題。

如果,我們從“與上帝雙打”這個角度去看我們的信仰生活,那我們過一個“勇敢”的基督徒人生,成為一個不畏強權,“得勝”的基督徒(參《啟》2:7、11),就指日可待了!(註7)

 

結語

 

聖經與華人文化都同樣推崇勇敢的美德,但兩者卻有很基本的差異:華人儒家思想講的是“自力”,靠的是“自己”;聖經講的是“祂(上帝)力”,靠的是“耶穌基督的靈”。倚靠“自己”的信徒,遇見比自己強大的“歌利亞”時,就只會驚惶害怕,不知所措!唯有學會與上帝雙打的信徒,才會活得像大衛、但以理、彼得、巴拿巴、保羅等,靠著主復活的大能,勇敢地去與“歌利亞”戰鬥,而且凱旋回來,榮耀主名!

 

註:

  1. 舊約希伯來文的“勇敢”,主要是אמץ,חזק和עזז 。新約希臘文的“勇敢”,主要是 παρρησία,παρρησιάζομαι 和 πεποίθησις。和合本翻譯這些為“剛強”(參《書》1:6),“壯膽”(參《書》1:18),“堅固”(參《詩》27:14),“膽量”(參《徒》4:13),“放膽”(參《徒》4:31),“大膽”(參《林後》3:12),“勇敢”(參《林後》10:2),“靠”(參《腓》3:4)等。
  2. 讀者可能也會想到其他的舊約人物,包括約瑟(參《創》39:7-10),迦勒(參《民》13:30),以笏(參《士》3:15),約拿單(參《撒上》14:6),大衛的30多位勇士(參《撒下》23:8),但以理(參《但》1:8-16,2:14-24,5:17-28,6:10-11),但以理的3位朋友(參《但》3:1-27)等。
  3. 在新約裡,“膽量”常出現在初代教會的宣教(參《徒》4:13、31,13:46,14:3,28:31)。
  4. 參拙作,北美華神季刊102期“聖靈系列(二):聖靈與屬靈經歷”。
  5. 參拙作,《如明光照耀:突破信仰的瓶頸》(香港,天道)第七章“主權的瓶頸(一):臨急抱耶穌腳!”
  6. 參拙作,《如明光照耀》第八章“主權的瓶頸(二):我父的事”。
  7. 但以理特別值得我們注意,因為他跟基督徒上班族很像,他和他三位的“老板”(尼布甲尼撒、伯沙撒、大利烏)的信仰非常的不同。讀者可以從但以理和他的“老板”的互動,來思想《但以理書》的經文,成為一個榮耀主名的基督徒上班族!

 

作者是加拿大華人神學院特約教授,主授新約。

 

聖經與華人文化中的勇敢(許宏度)2017.08.16 已關閉迴響。

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復活節前的三思(黃奕明)2017.04.13

黃奕明

本文原刊於《舉目》官網2017.04.13

 

我們教會,在復活節前會有一些省思,叫做“心向天家40天”,目的是在大齋期讓弟兄姊妹讀經默想。作為牧者,我選了其中3段經文來分享:

 

一、復活身體的榮耀應許,如何給我們帶來盼望?

《哥林多前書》15章35-44節:“或有人問:‘死人怎樣復活,帶著甚麼身體來呢?’無知的人哪,你所種的,若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀。但上帝隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體。

凡肉體各有不同:人是一樣,獸又是一樣,鳥又是一樣,魚又是一樣。有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光;這星和那星的榮光也有分別。

死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。”

天上的形體是什麼樣呢?會發光嗎?是像恆星,還是像行星一樣反映主的榮光?保羅借用日月星辰的比喻,來說明我們將會有復活身體的榮光。

這個復活的身體有幾個特色:第一是不朽壞的;第二是榮耀的;第三是強壯的;第四是靈性的。這都是與死人的身體所作的對比。我們不會變成超人,以光速飛翔,而是不用再擔心疾病與死亡。

地上凡是屬於血氣的身體都會朽壞,死亡帶來的就是羞辱與軟弱。靈性的身體卻不是這樣,因為不朽壞,因此是榮耀與強壯的。但是絕對不只是身體上的,如果說在地上我們的靈性常常受制於血氣的身體,那麼復活的身體就是完全聽命於靈性的一個身體。

奧古斯丁說我們會得到不會再犯罪的真自由,這個自由必定是一種靈性身體的完全配合。

我們相信將來不是靈魂不滅式的復活,在空中飄來飄去,好像靈界中其他沒有身體的受造者;我們相信的復活是有新的形體,因此我們講靈性時並不是輕看物質,而是超越物質。

真信仰就是在血氣的身體裡活出靈性的生活,並且盼望在肉身死亡後能穿上復活的身體,繼續不朽壞的靈性生活。

復活身體的榮耀應許給我們帶來的盼望是,今生所有的羞辱軟弱,在永恆中都不會再綑綁我了,這取死的身體將被靈性的身體取代,所以我們不用氣餒,不用為自己屢次跌倒而灰心喪志,而能勇於悔改,繼續向前!

二、血肉之體若不能承受神國,我們今天當如何為主而活?

《哥林多前書》15章45-50節:“經上也是這樣記著說:‘首先的人亞當成了有靈(靈:或譯血氣)的活人’;末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。

頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。

弟兄們,我告訴你們說,血肉之體不能承受上帝的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。

亞當與基督的對比在於:亞當是塵土造的,《創世記》2章7節:“耶和華上帝用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。”所以亞當是屬土的,仍要歸於塵土,因為血肉之體終必朽壞。

但是基督不是受造的,乃是永恆中受生的上帝的兒子。祂是出於天,也是屬靈的,末後的亞當成了叫人活的靈。在祂裡面有永恆的生命,因此祂也可以賜生命給凡信靠祂的人。

我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。我們的血肉之體要朽壞,因為血肉之體不能承受上帝的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。我們將來必有屬天的形狀,就是復活的靈性身體。

但是這靈性身體不是從無造有的新造,而是物質身體的更新,基督信仰並非反物質的純粹靈魂至上,而是靈性超越物質的信仰,所以身體復活代表一種轉變,屬血氣的部分歸於塵土,屬天的部分復活承受上帝的國。

舊事已過,都變成新的了。舊人也要脫去,穿上新人。身體的復活是將來的事,永生卻是今天就已經開始了,新人的生命是屬天的,也會帶進永恆。

所以我們還在肉身活著的時候,就應該追求過屬靈的生活。不是要我們不食人間煙火,而是當我們不再為自己活,專為主活的時候,就算作永生的一部分了。

三、今天我們該如何以復活的應許,激勵自己為主竭力作工?

《哥林多前書》15章51-58節:“我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。

這必朽壞的總要變成(變成:原文是穿;下同)不朽壞的,這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記‘死被得勝吞滅’的話就應驗了。

死啊!你得勝的權勢在哪裡?死啊!你的毒鉤在哪裡?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝上帝,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裡面不是徒然的。”

當我18歲時,聽見一個男中音唱韓德爾的《彌賽亞》中的詠嘆調,伴奏的小號吹得好極了,我的心裡十分激動,期待自己有一天也能改變。我所期待的改變不僅僅是身體上的,也是全人的,包括自己的心思意念不必再被情慾綑綁,我渴望得著不再犯罪的自由!這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的。

這樣的盼望在現實世界是不可能的,因為連這個世界都會過去,為什麼基督徒還有永恆的盼望呢?

因為我們的盼望在於上帝。祂創造天地,救贖罪人,還要來更新萬物。這是我們所持守的復活的應許,不用怕死,因為基督已經戰勝死亡,所以那時經上所記“死被得勝吞滅”的話就應驗了。

“死啊!你得勝的權勢在哪裡?死啊!你的毒鉤在哪裡?死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝上帝,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。”(《林前》15:55-57)

為主竭力作工是因為知道,我們的勞苦在主裡面不是徒然的。知道勝利在望,更會加倍努力。

提筆之時,NBA的季後賽正在如火如荼地進行,所有的球員都在為著總冠軍的戒指奮戰。如果是總冠軍賽的第7戰,每個球員一定會奮不顧身地投入比賽,因為知道輸贏就在此役。

基督徒的人生也是一場戰役,不同的是我們知道最後的勝利是屬於基督的,所以我們不怕戰死,因為知道有公義的冠冕為我們存留。

 

後記:寫完這3篇省思後,帶著長輩團契春遊,到了一個中國式的主題公園,正展示著仿製的兵馬俑。我不禁回想起當年赴西安旅遊,站在秦始皇陵之上的情景。

尋找長生不老的一代帝王,仍然長眠於地下,兵馬俑或許像木乃伊一般,是盼望肉身不腐,但是真正的永生,卻不是仙丹妙藥所能達到的,只有耶穌基督所應許的身體復活,才是唯一的答案!

 

作者來自台灣 ,曾留學法國巴黎,專攻音樂指揮。現在美國休士頓牧會。

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重拾想像力——基督徒信仰實踐的更新(董家驊)2015.04.12

文/董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2015.04.12

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小時候曾經很喜歡畫畫——不是為了別人的肯定和稱讚,只是為了“好玩”,享受創造一個存在於我想像力之中的世界。

那時外婆會把我畫好的畫拿去,在上面隨意加一點或一撇,然後要我發揮創意,把她不經意的一筆融入我的畫作中。我常常在過程中產生讓自己驚喜的創意,因而樂此不疲!

長大後,當我遭遇到困難或是發生超過我能理解的事情時,我會想到小時候和外婆玩的遊戲——如果我可以發揮想像力和創意,使外婆隨意的一筆融入整個圖畫中,上帝當然可以使發生在我們身上的任何事情,成為祝福的一部分。

縱然我無法理解上帝的全部作為,但仍能盡心、盡力、盡意來愛祂和信靠祂!

 

            顧此失彼——用理性來認識上帝

在接受教育的過程中,我被訓練要用邏輯來思考、判斷和推理,也被要求透過大量的練習,讓我的邏輯推理能力成為一種自然反射。

在教會中,我也漸漸學習敬拜上帝,不只可以用唱詩和創意,還有讀經;愛上帝,不只用情感和想像力,也用理性。

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只不過,今天的基督徒教育往往強調要用理性來認識上帝,而忽略了情感和創意的層面。

不知道這是不是因為,每個人都可以出自本能地運用情感來認識上帝,因此在教育的過程中,就不成比例地強調要用理性,好加以平衡。然而在這過程中,基督徒往往避談如何用情感和想像力來敬拜上帝,甚至忘了如何這樣做。

華人教會在過去幾十年,大量接觸了韓國教會、新加坡教會和美國教會的增長和治理模式。面對這些新模式的衝擊,華人教會普遍分為兩種:一種是擁抱改變,樂於向他人學習;一種是抗拒改變,對於一切新的東西都帶著懷疑批判的態度。

有許多文章從聖經、神學、文化和心理學等角度,來探討和分析這些現象。或批評那些擁抱新作法的教會,只會照抄國外的模式,缺乏分辨真理的能力;或批評那些保守的教會故步自封,沒有意識到時代變了,不應抗拒一切改變。

            路線之爭中被忽略的因素

我認為在華人教會的路線之爭的背後,有一個長期被忽略的因素:我們普遍缺乏想像力。

那些不願意改變的教會,正因缺乏想像力,因此只敢承襲傳統,沿用過去習慣的方式來聚會、敬拜和實踐信仰。而那些大方擁抱外來的模式,敢於突破傳統的教會,往往也因為缺乏想像力,而在學習他人模式的過程中,只抄到皮毛,流於形式化。

當談到要“用想像力來認識上帝”,也許很多人第一個反應是:“那豈不太隨意,太不嚴謹了?”“難道上帝的形象是容許我們隨意想像的嗎?上帝的真理,可以讓我們發揮創意來加以認識的嗎?”

如果我們回到上帝的啟示和人類的神學建構中,就會發現“運用想像力來認識和信靠上帝”的邀請,無所不在。

在上帝向人啟示的過程中,祂大量地使用充滿創意的意象,使人透過想像力來觸碰到超越我們認知能力的真實——上帝自己!

                        以賽亞

先知以賽亞形容耶和華的聖山,是“豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥;少壯獅子與牛犢並肥畜同群;小孩子要牽引牠們。”(《賽》 11:6)

若不用點想像力,我們如何能認識上帝的治理?

同樣的,若豺狼和綿羊羔能夠和睦同居,那麼我們與我們原本討厭的人,當然有可能在上帝的國中和睦同居!

                      以西結

當上帝向以西結顯現時,祂讓以西結看到的4個活物(參《結》1),都是超越我們的經驗,超越我們理解的意象。4活物向我們傳達上帝的全知,以及上帝能力在世上隨時的臨在,讓我們透過想像力來認識上帝。

                        耶穌

在耶穌的服事中,祂透過有限的五餅二魚餵飽跟隨祂的5千男子並婦孺(參《太》14:13-21)。

這個神蹟讓門徒看到上帝的國的寬闊。有足夠的資源能夠滿足大家的需要,並邀請他們對人的憐憫和關懷,不再為眼前的有限所限制,並加入祂在世上建立的新群體——教會,以不同的方式與彼此相處。

                        約翰

在《啟示錄》的最後,上帝透過新耶路撒冷從天而降的意象,向使徒約翰啟示世界的終局(參《啟》21-22)。

宛如宮崎駿的動畫片《天空之城》中,漂浮在天上的拉普達島,這意象帶我們超越既有的理解,使我們能稍稍體會這從天而降的聖城,與我們所曾居住的地上之城有多麼不同。那是一座更新的城,其榮耀超過那時代人們在世上所見過最偉大的城——羅馬。

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                        神學

同樣的,在基督徒建構神學的過程中,也使用超過我們經驗所能理解的想像力來認識上帝和表述真理。若不用些想像力,我們如何能按照上帝的啟示來認識祂,又如何建構基督的神人二性和三位一體的神學表述?

 

            向上帝的啟示敞開

事實上,若我們拒絕使用想像力,就等於把對真理的認識限制在我們既有的理解框架中,是拒絕向上帝的啟示敞開,也是拒絕讓上帝的啟示來衝擊、啟發和擴張我們有限的認知框架。

人類既然可以把上帝所賦予的理性降服在聖靈的引導下,用理性來認識和敬拜上帝,當然也可以把上帝所賦予的想像力降服在聖靈的引導下,用想像力來認識和敬拜上帝。

想像力使我們的敬拜和信仰實踐不至僵化或形式化,同時帶來生氣和活力。

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在模塑基督徒生命的過程中,若我們能重視和發展上帝賦予的想像力,並用想像力來信靠上帝和愛上帝時,教會就可以不再固守既有的形式,能持續被上帝更新!

在面對各樣的人際紛爭,或社會上的世代對立、族群議題、社會議題、甚至是政策爭論,基督徒更需要進入聖經的敍事和委身於上帝的應許中,透過上帝賦與我們的想像力,重塑我們的實踐,朝向不同的可能前進!

這種被上帝啟示所引導和塑造的想像力,有別於自由聯想和一廂情願地做夢;這種想像力是受到上帝過去的作為所啟發,同時被上帝所應許的未來引導。

每一個基督教的節期(耶誕節、復活節、五旬節……),都可邀請人們重溫上帝過去的作為,並在這基礎上發揮我們的想像力,使我們活在新的意象中,更新我們的行動和實踐,朝向上帝的應許前進。

當我們預備歡慶基督的復活節,也是被邀請透過回顧上帝使基督從死裡復活這事實,重新想像現實生活中的各種可能。

上帝若能使基督從死裡復活,在祂豈有難成的事?

 

作者是富勒神學院實踐神學博士。現在洛杉磯台福基督教會牧會,並為北美正道神學院與創欣神學院兼任教師。

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春暖花開——在跨越驚懼的彼岸(黃奕明)2016.04.11

文/黃奕明

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2016.04.11

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基督教信仰的核心就是復活。談到復活,最貼切的一幅圖畫,就是春暖花開。

當漫長的嚴冬過去,樹上的枯枝長出嫩芽,第一朵花兒綻放的時候,就應驗了《啟示錄》21:5 :“坐寶座的說:‘看哪,我將一切都更新了!’又說:‘你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。’”

 

巴赫《約翰受難曲》(註1)

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在復活之前,必定先經過死亡。然而基督信仰並不是輪迴轉生,花樹的枯榮只是個意象。

我曾經通過幾首古典樂曲的聆賞,來解釋基督的受難與復活。第一首就是巴赫的《約翰受難曲》選曲。巴赫是路德會的信徒,十架神學正是宗教改革中,路德神學的核心。因此,巴赫在受難曲中詮釋十架神學。

受難曲是從中世紀教會禮儀中發展出來的音樂。最初是由3個人採用應唱式對唱:一位主祭司唱福音史家,一位助祭司唱耶穌基督,一位副助祭司唱群眾。

這是在受難週演出的受難劇形式。後來逐漸加入合唱部分,並增加獨唱角色。我所選的一組是第57-60曲:

◎第57曲——福音史家與耶穌基督之宣敘調(註2):

 “這事以後,耶穌知道各樣的事已經成了,為要使經上的話應驗,就說:‘我渴了。’有一個器皿盛滿了醋,放在那裡;他們就拿海絨蘸滿了醋,綁在牛膝草上,送到他口。耶穌嘗了那醋,就說:‘成了!’”(《約》19:28-30  )

◎第58曲——女低音之詠嘆調(註3):

                   成了!

                   所有疾病、悲傷均得釋放。

                   最後的悲傷夜晚

                   正緩慢滑過。

                   猶太的鬥士們

                   也已停止了爭戰。

                   成了!一切都成了!

◎第59曲——福音史家之宣敘調(註4):“便低下頭,將靈魂交付上帝了。”

◎第60曲—— 男低音獨唱的合唱聖詠(註5)。

             男低音:親愛的救主,請回答我!

                     在十字架上,

                     你曾說“成了!”

                     我能從死亡中得釋放嗎?

                     我能經由你的受難

                     而重返天家嗎?

                     世上人間是否

                     因你而得救贖呢?

                     主,你若痛苦而無法回答,

                     請你俯視低聲道:“是!”

               聖詠:主耶穌,你經歷死亡,

                     如今永遠活著。

                     當我經過死亡路,

                     你是我唯一的

                     安息居所。

                     哦,親愛的救主,

                     你所賜給我的,

                     遠超過我所求的。

 

《約翰福音》的受難觀,不在刻劃耶穌內心的掙扎,反而流露出一種從容赴義的情懷。沒有向天父的呼喊與質疑,也沒有替釘死祂的人求情,更沒有與同釘的強盜交談。

不是耶穌沒說過那些話,而是耶穌在十字架上說了7句話,約翰紀錄了其中3句話:“我渴了”,是要應驗經上的話;“成了”,更是得勝的宣告。

受難與得勝竟是一體的兩面!

 

 韓德爾《神劇彌賽亞》(註6)

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一般來說,得勝總是與復活相連。韓德爾《神劇彌賽亞》第二部,卻用受難與得勝為題,直接點出十字架才是勝利的標記。正如《希伯來書》2:14:“兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼”。

耶穌的死是勝利的關鍵,這是十分弔詭的。

剎那便是永恆,十字架是救恩歷史的中心點,也是通往終末之門。這就是“成了”的涵義!所以《哈利路亞》這首膾炙人口的合唱曲,被放在第二部的終曲。而第三部《復活與榮光》中,有一組小號與男低音的宣敘調與詠嘆調:

◎第47曲(註7)

             我如今把一件奧祕的事告訴你們

             我們不是都要睡覺,乃是都要改變就在一霎時,眨眼之間

             號筒末次吹響的時候

◎ 第48曲(註8)

             號筒要響

             死人要復活成為不朽壞的

             我們也要改變這必朽壞的總要變成不朽壞的

             這必死的總要變成不死的

 

我多次演出這首作品,包括用高音薩克斯風吹奏小號的部分。

當年第一次聽的時候,心情是很激動的,尤其是聽到“我們也要改變”,其意義是:

  “但基督已經從死裡復活,成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了;照樣,在基督裡眾人也都要復活。但各人是按着自己的次序復活:初熟的果子是基督;以後,在祂來的時候,是那些屬基督的。” (《林前》15:20-23)

復活的真義不只與基督有關,更與我們所有信祂的人有關!

 

馬勒《復活交響曲》終樂章大合唱(註9)

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《哥林多前書》15:32 提到了死亡帶給世人的終極絕望:“若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧!因為明天要死了。”

我是牧師,常常要主持喪禮,如何安慰家屬就成了一大挑戰。

但是從馬勒的《復活交響曲》終樂章,我得到激勵——在樂章的後半部,一陣若隱若現的軍號聲,和神奇的烏鳴聲中,引導出徐緩、柔弱而神祕的無伴奏合唱──克羅普斯托克的讚美詩《復活》:


啊,我的臣民們,

想必你已經甦醒,

當你在墳墓中歇息之後,

你將復活,你將復活!


馬勒為了進一步闡明自己的意念,繼而為聲樂補寫了以下的歌詞:

請相信,我的心靈,

君之所求不會成泡影!

凡君渴望者歸君所有。

終曲的大合唱更是動人肺腑:

             乘著以熾熱之愛的動力贏得的雙翼,

             我將展翅高飛!

             我將死亡,直至再生!

             復活,是的,你將復活,

             我的心啊,就在一瞬間!

             你奮力以求的一切,

             將領你得見上帝!

馬勒為了成為維也納歌劇院的音樂總監,受洗成為天主教徒。但是他一生所擔心害怕的,仍是死亡。

唯有真實的基督信仰,能使人坦然面對死亡。這正是復活盼望的永恆價值所在——正是基督的愛與死,使我們得到救贖,超越了塵世的愛與死。

馬勒的音樂中似乎仍有些許遲疑,反倒是克羅普斯托克的讚美詩《復活》,帶來了答案!

 

詮釋得淋漓盡致

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基督是始,也是終;是首先的,也是末後的。十架事件不是祂生命的終點,卻是我們通往永恆的唯一門路。祂的得勝在復活之先,就說明祂已藉著死打敗了那掌死權的魔鬼。

這正是十架神學吊詭之處,也是作曲家創作之源泉。

愛與死,本來就是作曲家最感興趣的主題。基督為愛而死,以死顯愛,以愛勝死,可說把這兩個主題詮釋得淋漓盡致,而復活的盼望,正是這兩個問題的唯一救贖!

我們應當知道,我們所傾聽的正是上帝永恆的聖言。正是在十字架上,耶穌向我們啟示,祂真是上帝的兒子、彌賽亞基督,如在《約翰受難曲》中那句震爍古今的 “成了!”

我相信有一天,在永恆的彼岸,終將春暖花開,我們都要復活,就像生命樹上繁茂的花果,盛開在伊甸園中!

謹以此文追憶我剛剛過世的岳父。

註:

1. 巴赫的《約翰受難曲》見視頻:http://v.youku.com/v_show/id_XMjM4NTY1Mzg0.html?from=s1.8-1-1.2

2. 見註1視頻之79:38。

3. 見註1視頻之81:05。

4. 見註1視頻之 86:49。

5. 見註1視頻之87:20

6. 韓德爾的《神劇彌賽亞》見視頻: http://v.youku.com/v_show/id_XMzM0MDU5MTI0.html?from=s1.8-1-1.2

7.  見註6視頻之111:29

8.  見註6視頻之 112:04

9.  馬勒的《復活交響曲》終樂章大合唱,見視頻:http://v.youku.com/v_show/id_XNjQ3NzQ0Nzg4.html?from=s1.8-1-1.2

 

作者曾留學法國巴黎,專攻音樂指揮。現在休士頓牧會。

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復活榮耀的身體──真實的盼望

本文原刊於《舉目》72期。

文/小志               

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筆者幾年前參加過一個查經聚會,查考的是《路加福音》24章﹐耶穌被釘十架,3天後復活的經文。帶領查經的弟兄﹐花了不少功夫準備,用了很多例子與圖片﹐講解得非常生動。

但這位弟兄認為,耶穌釘十架後復活的身體,只是暫時性的。祂復活升天後﹐變成靈﹐沒有身體。他還認為,信徒末日的復活﹐也不是身體的復活﹐是“靈”的復活。

《路加福音》24章並沒有十分清楚地談及,耶穌升天時與升天後的身體是怎麼樣的。在沒有查考其他相關經文的情況下﹐就斷言耶穌在天上捨棄了身體﹐只以靈的狀態存在﹐是有點牽強。

“耶穌復活後的身體”這個問題﹐重要嗎?跟我們這些信徒,又有什麼關係呢?

一、道成肉身的基督

首先﹐耶穌基督道成肉身來到世上﹐童女馬利亞受聖靈感孕﹐本身就不同尋常。基督耶穌的神性﹐是永恆不變的。從祂降世為人﹐到復活升天﹐都沒有改變,沒有扭曲。祂道成肉身來到世上,是在基督神性的基礎上﹐加添了人性,基督的神人二性同時存在。

耶穌在世的時候﹐是上帝﹐也是人。祂能行神蹟奇事﹐也跟我們一樣受諸般試探;會飢餓勞累、憂傷、難過、為人流淚;祂曾軟弱﹐卻沒有犯罪。相信基督耶穌道成肉身,擁有神人二性的基督論,繼承了古代教會的正統信仰,並且記載在古代教會的信仰告白,如《迦克頓信經》之中。

耶穌在十字架上完成了救贖計劃﹐是切切實實的身體的受苦﹐而且死去﹐為我們成就了贖罪祭;並在3天後從死裡復活,是切切實實的身體復活。相信基督耶穌之復活是身體的復活,是繼承了古代教會的正統信仰,並且記載在我們華人基督徒所熟悉的《使徒信經》之中。

二、復活後的基督95_1024

復活後的身體是什麼樣的﹐四福音書沒有明說(註1)。但保羅在書信中,不斷提到耶穌基督的復活,以及信徒末日的復活。其中《哥林多前書》15章,有系統地講論了這個課題。

“……我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了,並且顯給磯法看,然後顯給十二使徒看;後來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看,末了也顯給我看”(《林前》15章:3-8)。

可見﹐耶穌死後是身體被埋葬﹐也是身體的復活。

保羅所傳的,是耶穌基督為我們的罪而死、埋葬﹐並且3日後復活的福音。耶穌復活後﹐顯現給許多人看﹐包括曾經迫害教會的保羅。耶穌的門徒多馬,更親手觸摸了耶穌復活後的身體(《約》20:24-29)。

耶穌復活後的身體,有一些奇特之處。祂能同時顯現給500人看(《林前》15:6)﹐或隨意地消失不見﹐又馬上向人顯現(《路》24:30-36)。

《馬可福音》16章12節﹐講到耶穌能夠隨意改變形象顯現﹐就連門徒都認不出祂來。《路加福音》24章16節說﹐“只是他們眼睛迷糊了﹐不認識他”。這裡的“迷糊”,在希臘原文和英文譯本(如NIV),是被動式。也就是說﹐很有可能是耶穌自己刻意改變形像,使得門徒認不出祂來。

三、死裡復活的盼望:基督復活與信徒的關係

沒有傳講耶穌的復活﹐就不是真福音﹐不是整全的福音。

保羅責備哥林多教會中不信死人復活的信徒:“既傳基督是從死裡復活了,怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢?若沒有死人復活的事,基督也就沒有復活了。若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然……我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。(《哥林多前書》15:12-19)

保羅在這一大段經文中要論述的,除了耶穌是身體的復活﹐有榮耀復活的身體,並且信徒也要復活﹐有榮耀復活的身體之外,更進一步說明這造成基督跟信徒間﹐一個代表性的關係:

“死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了;照樣,在基督裡眾人也都要復活……”(《哥林多前書》15:20-21以下)

亞當作為人類的代表﹐因著亞當的犯罪﹐在亞當裡的人都死了。末後的亞當,復活的基督﹐則是另一個族類的代表(參《羅》5:12-19)。基督是初熟的果子﹐祂復活了﹐信祂得救的人以後也要復活(《林前》15:20-23)。

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四、榮耀復活的身體

那麼,復活時的身體是怎樣的呢?請看《哥林多前書》15:35-55中講到的兩種身體:

1. 所種的是朽壞的、羞辱的、軟弱的,這是屬血氣、必死的身體。

2. 復活的是不朽壞的、榮耀的、強壯的,這是有靈性、不死的身體。

在亞當裡的,是前者﹐是屬血氣的﹐屬土的﹐不能承受上帝的國;在基督裡的,是後者﹐是屬靈的﹐是屬天的﹐要承受基督耶穌所應許的新天新地﹐和祂永遠同在。

保羅提到一個奧秘:我們的身體要在末日基督再臨的時候改變(《林前》15:52-54)。從那必死的身體﹐改變成為不死的身體。

我們需要知曉,上帝所造的不是惡的。亞當被造時是有靈的活人﹐身體不是惡的;耶穌基督道成了肉身﹐身體不是惡的;耶穌復活後有榮耀的身體﹐身體不是惡的──我們也要一樣復活﹐原有的身體要被改變﹐有榮耀不朽壞的身體。

信徒的得贖﹐是全人的得贖。保羅說:“……就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。”(《羅》8:23)

這一切之所以會發生,關鍵在於我們與基督的聯合(Union with Christ,參《羅》6:3-5)。我們的舊人,已經與祂一同被釘十架﹐因此,信徒在罪的事上就當看自己是死的﹐不再為罪的奴僕,而是義的奴僕(《羅》6:15-23)。

我們一面等待著在末日見主面時榮耀的復活﹐一面活在當下卻要“一舉一動有新生的樣式﹐像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣”(《羅》6:4)。換句話說﹐我們信耶穌基督的人,雖然還未完全﹐但現在就應當過得勝、榮耀的生活﹐不要讓罪做我們身體的王。

當我們末日見到主耶穌時﹐我們會全然改變﹐不再犯罪。所以,信徒活要一面期盼將來全人得贖的榮耀﹐一面要靠著聖靈,過討上帝喜悅、聖潔的生活(《羅》8:11;《林前》6:14)。

五、基督是以榮耀的身體再來

《使徒行傳》1:9-11論到耶穌的再臨:

“說了這話,他們正看的時候,祂就被取上升,有一朵雲彩把祂接去,便看不見祂了。當祂往上去,他們定睛望天的時候,忽然有兩個人身穿白衣,站在旁邊,說:‘加利利人哪,你們為什麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。’”

耶穌的升天﹐發生在祂跟使徒們講完話後。由此看來﹐耶穌升天時是有身體的。不但如此﹐有兩個身穿白衣的(應該是上帝的使者﹐或天使)說:耶穌如何往天上去﹐也要怎樣再回來。那就意味著耶穌再來時﹐是以祂復活後的身體再來。

關於信徒在耶穌基督再臨時的復活﹐保羅在《帖撒羅尼迦前書》中告訴我們:“因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有上帝的號吹響;那在基督裡死了的人必先復活。”(《帖前》4:16)

保羅也很清楚地告訴我們:“我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。”(《腓》3:20-21)

所以﹐我們復活時不是飄渺的靈的存在;我們的身體會被改變﹐和耶穌復活時榮耀的身體相似。

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一、不可憑己意解經

我們查經、解經時,不能單單看一小節﹐或一小段經文,也需要關注同卷的其他經文、其他聖經書卷中的相關經文,及相互間的互動關係。

此外,還要考慮當時的文化、歷史、作者的神學思想和寫作背景、寫作對象、經節文法的微妙變化等等。這可不是一般只是將一些相同字眼的經節串在一起──這樣的“以經解經”,雖然在某種程度上有幫助﹐卻也有其謬誤之處﹐會導致強解、曲解、斷章取義。

有些議題﹐因聖經經文有較為清楚的記載、描述﹐我們能夠清楚地瞭解其意涵。有些則不那麼清楚。所以﹐我們不可用不太清楚的經文,發展出一套神學出來﹐更不可不明就理﹐斷章取義地解釋某段經文。

彼得在《彼得後書》即提到,保羅書信中有些難明白的地方,而那些“無學問、不堅固”地強解保羅書信和聖經的人,是“自取沉淪” (《彼後》3:15-16)。

既然我們面對的是上帝的話,我們就要以審慎、謙卑的心態﹐用正意來解釋。而不是靠自己的經歷、屬世的學識﹐和無根據的臆測;要看聖經說了什麼話﹐而不是把我們的意思強加在上帝的話語之上。

帶查經的人,無論是平信徒,還是牧師、長老,都需要花功夫準備。有許多正統的神學資源,可以用來更好地裝備自己。如果可能,教會可以開一些基礎的解經課,幫助信徒的日常讀經生活,也裝備他們在團契、小組中帶領查經。(註2)

二、在盼望中等候基督

基督耶穌的復活是榮耀身體的復活。信徒將來的復活也是榮耀、不朽壞﹐身體的復活。

“因為……差我來者的意思,就是祂所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活。因為我父的意思,是叫一切見子而信的人得永生並且在末日我要叫他復活……吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。”(《約》6:38-40,54)。這是主耶穌自己的應許。

拉撒路的姐姐馬大﹐對信仰可能比我們都要有把握與堅持。《約翰福音》11章記載,她在她兄弟死後來見耶穌﹐說:“主啊﹐你若早在這裡﹐我兄弟必不死!就是現在,無論你向上帝求什麼﹐上帝也必賜給你。”主耶穌說﹐“你兄弟必然復活。”馬大對耶穌的話絲毫不懷疑﹐並且斬釘截鐵地回答,“我知道在末日復活的時候﹐他必復活。”可見,馬大非常清楚基督徒在末日時復活的盼望。

耶穌又問道﹐“復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。凡活著信我的人,必永遠不死。你信這話麼?”馬大這次的回應更加地斬釘截鐵:“主啊,是的。我信你是基督,是上帝的兒子,就是那要臨到世界的。”

馬大真的相信﹐在基督裡死了的人在末日要復活。但是﹐大有憐憫的主耶穌基督賜給她的,超過她的所思所想﹐馬大的兄弟拉撒路在當下就復活了!

我們與馬大一樣﹐也會經歷生離死別、疾病、患難﹐心理與身體上的苦楚。盼望我們活在當下﹐也要有馬大那般的信心。上帝也賜給我們權柄﹐在一切困難中,可以求祂賜下出人意料的平安;我們以信心過一個充滿盼望的基督徒的生活。

我們也仰首耐心等待﹐基督耶穌的榮耀再臨(《羅》8:25)。那時﹐我們要見到主耶穌﹐我們的身體也會改變,像祂一樣榮美。

註:

1. 《約翰福音》有多處末世死人復活的記載,但沒有清楚談及復活後的身體。參《約》5:28-29,6:39-40,6:54,11:24-25。

2. 介紹一個免費的神學網頁,內有中文神學資源:http://thirdmill.org

作者中學來美,目前從事國際人權與法治方面的工作。為費城西敏神學院宗教學碩士。現居維吉尼亞州。

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復活與更新

本文原刊於《舉目》72期。

文/周傳初

BH72-11-7613-王羊恩攝-10744845_10205342561586429_294357058_n-主耶穌在世上3年半的工作,主要是傳天國的福音,揭示救贖的恩典,給信祂的人盼望和力量,教他們作鹽作光,讓世人因而明白有上帝,知道上帝的公義、慈愛、恩典和能力,接受救恩,成為上帝的兒女。

除了宣講和教導,主耶穌也靠著聖靈行神蹟奇事、醫治病人、趕出污鬼。祂向人指明,今世的罪惡、病痛、死亡,在永世裡都要除去,使人能因為信而忍耐、超越今世的苦難與挫折,勇敢地背起十字架跟從祂,以生命來見證、以生活來展現天國的福音。

主耶穌超自然的能力,引起過群眾的熱切期望。最令人咋舌的,是祂使好幾個死了的人活過來,例如拿因城寡婦的兒子(參《路》7:11-15)、管會堂的睚魯的女兒(參《可》5:22-42),和住伯大尼的拉撒路(參《約》11:1-43)等等。

這些絕不是應觀眾的要求,或附從有心人的造勢,而進行的表演與展示,而是祂的主權與主動,為要人知道“生命在祂,復活也在祂”。和醫治人一樣,祂藉使死人復活,讓人預嚐永世裡的安慰與喜悅,能以盼望並耐心,等候將來這一切的完全實現。

決定什麼時候、在什麼人身上行神蹟,是祂的主權。因此有人,但不是所有人,經歷了祂超自然能力的干預,得餅吃、得醫治,甚至死人復活。然而,也有人被要求直接效法祂的榜樣,背起十字架來見證信仰,例如使徒彼得、使徒保羅、歷世歷代的殉道者,以及忍受苦難的眾聖徒。這些人從未寄望或營造今世的榮耀,只定睛於未來更大的神蹟、更美的復活。這是真正成熟的信心。

信心要成長與成熟,必須時時順服天父旨意,靠著聖靈,藉著效法主耶穌而生命更新。個人如此,群體(教會)也是如此。

效法主耶穌,不是依自己的偏好做決定,而要根據祂的提示與榜樣。福音書的記載,和今天諸般現象的比對,我們可以看到生命更新的關鍵:

第一,效法主耶穌的順服,放下自己的打算和慾望,不以自己的想法操縱環境。主耶穌在受洗後被魔鬼試探,祂一直順服聖靈,操練節制,而不是放縱、操縱。更新,不是口號,更不是造勢或自娛,而是在上帝和人的面前樂居卑微。

第二,效法主耶穌的禱告和祂教導門徒的禱告。不是自我發明以禱告宣洩情感,而是退到野地,儆醒守望、安靜默想、自我省察,離開情勢的慣性,求問上帝的旨意。

第三,效法主耶穌對上帝話語的渴慕與敬畏,熟悉、正解上帝的話語,不讓任何東西取代上帝的話語,更不妄言上帝的話只是知識,亦不斷章取義地引用經節來支持自己的意圖。

主耶穌復活升天前,以40天之久,教導門徒天國之事。然而門徒或是遲鈍,或是心不在焉,到主即將升天時,還只顧自己的想法,只關心當下的成功,還問主是否就要復興地上的國。幸而主耶穌的回答(參《徒》1:8)和五旬節聖靈的工作,使門徒開了竅,從此為福音不顧性命、前仆後繼,成就了上帝的旨意。

今天我們記念主的復活,追求靈命與教會更新,千萬要抓住重點,體會主的心意,避免和當年望天發呆、念念不忘“地上熱鬧”的門徒一樣。

求主幫助我們同心禱告、渴慕主話、勤傳福音,讓世人從我們個人和群體生活的不斷更新中,看見基督復活的大能。

作者現居美國紐澤西,在製藥公司從事免疫研究,並在若歌教會事奉。

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