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馬丁路德張貼95條論述(賀宗寧)2017.11.03

 

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.11.03

 

公元1517年(明武宗正德12年)10月31日,馬丁路德在威登堡教堂大門張貼95條論述。

2017年是馬丁路德改教500週年紀念。1517年10月31日,他在威登堡教堂門口張貼的95條論述,其實是向教皇李奧十世申述當時教會所犯的錯誤,希望教皇能糾正這些錯誤。他沒有體認出這些錯誤源頭,其實就是教皇李奧十世本人。

1517年,教皇李奧十世為興建聖伯鐸大教堂(基督教翻譯為聖彼得大教堂)籌款,授權德國布蘭登堡的總主教艾伯特,銷售贖罪卷,得款一半交給教皇建堂,一半留給艾伯特使用。當時,道明會修士帖次勒(Johan Tetzel)在威登堡附近大力推銷贖罪券,引起人本主義者及德國國家主義人士的反感,認為這是在剝削平民。

教皇李奧十世

 

艾伯特總主教

道明會修士帖次勒

 

馬丁路德在那時是威登堡大學的神學教授,也是威登堡教會的神父。他在兩年前已經從《羅馬書》1:17節得到因信稱義的信念。現在面對販賣贖罪卷的事,認定這是以功德而不是憑信心來得到救恩。

威登堡教堂

威登堡教堂正門

 

經多方思考後,他於10月31日在威登堡教堂門上張貼《九十五條》的論述,攻擊推銷贖罪卷以及其背後的神學觀點。其中51及82條特別引起一般民眾的反響。

51.窮人花盡所有錢財買贖罪卷,教皇應當變賣教堂來幫這些窮人;

82.若是教皇有權將靈魂由煉獄中釋放,他就應當憑著愛心白白的將這恩典給信徒,而不是用此來興建教堂。

路德張貼95條論述

 

那時古滕堡印刷機剛發明不久,路德充分利用其功能,將《九十五條》的拉丁文及德文版迅速的印刷分發到德國各處,獲得人本主義者及德國國家主義人士普遍的支持。因天主教當時只使用大多數德國人看不懂的拉丁文,路德的德文版造成了軒然大波,因為民眾看得懂,就阻擋了教皇與權貴的財路。最後,在一連串的事件發展後,終於促成了宗教改革。

古滕堡印刷機

馬丁路德的背景

馬丁路德在1483年出生於德國小鎮艾斯勒本(Eisleben)。自幼父母管教甚嚴,後唸書時,老師亦常因其不明白課文而鞭打之。這個從小所受的嚴格管教,讓他一生都有非常敏銳的感受。

1505年是馬丁路德一生最大的轉折點。有天他在荒野碰上了一場大暴風雨,他以為會喪命在這次風暴中。在暴風雨中,他跪下向德國的“保護聖徒”聖安妮(馬利亞的母親)祈求,若得保佑平安度過這場風暴,他願意獻身成為修士。

兩週後,他按照允諾,放棄父親要他從事的法律生涯,加入奧古斯丁修會。在進入修會的初期,他深深感受到在上帝裡有平安喜樂。

修道院長察覺他的恩賜,按立他為神父。而他在首次主領聖餐時,深感恐懼,覺得自己罪惡深重,不配將耶穌的聖體分派給會眾。

因為他對罪的敏感,經常去告解,他怕自己有罪沒有得到赦免,不能得救。

他對神的公義感到十分懼怕,因為神公義的表現就是要懲罰罪。修道院長為了幫助他,要他用愛神的態度去追尋神秘主義,但他卻發現自己對公義的神只有恨,沒有愛。

院長又要他去學習及教導,希望能藉學習改變他對罪的懼怕。他去進修神學,於1512年獲得神學博士學位。1513年在威登堡大學教授《詩篇》,1515年,講授《羅馬書》。

當他讀到《羅馬書》1:17:“因為神的義、正在這福音上顯明出來。這義是本於信、以致於信。如經上所記:‘義人必因信得生’。”

他發現倆因信稱義的真理。原來神的義,不是懲罰人的義,而是,信實守約的義。因為神的信實守約人才能得到福音。路德後來寫道:“我好像重生一樣,天堂的門為我打開,整本聖經帶來了新的意義。“神的義不再帶給我仇恨,而成為一種說不出來的甜蜜。”

他逐漸說服威登堡大學的同事們。後來,他貼出97條神學的論點,希望在學術界引起討論,但沒有受到學術界重視。

兩年後,1517年,他貼出《95條論述》時,應該沒有想到竟有絕然不同的反應。

95條論述》的後續發展

1518年,教皇將路德交給奧古斯丁修會懲處。但該會在海德堡開會後,拒絕處罰他。

在教皇指示下,皇帝麥西米蘭一世召路德到奧古斯堡,在帝國會議前為自己辯護。皇派樞機主教卡耶坦(Cardinal Thomas Cajetan)至奧古斯堡與路德辯論3天,沒有結果。卡耶坦為贖罪卷辯護,路德拒絕改變反對的立場。路德在薩克森邦親王“智者”弗來德列克的保護下得以脫身,回到威登堡。

11月9日,教皇下旨,譴責路德的寫作,認定他的論述與教會的教導相衝突。

 

“智者”弗萊德列克

 

1519年,神聖羅馬帝國皇帝麥西米蘭一世故世,另選西班牙的查理五世為皇帝。

7月,天主教神學家厄克邀請路德到萊比錫進行辯論。他們辯論的範圍包括煉獄,贖罪卷,告解,以及教皇的權力。路德在辯論中指出,唯獨聖經是基督徒信仰的根據,聖經中沒有提及教皇,因此教皇沒有任何權力,他並譴責以贖罪卷來減少信徒在煉獄時間的說法,聖經中更是從未提及煉獄的觀念。這些論述,被認定與異端約翰胡司是同一見解。

這次的辯論導致教皇李奧十世在1520年6月發佈諭旨,嚴禁傳講或散發路德的著作。

最後,在7月,教皇再次發佈諭旨,宣稱“一野豬闖進了神的葡萄園”。路德的教導是異端。他給路德120天到羅馬,收回他的言論。

12月10日,路德在收到教皇諭旨60天後,邀請威登堡大學同事聚集,當場燒燬教皇諭旨,正式與教皇決裂。

1521年1月3日,教皇李奧正式將馬丁路德開除出天主教會。

 

路德將教皇諭旨丟入火中焚燒

 

教皇在開除路德後,要求查理五世處置路德,但查理希望利用路德,減低教皇對法王法蘭西斯一世的偏袒,所以一直拖延。最後在1521年春天在沃木斯召開帝國會議。教皇李奧在開會前逝世。

4月17日,路德奉召到達帝國會議。他以德語發言,再度拒絕收回他的言論。最後,他說出:“這是我的立場,我別無選擇,求神幫助我,阿們。”然後轉身離去。等查理五世聽完翻譯,轉神過來時,路德已經離開會場。

 

路德在沃木斯帝國會議發言

 

路德在離開會場後,突然被一群“綁匪”劫持失踪。查理五世遍尋均無法找到他的踪跡。

5月25日,查理五世簽署一份聖旨,命令全國將路德的寫作焚毀。其實,路德在“智者”弗萊德列克的指示下,被帶到瓦特堡修道院。他在那裡留鬍鬚,改名換姓,自稱名叫“喬治爵士”(Junker  Jörg,英文:Knight George)。

 

路德藏身之處–瓦特堡修道院

 

路德在瓦特堡開始了一個新的計劃:將新約聖經由希臘文翻譯為德文。他花了11個星期完成這個計劃。後來在1522年出版,立時在北德新教地區受到歡迎。後來他又翻譯了舊約聖經。1534年,德文的新舊約聖經正式發行。

1522年,有靈恩派的三位“先知”由慈威考(Zwickau)到威登堡,宣稱由於聖靈直接向他們說話,因此,他們的教導比聖經的教導更有權威。路德得知此事,認為事態嚴重,於是離開瓦特堡回到威登堡。

1524-25年,德國佃農起義。帶領者包括慈威考的靈恩派先知孟則爾。他們宣稱要成立神權政府,將帶來神的國度。路德勸說農民用溫和手腕,但未成功。最後,他呼籲德國貴族鎮壓農民。當貴族得勝時,他要求用慈悲對待農民,也未成功。最後農民被殺逾十萬人。

天主教指責路德鼓動農民,農民卻覺得路德背叛了他們,許多人回到天主教,或加入了重洗派。

1526年,查理與教皇及法國開戰,帝國會議在斯皮爾召開,查理為求得全德國的支持,正式取消沃木斯的決定,准許德國各邦可以選擇宗教派別.

1529年,第二次斯皮爾帝國會議,重新肯定沃木斯的決議。會中,德國已選擇路德宗信仰的諸候,集體“抗議”皇帝打壓宗教改革,從此,凡主張“宗教改革”者就被稱為“抗議宗”(Protestants)。

1530年,查理五世與教皇及法王達成和平協議,回到德國,召開奧古斯堡帝國會議,他要路得宗詳細地將所有論點列出。路德的門徒梅蘭克頓起草,是為奧古斯堡信仰宣言(Augsburg Confession)。查理拒絕奧古斯堡宣言的說明,要他們在次年4月前收回,否則後果自負。

路德在戰爭的威脅下,決定拿起武器,準備抵抗皇帝。但回教軍及法軍又對查理備戰,查理在面對強敵之下,需要有個統一的德國,於是與路德宗談判。

1532年,雙方簽訂紐倫堡和平協定(Nuremberg Peace Accord)。德國各邦可自行決定信仰歸屬,但新教各邦不得擴張至天主教邦內。

1546年,路德逝世。

改教的核心信念

改教運動的三個基本觀念

因信稱義

信徒皆祭司

惟獨聖經

 

三個唯獨

唯獨聖經(Sola Scriptura)

唯獨恩典(Sola Gratia)

唯獨信心(Sola Fide)

有人另外加上

唯獨基督 (Solus Christus),

唯獨神的榮耀 (Soli Deo Gloria)

而稱為五個唯獨。

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻:http://pan.baidu.com/s/1qYNsa2S

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給上帝畫臉譜(臨風)2017.04.26

臨風

本文原刊于《舉目》83期和官網2017.04.26

 

巴黎的蒙馬特區,有個著名的小丘廣場。那裡有各種藝術家,畫肖像的,玩剪影藝術的……我印象最深刻的是諷刺畫(編註:又叫誇飾畫,caricature)——畫家捕捉人物的特色,加以誇張、扭曲,卻仍能讓人分辨得出畫上的人物。

喬治‧克魯尼

 

這種畫的特點是:畫家誇大了特性,不關心真實性。也就是說,在達到誇張效果的時候,很可能犧牲了真實性。

 

扭曲的不只是畫像

 

不只是畫像,人們對現實世界的解讀,也往往是扭曲的,彷彿經過了“諷刺畫家”的處理。例如“奧巴馬竊聽川普電話”事件。風風雨雨之中,事實似乎不太重要,重要的是你看的是哪幅畫。

奧巴馬

 

再進一步,人對“非我族類”的瞭解,也彷彿是“諷刺畫家”處理過的——“非我族類”肯定“其心必異”,不是嗎?所以我們毫無顧忌地對“異類”充滿疑懼,認為他們(比如穆斯林)是對“西方文明”的威脅,可作為“次人類”對待。

就連我們對自己的瞭解,其實也往往經過了某些“處理”——那些“正面思考”的心理學家讓我們感覺良好,前途一片光明。那些“負面思考”的哲學家(或文學家),卻讓我們感到人生一片黑暗,痛不欲生……

甚至我們對上帝的瞭解,對聖經的解讀,也經過了“諷刺畫家”的處理。這個“諷刺畫家”可以是“現代主義”,可以是“成功神學”,也可以是某個宗派的神學思想。

 

基督教內的“諷刺畫家”

 

1922年諷刺“現代主義”的畫作

 

宗教信仰,照理說是人在信仰上委身,並接納一套教理。實際上,人卻常常因自己的觀念或文化的視覺,讓教理轉彎——按照自己的形象造上帝,給上帝畫個臉譜。在新教裡,因為沒有統一的權威,這種現象格外普遍。

 

歷史背景

 

美北長老會(PCUSA)成立於美國革命時期,在美國公佈憲法那年(1789),在費城舉行第一次大會,採納《西敏寺信仰信條》,以“西敏寺大要理問答”和“西敏寺小要理問答”,作為聖經之外的次要標準。不論我們是否接納改革宗的系統神學,我們都當承認,美北長老會的開創,符合“宗教改革”的一貫精神,即:只要不流於宗派主義,教理是重要的。

然而自19世紀末,紐約聯合神學院的查理斯‧布里格斯(Charles Augustus Briggs),引入了深受現代主義影響的德國自由神學,及其對聖經的“高等批判”,對美國新教造成了極大的衝擊,直至20世紀初。名佈道家孫培理(Billy Sunday)甚至憤怒地說:“把地獄翻轉過來,你知道底下寫的是什麼嗎?德國製造!”

為什麼現代主義能給基督教造成這麼大的威脅?因為文化有獨特的侵蝕力量,能潛移默化地改變人對現實和真理的看法。

筆者無意討論神學上的正統性,那是神學家的領域。本文僅從近代歷史上的3位人物入手,從這3個人的互動和對比看出,良好的動機並不能防止人按照自己的觀念重新塑造宗教,結果宗教失去了原味,失去了力量,也失去了對真理的執著……

 

范戴克牧師

 

可能大家或許都知道,聖詩《快樂崇拜》(快樂歡欣向主敬拜,榮耀真神大慈愛……),其配音改編自貝多芬《第九交響曲》中的《歡樂頌》。這首詩歌的作者是亨利‧范戴克牧師(Henry van Dyke,1852-1933)。

這位多才多藝的牧師,畢業於普林斯頓大學,以及普林斯頓神學院,在紐約當過17年牧師。他參與詩歌編輯,出版過厚厚一本頗具份量的詩歌集。1899年,他在普林斯頓開授英國文學。後被校友威爾遜總統派駐為荷蘭以及盧森堡公使。一戰時,他任海軍隨軍牧師。晚年他專事寫作,擔任全美文學藝術協會的會長。

他的文學作品(散文、小說)暢銷世界,包括《第四位博士》、《第一株聖誕樹:森林的故事》、《傷心的牧人:聖誕節的故事》、《藍色花》、《逝去的話:聖誕傳說》、《失喪的童子》等。他的作品都帶著樂觀、陽光的色彩,以及對上帝的信心,內容溫馨、平和,包裝得就像聖誕禮物一樣美麗動人。他的故事多是道德感召以及主角的覺醒,對基督教理中的恩典和赦罪觀並不太觸及。

1913年復活節,范戴克在南加州河邊市的戶外崇拜中禱告

這樣一位舉足輕重的牧師,卻是非常熱心的現代主義者。他高度推崇布里格斯的“高等批判”,大力推動修改《西敏寺信仰信條》,減少信條中的神學氣息。

在1896-1899年間,他前後寫了兩本比較嚴肅的書。一本是《疑惑時代的福音》。他在序言裡寫道:“信心的活潑經驗遠比神學理論更為重要。”另一本是《罪世的福音》。他在序言中告訴讀者,他的書不討論救贖的理論:“相反地,它在教導:沒有一個理論可以夠寬、夠深地解釋事實。”

他的基本立場是,耶穌的人性遠比祂的神性重要,人只有藉著耶穌完美的人性才能體會祂的神性。人在不斷經驗上帝的愛時,才能體會“救贖”的意義。他故事中的英雄的救贖也是這樣,《第四位博士》中的主角亞特班(編註:也譯作“阿塔班”)感受到內心的光照,這種內在意識激勵他做出無私的決定,他照此盡力了,這就是他的救贖。

這故事非常溫暖、動人。然而在這個講述聖誕節的故事中,耶穌的名字只被提到兩三次。大多數的讀者好像也不在意,只要內容是聖誕節,有上帝、耶穌,就OK了。至於“現代主義”對文化的影響,大家則毫無概念。

因為不能忍受普林斯頓神學院梅欽教授(John Gresham Machen)的講道,范戴克在1923年宣佈放棄自己在“普林斯頓第一長老會”教堂裡的座位(早年的教會老會友都有自己固定的座位),要轉換教會。梅欽當時即為教會牧師。范戴克認為自己的時間“太寶貴,不能浪費在聆聽這種令人沮喪、充滿憤怒和嘲弄式的福音”。他稱梅欽的教導是“苦澀、製造分裂和不合聖經的”。他說到做到,直到後來梅欽離職,他才回去。

范戴克牧師因著他的學問和名氣,按照自己的形象建構基督信仰,所影響的不僅僅是他那一代人。他與梅欽的差異,定義了基要信仰與自由派的分野(後詳)。

 

富司迪牧師

 

1930年《時代》雜誌的封面,介紹富司迪牧師與新“開張”的紐約“河濱教會”

為了獻堂典禮,富司迪牧師(Harry Emerson Fosdick,1878-1969)寫了聖詩《榮耀真神、恩惠之主》(慈愛恩主、榮耀君王……),傳誦至今(現用的是John Hughes 1907年的調子)。

哈里‧愛默生‧富司迪,是1920年代美國最受歡迎的牧師。如果范戴克代表維多利亞時期的宗教小說風格,那麼,富司迪就代表20世紀初自由神學的講章風格。用他自己的話說,就是“對群體的個人心理輔導”。

他的講道,不但讓教會的聽眾著迷,更藉著NBC電臺每個禮拜天下午的“國家晚禱”時間,風靡全國。他的講題非常吸引人,“處理生活中的第二好”(即如何處理失望)、“把糟糕變成美好”、“寧靜的好處”、“直面變革的挑戰”,都是他著名的講章。

他的信息也十分新穎,走在提倡“正面思考”大師諾曼•文森特•皮爾的前面。他受到歡迎的原因,與現今那些傳講“成功神學”的牧師,其實是一樣的(筆者聲明:筆者絕對不反對提供正面的信息、給人希望,但是,我們不能因此修改聖經的教理以配合信息)。

富迪克按牧於浸信會,卻在紐約最負盛名的“第一長老會”牧會(1918-1925)。不過,由於他浸信會的背景,及其自由派神學(反對童女生子、聖經無誤等等),他終於於1925年被迫離開了長老會。

他隨即被3英里外的“公園浸信會”邀請為主任牧師。這個教會由富二代的小約翰‧洛克菲勒大力支助,1920年剛剛蓋好一座哥德式教堂。由於富司迪深具魅力,信徒紛至沓來,教堂很快就容不下了。洛克菲勒再掏腰包,在哈德遜河邊,蓋了一所宏偉、壯觀的新歌德式的教堂——“河濱教堂”。1930年,洛克菲勒與富司迪牧師共同主持了獻堂典禮。這是一間超宗派的教會。富司迪在此牧會,一直到1946年退休。

 

河濱教堂

 

1922年5月21日,富迪克牧師尚在第一長老會,即發表了最具歷史意義的講章《基要信條派將取得勝利嗎?》。他呼籲成立一個心靈開放、有智識性、有容忍度的“基督教團契”。這篇講道是他對基要真理的宣戰書。洛克菲勒立即將其印成小冊子,分發全國。

在這篇講道裡,他反對基督教一些最重要的基要真理,例如:神蹟,特別是童女生子;聖經無誤;基督寶血的赦罪;基督再來,在地上成立千禧年……他認為基督徒可以分作兩類人,一類是心胸狹窄、嘮叨煩人的基要信仰派,他們威脅著基督教信仰的中心。另一類是張開手臂,具有寬容、接納性的自由主義者(當時,寬容、接納屬於中性詞)。宗教是私人之事,唯一的衡量標準就是“真摯”與否。所以,寬容變成最大的美德。

不過,似乎寬容的對象並不包括基要信仰者。筆者認為,這個說法就好像強盜來到你家,要搶劫。你如果不肯,就是不容忍,應當被趕出去。這樣的邏輯,何其荒謬!

富迪克牧師描繪的耶穌,是一位喜愛戶外活動的“男人中的男人”,一位自我犧牲、善良的“超級英雄”。

 

梅欽

 

梅欽

 

20世紀上半葉,梅欽(John Gresham Machen,1881-1937)備受關注。《紐約時報》經常發表他的文章。他的故事可以說就是基要教條派與自由派交鋒的故事。而這兩派間的爭執,其實就是基督教與(現代)文化對抗的具體表現。

每當富迪克牧師含沙射影,批評“反啟蒙”、“變態”者時,他通常批評的就是梅欽。梅欽24歲在德國進修神學,深深被自由派的敬虔和投入所吸引,受到很大震撼。然而他最終拒絕了自由派的路線,認為敬虔與否,投入與否,不是判斷真理的唯一標準。

回美國後,他在普林斯頓神學院教授新約聖經,並在普林斯頓第一長老會任牧師。前文提到范戴克牧師不能忍受的牧師,就是梅欽。

1929年,大學董事會改組,梅欽被迫辭職。他遂與幾個同事,在費城創辦了西敏寺神學院。1936年,他被美北長老會免去神職。他只好退出美北長老會,成立了“正統長老會”(OPC)。隔年1月,他就突然因肺炎去世了。

梅欽對事情認真,學問淵博,長於理性思維。他的幾本針對自由派立場的學術性著作,是闡釋與辯護基本要義的關鍵性作品。他的第一本書《保羅宗教的根源》(1921),非常有說服力地闡明,保羅的信仰來自耶穌的教導和舊約,並非來自(如自由派所說)希臘哲學。

針對富迪克牧師的《基要信條派將取得勝利嗎?》,梅欽前後寫了兩本書回應。第一本是《基督教與自由主義》(1923),接著又寫了《什麼是信心?》(1925)。

對富迪克牧師來說,他和梅欽只是表達了基督教中的兩種觀點罷了。對梅欽而言,這卻是真與假、是與非!基督教稱耶穌是主、救主,自由派稱耶穌是嚮導、範例。基督教認為耶穌是我們信心的對象,自由派認為基督(對上帝)的信心是我們的榜樣。“自由主義認為耶穌是人類最美麗的花朵,是超自然的人”,梅欽卻強調,耶穌不僅是我們的榜樣,更是人類救贖的創始者和完成者。如果不承認耶穌是神也是人,不承認兩者並重,就不是基督教。

梅欽對自由派的反駁非常有力。明顯地,自由派所信仰的不是聖經所記載的耶穌,而是按照他們的心意塑造的耶穌。他們給耶穌畫了臉譜。這讓我想起使徒保羅的話:“我希奇你們這麽快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。”(《加》1:6)

梅欽顯然極其注重基要真理。孫培理和布萊恩(猴子訟案的控方律師、總統候選人和福音派領袖)都是標準的基要真理派,他們更關心人是否信耶穌,是否過敬虔生活,而不那麼關心教理的純正性。梅欽則更重視智識,他自己的智識和修養都遠超過一般人,是少數可以與現代主義人士對話的保守派。在政治上,他反對禁酒、禁煙,反對在公立學校公禱、公讀聖經。因此,他又被一般保守派視為異類。

歷史學家馬斯登認為,梅欽在政治上屬於激進的“自由意志主義派”(或作,自由至上主義)。筆者則認為,神學立場不等同於政治立場,兩者目的不同。沒有哪個政黨的立場,能與基督教的信仰完全吻合。

 

幾點反思

 

人總是功利的、自我中心的、自以為是的,很難完全客觀、公正、平衡。今天的信徒也有好幾類。一類人講究神學正統性,不過唯獨自家的神學是正統的。另一類人是唯獨敬虔、注重個人經驗,其他一律次要。還有一類人看重信仰的“醫療效果”,信耶穌是為個人心理治療,為家庭、事業成功,甚至是為某個政黨服務。不一而足。

更有一種人如此詮釋“唯獨耶穌”:所有社會問題,只要信耶穌都可以解決。這其實是“唯獨信仰”,是“還原論”(簡約論),不是改教者的原意。

在“唯獨”的信仰實踐中,每一類人都有一定的道理,也有自身的視野局限。這種分歧正是證明了人的有限性。拙文無意討論每一種人的是非對錯,而是希望聚焦於“到底基督教講的是什麼”(不是我們希望它講什麼)。不論是什麼派別,如果硬把基督教穿在流行文化的外面,那就是一種造神運動,是隨己意給上帝畫臉譜。

今年是改教500週年紀念,人們特別強調回歸聖經、唯獨聖經。筆者認為,“唯獨聖經”並不是把聖經當作武器,碎片化地引用,以證明自己有理。“唯獨聖經”就是尊重聖經的文本,從原作者的情境去瞭解寫作的原意,瞭解上帝所要傳達給我們的。“唯獨聖經”是尊重聖經的權威,承認自己的解讀有限度,自己的神學認知並不完備。

凱勒牧師說,現今教會3個最大的偶像是:經驗、教條和消費主義。這3者的共同點,就是不夠尊重聖經。本文介紹的這3位牧師,就表明:揭開臉譜、除去偶像並不容易。受歡迎的不一定信仰正確,信仰正確的也不一定受歡迎。我們要回到聖經,瞭解聖經到底在說什麼。現今“成功神學”、“宗教經驗主義”、“宗派主義”和“政教不分”等現象,都需要回到這裡來檢驗。

 

參考文獻:

  1. Stephen J. Nichols, “Jesus Made in America”, IVP Academic, 2008.
  2. Harry Emerson Fosdick, “Shall the Fundamentalists Win?”, 1922.

 

作者為本刊特約編輯。原任職科技行業,現退休專業寫作。

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